Radziwill, Franziska Ursula

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 24. prosince 2021; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Franziska Ursula Radziwill
polština Franciszka Urszula Radziwiłł

Mědirytina Gershka Leibovich
Jméno při narození Franziska Ursula Wisniowiecka ( polsky: Urszula Franciszka Wisniowiecka )
Datum narození 13. února 1705( 1705-02-13 )
Místo narození Czartorysk , Polsko-litevské společenství (nyní - v okrese Manevichi , Volyňská oblast , Ukrajina )
Datum úmrtí 23. května 1753 (ve věku 48 let)( 1753-05-23 )
Místo smrti polština Pucewicze , Novogrudok
Státní občanství Polsko-litevské společenství
obsazení spisovatel , básník , dramatik , výtvarník
Jazyk děl polština
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Franziska Ursula Radziwill ( polsky Franciszka Urszula Radziwiłł , bělorusky Franciska Urszula Radziwill ; 13. února 1705 , Czartoryysk  - 23. května 1753 ) - nejbohatší dědička své doby, spisovatelka a dramatička , poslední představitelka rodu Višněvetských v Polsku a Bělorusku .

Životopis

Jediné dítě kašteljana z Krakova , vojvodu z Vilny, vojvodu z Krakova, hlavy pinského knížete Janusze-Antona Višněvetského (1678-1741) a jeho manželky Theophily Leszczynské (1680-1757, dcery Václava). podkalich královský, korunchey kravchey, vojvodství Podlasie, hlava Kovel a Kamenetsky) . Doma se jí dostalo vynikajícího vzdělání: ovládala několik evropských jazyků, znala dobře světovou literaturu a psala poezii. V domě Višněvětských vládla tvůrčí atmosféra: Františekův otec byl schopný řečník a spisovatel, psal duchovní pojednání, panegyriky a náboženské písně. Na jeho dvoře v Čertoryjsku fungovala kaple a strýc princezny Michal Servatsy Višněvetskij měl dvorní divadlo a možná pro něj psal hry.

23. dubna 1725 se provdala za IX. ordinátu Nesvizha Michaila Kazimira Radziwilla „Rybonka“ (později velkého litevského hejtmana ) a stala se jeho první manželkou. V manželství porodila čtyři děti:

Tehdejší život v Nesviži si nelze představit bez svátků, banketů, honů, průvodů, průvodů a her. Z iniciativy Frantiszky k nim přibylo divadlo - zábava královské úrovně, ve Varšavě byli iniciátory divadelních představení v té době výhradně králové August II. a August III.

Vzhledem k tomu, že princ Michail byl často nepřítomen v Nesviži kvůli své účasti na dietách a tribunálech, stejně jako na pravidelných prohlídkách svého dalšího majetku, mladá princezna osobně řešila většinu otázek řízení a řízení svěcení. Dohlížela na obnovu hradu Nesviž po ničivých válkách se Švédskem, bránila Nesviž před nájezdy ruských vojsk ve 30. letech 18. století, zefektivnila a doplnila knížecí knihovnu a obnovila tiskárnu. Opouštěla ​​Nesvizh velmi zřídka a zahájila velkou kulturní propagandu a křesťanskou vzdělávací činnost. Literární talent a schopnost výtvarného umění umožnily princezně Františce ​​udělat z Nesviže v poměrně krátké době jedno z center kulturního života v zemi.

Vášeň Michaila Kazimíra a Franciscy Ursuly pro divadlo začala v roce 1740, kdy zahraniční soubor uspořádal na zámku Nesviž první představení založené na hře „Příklad spravedlnosti“. Poté se představení odehrávala samostatně. Nejprve promítli komedie Molière , Voltairův Zair , hry jiných evropských autorů. Divadlo Radziwill začalo žít naplno po roce 1746, kdy ho začala řídit Francisca Ursula. Do této doby patří její první dramatická díla. Téměř každý rok se objevilo několik nových her z princeznina pera. Měly poučný obsah: v některých mluvila Francis Ursula o potřebě vzdělání, v jiných odsuzovala nevěrné manžely nebo obdivovala ženskou ctnost a upřímnost. Dominantním tématem její dramaturgie však byla láska, o čemž svědčí i výmluvné názvy her: „Láska je zaujatá soudkyně“, „Láska je šikovný pán“, „Vtipná láska“ a další.

V díle F. W. Radzivila lze rozlišit dvě období. První (1725-45) byla dvojjazyčná a žánrově byla převážně poetická a epištolní. Nejplodnější období dramaturgické a divadelní činnosti v Nesviži spadá do let 1746-52, kdy sama kněžna vedla kulturní život v ordinaci.

Poslední inscenace v divadle Nesviž v roce 1752, Deník Michaila Kazimíra Radzivila, pochází z 27. prosince, kdy byla nastudována „opereta Evropy“ (tedy opera „Šťastné neštěstí“). Ještě dříve, v říjnu, princezna onemocněla tak vážně, že dokonce napsala manželovi dopis na rozloučenou. Žila dalších šest měsíců. Nemoc, která ustoupila v prvních měsících roku 1753, se náhle zhoršila 18. května, kdy se princezna na cestě do Grodna musela zastavit v Putseviči, vesnici nedaleko Novogrudoku. Dne 19. května byla pacientka převezena do Novogrudoku , kde zemřela 23. května 1753 v domě Bobrujského staršího Lopata.

Kreativita

Poezie

Franciszka Ursula Radziwiłł je autorkou asi 80 poetických (nedramatických) děl různé délky – od čtyř do sto padesáti řádků. Žánrový systém a figurativní i výtvarná paleta její poezie vycházela z klasického literárního dědictví antiky ( Cicero , Ovidius , Seneca ), formovaného pod vlivem západoevropské (především francouzské klasické) básnické školy 17. století. (poezie Francois Molerbeau, Jean Labruère), ale v přímé souvislosti s uměleckými počiny národní kultury renesance a baroka.

První (rukopisy zaznamenané) básnické pokusy princezny F. W. Radziwill vznikly v rámci epistolografie. Z velkého počtu (více než 1300) dopisů Františka Uršuly jsou největšímu zájmu čtyři veršované poznámky jejímu manželovi. Básnická díla tohoto žánru odrážela koncept psaní-konverzace, který se zformoval v antické teorii epistolografie a získal oblibu ve francouzské salonní poezii 18. století. Autor v souladu s pokyny Cicera píše písmena „cotidianis verbis“ („každodenní slova“). Tradiční epistolografické vzorce jsou kombinovány s „informací srdce“.

Všechny čtyři poetické dopisy princi Michailovi jsou prodchnuty pocitem smutku z odloučení, nesou punc žhavého subjektivního pocitu. Přesto básnířka psala svá sdělení, jasně počítala s širším adresátem, neboť mezi řádky formuluje hlavní body kodexu ideální lásky: věčnou věrnost, uznání lásky jako největší hodnoty, bezmezný smutek a ztrátu zájmu o život. v odloučení od milovaného člověka. S. Vasilevskij, poeticky charakterizující dopisy princezny Radziwill, viděl v jejich „násilném rozkvětu citů bez literárního pudru a vlasů“ [1]

Řada básnických děl F. W. Radziwilla je prodchnuta expresivní didaktičností. Parenetická orientace je ideovou dominantou básnického díla princezny s názvem „Varování vykupující všechny informace života“, které vzniklo po narození Anniny dcery Marie v roce 1732 a bylo jí věnováno, a krátce po smrti princezna, v roce 1753, byl vydán Nesvižskými jezuity. Po úvodní modlitbě autor v patnácti odstavcích formuluje základní postuláty cudného života. Tradiční křesťanské myšlenky se zde prolínají s humanistickými duchovními hodnotami, které vycházejí ze Senekových Morálních listů Luciliovi. Takže rada „chválí jediného Pána v Trojici“, zbavte se pýchy, vyvarujte se zkaženosti a lenosti, respekt k rodičům se snoubí s oslavováním moudrosti, potvrzením priority duchovních hodnot před krásami život. A pokud je rada přiblížit se k ideálu svatosti (nekonečného milosrdenství a ctnosti) vykládána v souladu s křesťansko-humanistickou doktrínou, pak volání po zdrženlivosti koreluje i s představami epikurejců a stoiků o duševním klidu, nezatíženém závist a chamtivost. Organizačním principem všeho dobrého a pozitivního je Bůh, proto je v posledním odstavci spojena rada „přikázání pilně dodržovat“ s přáním Božího požehnání pro malou dcerku.

Dospělosti se dožily pouze tři ze sedmi narozených dětí Františky a Michaila Radziwillových. Ztráta každého dítěte byla pro matku příčinou těžkých duševních muk a některé tragické případy byly důvodem k psaní vzpomínkových básní. Takže u příležitosti úmrtí dvouletého prvorozeného v roce 1729 byl napsán „Hrobný nápis ... Nikolai Christoph Radivill“ a smrt sedmnáctiletého Janusze v roce 1750 přinesla život „Litování nad synem“ („Sbohem synovi ...“). Žánrově se obě funerální díla blíží epiudii, na rozdíl od převážně lyrické se však vyznačovala rétorikou a byla nasycena panegyrickými prvky. Smrt malého syna Nikolaje je tak realizována v typických obrazech elegické barokní poezie, z nichž většina je soustředěna kolem motivu „sklizně smrti“. Tato autorčina volba jí umožňuje vytvořit zvláštní poetický oxymoron: Nikolaj, který se narodil v květnu a zemřel v červenci, je přirovnáván k "májovému květu", který předčasně v létě pokosil smrt nebo mládě šelmy. hnán myslivci v květnu (v té době, kdy je lov povolen pouze na podzim).

Truchlení Nikolaje není ani tak osobní bolestí matky, ale uvědoměním si nenahraditelné ztráty pro magnátské rodiny Radziwillů a Višněvetských, pro stát. Odchod z knížecího života je realizován prostřednictvím heraldických znaků erbu Radziwillů (orel a dýmka) a Višněvetských (hvězda, kříž a měsíc), prostřednictvím dominantních barev (žlutá a modrá) těchto erbů. zbraní, prostřednictvím krátké odbočky do historie slávy dvou šlechtických rodů. Jen občas prorazí hlas mateřského smutku pokornými slovy modlitby k Bohu, přes vznešené řečnické pasáže.

Cyklus poetických portrétů „Popis dam jasnovidky sv. Radzivila, kancléře V. Kn. Svítí." se pravděpodobně psal rok 1733, když princezna Franziska Ursula byla na návštěvě u své tchyně (stejné kancléřky uvedené v názvu) Anny Jekatěriny Radziwillové ze Sangushki. Jde o typickou ukázku dvorské poezie, která vznikla pod vlivem francouzské salonní kultury 17. století. básnické portréty F. W. Radziwilla jsou většinou komplementární, plnily rekreační funkci, a proto se vyznačovaly verbální kultivovaností, perifrasticitou.

Ve společenském životě aktivní princezna Františka ve své básnické tvorbě neobešla ani patrná fakta svého prostředí. Řada básní tedy vznikla při určité příležitosti. Tato básnická díla jsou obsahově i náladově různorodá. Jedná se o pozdravné verše, verše na rozloučenou, doprovodné verše apod. Důvodem k napsání básně mohla být svatba nebo projev pocitu přátelské náklonnosti, případně i knížecí hon či zaslání pečeti Leonem Michalem Radziwillem manželce Anně. z Mycielskie.

Významnou součástí princeznina básnického dědictví jsou lyrické básně, v nichž se autor snaží zafixovat projevy „samomoci duše“. Básnířka Nesviž vyjadřuje své osobní chápání podstaty vztahu mezi ženou a mužem („Často těm lidem nerozumím...“, „Neupřímné proměnlivé afekty zábavy...“), z výšky životní zkušenosti hodnotí její současnost („Kdo neumí číst znaky...“), formuluje vlastní strategii vnitřního života („Stížnost“, „Verše s reptáním o manželství“). Autoprezentace se přitom nejčastěji týká sféry jejích intimních pocitů.

Lyrické básně jsou občas oděny do forem náboženské poezie. Ale i verše určené Bohu se stávají poetickými ilustracemi různých stavů duše křesťanské ženy, které odpovídají třem částem růžence (radostné, smuteční a pochvalné): jde o vyznání víry a pokornou modlitbu („“ Bože, ty jsi ochráncem všeho ráje...”), nebo truchlivé vzpomínky na Kristova muka (volná groteska hymny “Stabat Mater” “Tvoje rány krvácí, Ježíši”), nebo oslavující něhu zázrakem Boží stvoření („Výzva ke stvoření, aby oslavila svého Stvořitele“). někdy může biblický topos sloužit jako umělecké pozadí pro rozvinutí mravního pojetí autora (báseň „Sladké vzpomínky na ráj“). Právě lyricky jsou básně kněžny Radziwill nejdůslednější ve zvládnutí estetiky a stylu baroka.

Umělecké prostředky a techniky pomáhají autorovi odhalit jeho vlastní životní filozofii, především život vnitřní. Její osobní duchovní zkušenost podle vzdělané aristokratky stála za to, aby se stala veřejným majetkem, cítila se stejně jako ostatní básníci barokní éry šťastnou majitelkou pravdy. Tento pocit vyvolal vědomí intelektuálního elitářství.

Podstatnou okolností je „nedbalý“ postoj F. W. Radziwilla k problému autorství. Princezna Franciska na jedné straně považuje za možné přepsat vlastní rukou báseň francouzského básníka Françoise Malebra a „zapomenout“ označit jméno autora v rukopise, na straně druhé připisuje své básně autorství jiné osoby (jako např. „Vděčnost slavného knížete sv. Leona Radziwilla ... "nebo" Verš na památku jasnovidné Svaté paní Anny Mycelské ... ").

Próza

Neprokázané je autorství princezny Radziwill ve vztahu k prozaickým pojednáním ve francouzštině, která jsou umístěna ve sbírce „Rukopis různých básní sebraných mnou a na příkaz svatého manžela mého milovaného přepsaných mou vlastní rukou [...] v Nesviži dne 29. března 1732“. V dílech „O vzájemných povinnostech muže a ženy…“, „Vztahy s druhými a utajování“ jsou důsledně zvažovány různé problémy rodinného života, je uveden logický argument pro základní postuláty k zajištění štěstí v manželství: moudré opatrnost, zbožnost manželů, vzájemné plnění manželských povinností, slušnost a dobrotivost, zdvořilost a ctnost. Pojednání „O manželství“ odhaluje duchovní (náboženskou) i sociální povahu svazku muže a ženy, formuluje cíle manželství, uvažuje o jeho typech a také radí, jak se správně rozhodnout, aby manželství je šťastné. Je zřejmé, že rozsah problematiky frankofonních traktátů byl pro básnířku, jejíž tvorba od počátku jednoznačně tematicky i obrazně směřovala k tématu lásky, přinejmenším v manželství, mimořádně zajímavý.

Dramaturgie

F. W. Radziwill od roku 1746 psal dvě až tři hry ročně a uvedl je na divadelních scénách v Nesviži a Albě . Po svatbě princezna zřídka cestovala mimo sídla Radziwillů. Časté porody, špatný zdravotní stav jí nedovolil cestovat, a tak její „divadelní výchova“ probíhala doma, v knihovně. Od poetických a dramatických ukázek přešla ke komediím, tragédiím a libretům.

Charakteristickým rysem dramatického díla F. W. Radziwilla je, že psala přímo pro jeviště: jakmile byla připravena nějaká tragédie nebo komedie, mohla být vhodnou záminkou k jejímu nastudování jakákoli rodinná oslava. Přitom nejčastěji neexistovala vnitřní souvislost mezi typem odpovídající oslavy a žánrem inscenované hry: vážná věc byla inscenována, když bylo napsáno něco vážného, ​​zábavná - když byla k dispozici komedie.

Je důvod pochybovat, že F. W. Radziwill začal psát dramatická díla až ve 40. letech 18. století: fragmenty jednotlivých her byly pravděpodobně napsány dříve. Některé divadelní hry se snad mohly objevit ještě před rokem 1732, kdy princezna aktivně reflektovala problémy lásky a manželství. Protože však neexistují žádné doklady o rané dramaturgické zkušenosti F. W. Radziwilla, je třeba za výchozí bod její dramatické a režijní činnosti považovat 13. červen 1746 , kdy v Nesviži, v letním sídle Alby, proběhla komedie „Vtipná láska“ , načasované na 44. narozeniny prince Michaila Kazimíra . Vzhledem k nedostatku místnosti vhodné pro představení se představení konalo pod širým nebem: byla postavena klenutá kulisa, byly umístěny pohovky pro vznešené diváky a duchovenstvo (drobná šlechta a důstojníci posádky Nesviž sledovali představení vestoje).

Po nastudování první hry, povzbuzena chválou svého manžela, F. W. Radziwill začala neustále pracovat na sestavování repertoáru pro divadlo Nesviž a intenzita této práce i autorčin dramatický um rok od roku rostly. V roce 1746, po první komedii, napsala princezna další hru s názvem Dílo Božího osudu. Toto dílo, označené autorem jako „tragédie“, otevírá řadu her F. W. Radziwilla, které jsou dramatickým zpracováním pohádek. Dějovým základem zmíněné „tragédie“ je tedy pohádka známá v evropském folklóru o pravdivém zrcadle v rukou zlé macechy a spící krasavice. Vzhledem k tomu, že v inscenaci této hry vystupovaly jako herečky princezny Theophilia a Caroline Radziwill, lze usuzovat, že to byly právě děti, které matku přiměly ke kreativnímu využití námětu ze slavné pohádky. Srovnání děje hry „Skutek Božího osudu“ s různými interpretacemi původního děje ve folklóru různých národů svědčí o běloruském či ukrajinském původu původního zdroje díla. F. W. Radziwill mezitím naplňuje naivní kouzelnou zápletku lidové pohádky moralizujícím patosem. Hra se stává ilustrací jednoho z ústředních motivů tvorby princezny: vše, co se ve světě děje, je dílem Božího osudu. Ústředním místem hry není zrcadlo, které umí mluvit, ale krutá bezbožná matka, která ztrácí svou vnější krásu, protože se stala mravním monstrem.

V komedii Láska je zaujatý soudce F. W. Radziwill znovu vypráví příběh trojského prince Parise od jeho narození až po jeho příjezd do Tróje s krásnou Helen. Cyklus starověkých řeckých bájí, ve kterém je představena historie trojské války, se od starověku těší velké polaritě. F.W.Radziwill se však i přes velké množství předchůdců v dramaturgickém zpracování trojského mýtu při tvorbě komedie o Paříži vydala vlastní cestou. Spisovatelka si jednotlivé události vykládá po svém, skládá děj, mění jména postav. Ve své hře ukázala nové, „aristokratické“ chápání podstaty trojského mýtu, novým způsobem umístila akcenty. Zcela rehabilituje Paris a Priama , přičemž celá předchozí literární a dramatická tradice je považovala za negativní postavy, které se odchýlily od vůle bohů. Obraz hlavního hrdiny dostává zásadně novou interpretaci: ve slavné scéně se „třími gracemi“ Paříž bez váhání uděluje Venuši „jablko sváru“ bez jakéhokoli zaváhání (na rozdíl od mýtického hrdiny). věří, že by se musel bát odsouzení bohů, kdyby dal jablko pro získání moci nebo moudrosti, a ne pro lásku. Nová interpretace dostává i cesta Paříže do Řecka. Podle mýtu se trojský princ vydává na cestu za osvobozením Priamovy sestry Hesion s tajnou nadějí zajmout ve Spartě zaslíbenou Helenu. Radziwillova Paris jako by na dar Venuše úplně zapomněla: stydí se za svou nevědomost a vydává se na dlouhou cestu, aby získal vzdělání v civilizovaných zemích. F. W. Radziwill používá takový dějový tah především pro didaktické účely, jako poučení pro děti, a v širším smyslu lze na takovéto přehodnocení mýtu nahlížet jako na výsledek vlivu ideologie osvícenství s jeho kultem vědy. a vzdělání.

Děj hry "Nerozvážný soudce" je založen na příběhu křesťanských sester-mučedníků z doby císaře Diokleciána  - Agapie, Chionie a Iriny. Žánrově se drama blíží středověké morálce. F. W. Radziwill ale kreativně přepracoval pragmatický materiál života, aby byl skutečně dramatický. Vynechala některé hagiografické postavy, čímž zúžila dějový rozsah hry. Hlavní hrdinové tak byli v centru pozornosti. G. Baryshev poznamenal, že v tragédii „byl důraz kladen na velikost a sílu ducha, kterou nebylo možné dobýt ani přesvědčováním ke změně náboženství, ani mučením a ponižováním“ [2] . Hlavními postavami jsou zde ženy, jejichž exaltaci a poetizaci je věnována veškerá autorčina dramatická tvorba. Tento život by také mohl upoutat její pozornost přítomností dialogů v něm - primárního prvku každého dramatu. vypravěčské epizody ze života F. W. Radziwilla dramatizuje se spisovatelskou dovedností. Popisem hlavních postav autor upozorňuje na „vnitřní“, duchovní aspekt jejich svatosti. k tomu vnáší do hry podrobné monology, z nichž jsou zřejmé sesterské znalosti teologie a hloubka jejich víry. Je jasné, že těmito hlubokými znalostmi je obdařila sama autorka. K tomu můžeme přidat talent princezny Radziwill jako interpretky křesťanského dogmatu, vyjádřeného v tragédii v poetické podobě. K ortodoxním dogmatům básnířka přidává prvky přírodních věd. S důrazem na duchovní svatost mučedníků věnuje autor mnohem méně pozornosti popisu zázraků. Pravděpodobně nechtěla hru zahltit četnými zázraky, které by mohly odpoutat pozornost diváka a snížit patetické vyznění akce.

Komedie „Láska se rodí v očích“ otevírá cyklus her, které polský badatel Yu.Kzhyzhanovsky nazývá anticko-orientálně-pastorační. Děj komedie se odehrává na Kypru ve starověku. Autor se zaměřuje na problém moci nad člověkem tajemné síly lásky. Princ Philoxippus nemůže do času pochopit lásku krále Polyxena k princezně Aretafilii, dělá si legraci ze svých milostných muk a nepozná moc "majestátní bohyně citů" - Venuše . Navzdory žádostem Philoxippa mu však brzy pošle lásku, a to poměrně originálním způsobem: Philoxippus se zamiloval do obrazu bohyně Venuše na obraze umělce Mandrocles. Najednou se poblíž chrámu Venuše setkává s „originálem“ - Polykritou, zcela podobnou obrazu bohyně na obrázku. Poté, co projdou řadou zkoušek, jsou milenci spojeni ve šťastném svazku. Autor tak vede čtenáře k závěru, že každého člověka alespoň jednou v životě porazí láska. V jedné z epizod komedie vystupuje princezna Radziwill jako amatérská politička a nabízí svůj model ideálního státu.

V roce 1750 napsal F. W. Radziwill tragédii Zlato v ohni. Děj hry je známý z Boccacciovy povídky : jde o příběh markýze ze Saluzza, který se oženil s chudou dívkou a poté svou ženu krutě vyzkoušel z věrnosti a poslušnosti své vůli. Povídka posloužila jako základ pro povídku G. Morshtyna „O Premyslavovi, princi z Osvětimi, a Cecilii, manželce jeho podivuhodné ctnosti“ (1650), z níž si F. W. Radziwill vypůjčil jména hlavních postav. Prvotní konflikt spočívá v tom, že osvětimský kníže Premyslav se nechtěl oženit, ale vyprovokován svými poddanými se rozhodl vybrat si vlastní manželku. Jednoho dne náhodou potkal Cecilii, dceru zbídačeného šlechtice. Poté, co svou ženu provedl řadou testů, provede Premyslav nakonec poslední test: odežene Cecilii a oznámí jí, že si vezme jinou ženu. Radziwillovu Cecílii je třeba vnímat jako živé ztělesnění ženské trpělivosti a poslušnosti.

Akce komedie "Fun Fortune" se odehrává v Egyptě. Děj je založen na dobrodružstvích milenců, kteří se po řadě zkoušek nakonec spojí s plným souhlasem všech příbuzných a přátel. Dějový základ je vypůjčen z „Historie“ Herodota , která obsahuje legendu o egyptském králi Apriovi, během něhož začalo povstání, a Amadis byl prohlášen králem. Autorka naplňuje děj dobrodružným obsahem: představuje dvě královské děti v podobě pastýřů, zdobí komedii milostným vzplanutím, motivy uznání, falešným uznáním, scénou zabíjení krokodýla aj. Přehodnocuje obrazy krále a uzurpátor: Herodotův tyran Aprius se v komedii krutý zrádce Amadis stává nevinnou obětí, která je v originále představena jako lidový hrdina. Ve figurativním systému a stylu díla je cítit vliv helénistické tradice, vhodné jsou i dvorské, politické a didaktické trendy. Na začátku hry je hlášeno, jak Amadis zrádně zabije krále Apria a vezme jeho trůn. F. W. Radziwill však téma státního zločinu řeší pozitivně: na konci hry přichází Amadis k pokání a přenechává trůn právoplatnému dědici Sesotrix. F. W. Radziwillovi se podařilo syntetizovat materiál starověké historie, figurativní a dějové rysy helénistických a galantně-hrdinských románů a přidat k tomu velkolepý barokní vokálně-instrumentální a dekorativní design.

Počátkem roku 1751, kdy F. W. Radziwill vytvořil hru „Libertini v pasti“, se opět ujal zpracování známé pohádkové zápletky, vypůjčené tentokrát z orientálního folklóru. Věrná manželka Aruya pomáhá svému manželovi, zbídačenému obchodníkovi Banutovi, vymáhat dluhy od lékaře, soudce a guvernéra. Chytrá žena střídavě pozve všechny tři, aby k ní přišli, jako na milostné rande, a schová nešťastné milence v truhlách, načež je vezme na dvůr sultána. Dějový zdroj pochází z pohádek Tisíce a jedné noci. Na základě perské pohádky vytvořila princezna originální dramatické dílo. Umělecky a stylisticky hra demonstruje dramatickou dovednost básnířky Nesviž. Dánský slávista A. Shtender-Peterson, všímající si živosti autorových dialogů, také zdůraznil, že kněžně Radziwill se zázračně podařilo „charakteristickou diferenciaci tří typů dlužníků: lékař klade důraz na pokryteckou zdvořilost a uraženou nevinnost; soudce se vyznačuje hrubou nelidskostí; guvernér naopak kombinuje imaginární laskavost a zneužití moci. Také postava Banuta, který si neustále stěžuje, žebrá a je hanebně odháněn, je dobře zobrazen ve všech třech scénách “ [3] . Autorčiným počinem bylo, že v době dominance pastýřského dramatu a precizně galantní literatury vnáší do své komedie živý hovorový jazyk, vytváří bystré, vitální postavy a přitom zdařile spojuje všechny prvky.

Druhou orientální fraškou napsanou bezprostředně po Trapped Dishonesty je komedie The Mindless Judge. Pozemek je rozdělen na dvě části. První je příběh prince Fadlalaha před objevením jeho královské linie, druhá je příběh o podvodu Soudce chytrým Zemrudou. Ve hře F. W. Radziwilla byly nepochybně použity dvě povídky (či pohádky) orientálního původu. Soudce bez důvodu je harlekýnská komedie založená na propojení zdramatizovaného dobrodružného příběhu s motivem frašky. Harlekýn působí na příkaz soudce jako dohazovač a vymýšlí příběh, jak jde také o prince, který přišel o svůj majetek při námořním dobrodružství. F. W. Radziwill dodává Harlekýnovým poznámkám charakteristickou komedii, čímž dává hrdinovi charakteristickou řeč. Takže o Fadlalahových citech k Zemrudovi říká: "Láska vyschla mozky, všechno láme kosti." Konverzační scéna mezi Soudcem a Zemrudou, která se vydává za Amarovu dceru, končí rozhovorem mezi Harlekýnem a Delou, Zemrudovou služebnou. Po milostných tirádách zhýralého soudce na adresu Zemrudy autor uvádí Harlekýnovo „přiznání“ na adresu Dely. Nechybí ani komický úlet Harlekýna, podle své povahy radí majiteli (Soudci), aby odehnal bývalou manželku Namedii a nahradil ji novou. Básnířka Nesviž tak ve svých dvou „zkouškách realisticko-komického orientalismu“ [4] dokázala spojit orientální doprovod s prvky fraškovité akce. Materiál orientálních humoresek podléhá jejímu vcelku dokonalému dramatickému zpracování.

Rok 1752  je posledním a nejplodnějším rokem v díle princezny: překládá dvě frašky od Moliera - "The Funny Pretenders" a "The Doctor Willy-nilly". Po vytvoření vlastních dramatických adaptací těchto komedií je F. W. Radziwill uvádí na scénu Nesviž. V témže roce byly nastudovány dvě její opery na náměty z antické mytologie - "Šťastné neštěstí" a "Šťastná láska nevypadá, jak to skončí." První je zdramatizovaný příběh o únosu Europy, druhý vypráví příběh zločinecké lásky Scylly a Minose během obléhání města Nisa. Stejně jako v jiných případech zpracování mytologického materiálu dává F. W. Radziwill mýtu nový zvuk, retušuje příliš vzácné epizody, čímž odstraňuje počáteční krutost a tragiku. Antický mýtus slouží jako umělecké ztělesnění ideové dominanty básnířčina díla: upřímná láska je pro ně zkouškou a trápením, ale zároveň odměnou. Chápání lásky v dílech F. W. Radziwilla se zásadně liší od jeho antického výkladu. To není Eros s jeho všedestruktivní silou, která nepodléhá racionálnímu principu, to je jemný, nesmírně cudný, galantně vytříbený cit; to není touha po tělesné jednotě - to je touha po duchovní jednotě [5] .

Omluva za duchovní lásku a její proměňující sílu je tématem komedie Láska je dokonalý mistr. Zdrojem vypůjčení zápletky je povídka z Dekameronu , která vypráví příběh kyperského Cimone, který se zamiloval do Ifigenie. Láska během krátké doby proměnila hrubého nevzdělaného mladíka v galantního gentlemana. Stejně jako v případě tragédie „Zlato v ohni“ si F. W. Radziwill vypůjčil jména postav z revize G. Morshtyna. Vypůjčena jsou i „dvě jména“ hlavního hrdiny: nejprve se mu říká Galesius, ale jeho otec mu v zoufalství říká Simon pro jeho neznalost a nedostatek kultury. Radziwillův Galesius zprvu nechápe výhody učení, ale láska se ukáže jako „dokonalý mistr“. Poté, co potkal Filidu a zamiloval se do ní, Galesius slibuje, že změní svůj postoj k vědě. Ve scéně setkání mezi Galesiem a Philidou autor využívá obraz nádherné spící dívky. Láska ke Galesii, jak je typická pro všechny mužské hrdiny ve hrách F. W. Radziwilla, se zrodila v jeho očích. U Radziwillovy Philidy na vzhledu nezáleží, což odpovídá autorovu chápání krásy.

Radziwillova Fidida má dvě sestry (Claridu a Albinu), z nichž se vyklube milenky dvou bratrů Gelesiových - Zizima a Silfranidy. Filida, venkovská, skromně vzdělaná dívka, se stává militantní ochránkyní svých zásad, které odpovídají mravnímu pojetí autorky. Když po únosu tří sester třemi bratry Clarida a Albina okamžitě souhlasí se sňatkem, Filida kategoricky odmítá udělat totéž bez souhlasu svého otce. F. W. Radziwill odsuzuje otce tyrana a přesto schvaluje Filidinu dobrou vůli, díky níž si milenci ještě mohli počkat na šťastný výsledek pro sebe. V souladu s mravním a estetickým pojetím autorky jsou všechny dějové konflikty vyřešeny „nekrvavě“: Filidin snoubenec Pazimund dobrovolně odmítá sňatek a Aristide nakonec dává souhlas. F. W. Radziwill v závěru hry doplňuje myšlenku o magické síle lásky varováním před snahou o intriky v aspiracích srdce, apeluje především na rozum, nikoli na city.

Frantishka Ursula Radziwill byla tvůrcem repertoáru nesvižského dvorního divadla, překladatelkou a zpracovatelkou Moliérova komediálního dědictví. Ona, první běloruská dramatička, vytvořila jedinečnou dramatickou kulturu synkretickou v uměleckých a stylových vztazích, která se rozvinula pod výrazným vlivem západoevropského divadelního umění. Její tvůrčí styl se vyvíjel pod přímým vlivem barokní poetiky s jejími inherentními rysy: stírání žánrových hranic, volná kompozice, převaha kategorie prostoru nad kategorií času, svévolné střídání kontrastních prvků, zesílená rétorika atd. určité epizody ve F. W. Radziwill zároveň svědčí o vlivu klasické poetiky i ideologie osvícenství na její tvorbu [6] .

F. W. Radziwill při tvorbě svých komedií, tragédií a oper vycházela ze známých literárních či folklórních zápletek, kreativně je přepracovávala v souladu s jejím morálním a estetickým pojetím. Přenesením dějiště do exotických zemí autorka adaptovala každodenní, společensko-politické reálie své vlasti do cizích zemí. Ve všech hrách, bez ohledu na místo konání, vystupuje král nebo Caesar, stejně jako princové a hrabata. V Římě nebo Turecku je senát, hejtman, je tam rozdělení na vojvodství a okresy, šlechta vládne u sejmiků, je žalována u tribunálů.

Jistou ideovou a tematickou jednorozměrnost her F. W. Radziwilla je třeba vnímat v souladu s ideovou a tvůrčí dominantou jejího spisovatelského kréda, které lze označit jako „omluvu za ženu“. Právě v jejích dramatických dílech vznikla řada bystrých ženských typů, které se tak či onak staly živými ilustracemi autorčina mravního a estetického programu. Literární dílo F. W. Radziwilla se formovalo na nejlepších počinech evropského slovesného umění předchozích epoch, ale bylo úzce spjato s okruhem témat a myšlenek pozdního baroka. Zároveň již vstřebával myšlenky a ideje New Age - osvícenství, odrážel duchovní požadavky aristokrata a byl také dokladem vysokého stupně rozvoje kultury vytříbených básnických slov v polském jazyce. běloruská literatura 18. století. [7]

Legacy

Po její smrti jeden z herců žijících v Nesviži shromáždil všechna její dramatická díla a vydal je s rytými ilustracemi Michala Žukovského podle jejích vlastních kreseb Franzisky Ursuly Radziwill ( "Komedye y Tragedye" , Nieśwież, 1754 ) [8] . Objemný svazek s názvem „Komedie a tragédie sestavené... urozenou princeznou knížat Višněvetského, Koributova, Radziwilla“ obsahuje devět komedií, pět tragédií a dvě opery (podle žánrových definic zaznamenaných v knize). Existuje několik exemplářů knihy, tištěných bez data, na dobrém papíře, s rozdíly jak v titulních stranách, tak v textu. Kopie, která je v Národní knihovně Běloruska, je s největší pravděpodobností reprint.

Tvůrčí odkaz princezny F. W. Radziwill je cenným historickým a literárním dokumentem. Skládá se ze šestnácti komedií a tragédií. Spisovatelka si dokonce vyzkoušela psaní operních libret. Hry F. W. Radziwilla byly uváděny na jevištích různých radziwillských panství, ale po smrti Michaila Kazimíra v roce 1762 se hry jeho manželky staly divadelním přežitkem a vzbudily zájem pouze v úzkém okruhu radziwillského prostředí. A po vzniku dvorního divadla se na ně zapomnělo. Další vzestup divadla Nesviž začal v roce 1777, kdy se její syn Karol Stanislav Radziwill "Pane Kokhanku" vrátil z emigrace.

Jméno Frantishky Ursuly Radziwill bylo širokému čtenáři dlouho neznámé, teprve v roce 2003 vyšla kniha vybraných děl v běloruském překladu. Řadu děl Franciscy Ursuly Radziwill do běloruštiny přeložily Natalya Rusetskaya , Natalya Gordienko , Andrey Khadanovich , Zhanna Nekrashevich-Korotkaya a další.

Poznámky

  1. Waylewski S. U księżnej pani. Lwow, 1922. S. 4-5.
  2. Baryshev G. Divadelní kultura Běloruska v 18. století. Mn., 1992. P 121
  3. Stender-Petersen A. die Dramen, insbesondere die Komödien, der Fürszin Radziwiłł // Zeitschrift für slawische Philologie. 1960. T. XXVIII. H 2. S. 381-281.
  4. Kryżanowski J. talia i melpomena w Nieświeżu: Twórczość UF Radziwiłłowej // Pamiętnik teatralny. 1961. RXZ 3(39). S. 397.
  5. Nekraševič-krátký J. Francis Urshul Radziwill ... Od 872.
  6. Nekraševič-Karotkaya J. Franciska Urshulya Radziwill ... S. 874.
  7. Nekraševič-Karotkaja J. Franciska Urshulya Radziwill ... S. 875.
  8. Widacka, Hanna. Księżna sawantka  (polsky) . Muzeum Palac w Wilanowie. Datum přístupu: 27. července 2008. Archivováno z originálu 15. března 2012.

Bibliografie

Literatura