Saint-Simonismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 13. dubna 2020; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Saint- Simonismus  je trend sociálního utopismu, který založil hrabě Henri de Saint-Simon . Dogmatizace doktríny vedla k tomu, že velmi rychle Saint-Simonisté vytvořili úzkou náboženskou sektu .

Vznik Saint-Simonistického hnutí

Skupina studentů a následovníků Saint-Simon se vytvořila na počátku 20. let 19. století. Spojovala je spíše vášeň pro myšlenky hraběte a kouzlo jeho osobnosti, než oddanost jeho učení jako systému: Saint-Simon se nestaral o to, aby své názory dal do podoby promyšleného a konzistentního systému, a tzv. systém Saint-Simonism vznikl vlastně až později – úsilím jeho studentů, mezi něž se do popředí dostal Olind Rodrigue (1794-1851), Saint-Aman Bazaar (1791-1832) a Barthelemy Prosper Enfantin ( 1796-1864) (ten osobně znal Saint-Simon velmi málo) [1] .

19. května 1825 Saint-Simon zemřel v náručí Rodrigue. Dal dohromady všechny studenty hraběte, kteří se rozhodli nerozloučit se a pokračovat v jeho práci. Vůdčí roli mezi Saint-Simonisty hráli Rodrigue, Bazar a Enfantin (jejich zastánci doktríny se nazývali „otcové“ a oni zase své spolupracovníky „synové“ [2] ).

Ve stejném roce 1825 se ujali vydávání časopisu „Le Producteur“ („Producent“), jehož autorem byl sám Saint-Simon. Jeho redaktory se stali Rodrigue a Bazar; Podíleli se na něm Philippe Buchez , Pierre Leroux , Pierre-Isidore Rouen , Paul-Mathieu Laurent , Leon Halévy , Auguste Blanqui , Armand Carrel , Auguste Comte a další , z nichž někteří (třeba poslední tři) docela brzy přerušili všechny vztahy se Saint-Simonisty - kvůli mysticko-sektářskému charakteru, který škola následovníků Saint-Simon přijala hned v prvních letech své existence. Malý prostor byl v časopise věnován myšlenkovému rozvoji: vycházely především články o technice, financích, průmyslu atd. Do politického boje mezi roajalisty a liberály časopis vůbec nezasahoval; liberalismus byl v očích saint-simonistů náboženským a politickým protestantismem, tedy negativním principem, neschopným vytvořit základ společenské organizace. Protože je „Le Producteur“ ve svých aspiracích ve své podstatě demokratický, vystupoval zároveň proti demokracii a absolutní rovnosti a jeho antiindividualistické směřování se mimo jiné projevilo v popření principu svobody svědomí. Lhostejnost veřejnosti a nedostatek financí si vynutily zastavení vydávání časopisu již v říjnu 1826 [3] [4] .

Saint-Simonistické hnutí se však nerozpadlo: pokračovalo v aktivní ústní i písemné propagaci svých myšlenek, zejména mezi inteligenční mládeží. Kurz přednášek zahájený v roce 1828, které se četly na 12 rue Taranne v Paříži, měl mimořádný úspěch. Tyto přednášky navštěvovali především mladí studenti, málo obeznámení se životem, filozofií a společenskými vědami; Saint-Simonismus jí připadal jako nové náboženské zjevení, jehož cílem je zlepšit život „nejpočetnější a nejchudší třídy lidu“. Během této doby se Michel Chevalier , Hippolyte Carnot , Henri Fournel , Emile Pereire , Ferdinand de Lesseps a další obrátili k Saint-Simonismu, který velmi přispěl k úspěchu hnutí.

Přednášky vedl Bazaar, který se vyznačoval schopností obléknout myšlení do nejatraktivnější a nejpřesvědčivější formy, ale plán, hlavní opatření a částečně i samotný jejich rozvoj byly kolektivní práce, hlavně dílo Enfantina, který se vyznamenal. s největší důsledností a odvahou. Čtení trvala dva roky a byla publikována v časopise L'Organisateur a poté vyšla jako samostatná kniha s názvem The Teachings of Saint-Simon. Prohlášení “( “ Doctrine de S.-Simon ” ), ačkoli Saint-Simon v něm patří pouze k nejobecnějším ustanovením, jejich vývoj patří jeho studentům [4] .

Vytváření doktríny Saint-Simonismu

Kniha „Učení Saint-Simon. Expozice“ je rozdělena do dvou částí: počínaje kritikou všech hlavních aspektů mezilidských vztahů – vědy, umění, průmyslu, společenského života, náboženství, školství, legislativy, majetku – postupuje k radikální politické a ekonomické reformě společnosti a končí novým náboženským systémem s jeho dogmaty, kultem a hierarchií.

Saint-Simonism o stávajícím řádu

Zvláště pozoruhodná je první, kritická část knihy, jejíž vynikající přednosti uznávají i odpůrci saint-simonismu. Naši vědci, čteme zde, „množí experimenty, pitvají celou přírodu, obohacují vědu o nové detaily, zvyšují počet faktů, ověřují předchozí pozorování... Ale kde jsou lidé, kteří toto bohatství nasbírané v neuspořádaná forma? .. Každý vědec se oddává výzkumu odděleně a nevěnuje pozornost tomu, zda sousední věda může osvětlit jeho výzkum ... Jednotlivci musí denně opakovat experimenty, které již provedli jiní ... Žádná filozofická myšlenka nedominuje moderním vědeckým teoriím a nedominuje neuvést je do správného poměru... Nepořádek myslí se zmocnil věd samotných a dá se říci, že představují smutnou podívanou naprosté anarchie.

Stejná anarchie vládne v oblasti umění a v oblasti průmyslu, který zcela opomíjí zájmy společnosti. Každý průmyslník "vidí v druhých jen nepřátele: posazuje je, odposlouchává a jeho blaho, ba i jeho sláva spočívá v jejich zkáze." Jedním z nejdůležitějších zdrojů průmyslového nepořádku je politická ekonomie se svým principem laissez-faire, laissez-passer . „Každý výrobce, bez vůdce, bez jakéhokoli kompasu kromě svých osobních pozorování, se snaží dozvědět se o potřebách spotřeby,“ a ekonomové podporují soutěž mezi průmyslníky. „Těch pár šťastlivců triumfuje, ale jejich triumf je vykoupen za cenu zničení bezpočtu obětí.

Nezbytným důsledkem takové výroby je minuta po minutě nerovnováha mezi výrobou a spotřebou, s jejími nesčetnými katastrofami a obchodními krizemi. Shoda soukromého zájmu s obecným zájmem předpokládaná ekonomy je vyvrácena zkušeností. Stejně tak jsou abnormální vzájemné vztahy mezi pracujícími lidmi a vlastníky výrobních nástrojů nebo kapitálu: slepá šance na zrození ponechává čistý příjem v rukou ne šikovného dělníka, ale líného a neschopného vlastníka. Nic z toho by se nestalo, „kdyby bylo vykořisťování zeměkoule regulováno, kdyby tomuto vykořisťování dominoval obecný pohled“.

Historie vývoje lidstva vede ke stejnému závěru. Představy Saint-Simonistů o vývoji lidské společnosti jsou důsledně deterministické; věří, že historický vývoj je přirozený a řídí se zákonem pokroku, a lidská osobnost, působící jako aktivní prvek v tomto přirozeném historickém vývoji, může hrát velmi velkou roli ve vývoji událostí [5] : „Pokrok spočívá především ze všeho v posilování duchovních sdružení a ve snižování ducha nepřátelství a antagonismu. Pokud člověk dosud člověka neustále vykořisťoval: pán je otrok, pán nevolník, majitel dělník, přesto se vztahy mezi vykořisťovatelem a vykořisťovaným postupem času zjemňují a zlidšťují.

Saint-Simonismus, který v ekonomické části svého učení reflektoval nepořádek ekonomického života způsobený průmyslovou revolucí a vědomí, které ve společnosti vyvstalo o abnormalitě tohoto společenského systému, odhalil se zvláštní silou nedostatky moderní společnosti a poukázal na hlavní historické momenty ve vývoji hospodářského života; v tom prokázal vědě velkou službu, ale za prvé nebyla u něj ekonomická stránka života vyčleněna k samostatnému studiu, za druhé nejasné fantazie v její pozitivní části zcela zastínily vědu svými jasnými pojmy a realismem.

Sociální ideály Saint-Simonismu

Saint-Simonisté byli přesvědčeni, že brzy přijde doba, kdy přestane veškeré vykořisťování člověka člověkem a všichni lidé se spojí ve sdružení: „Univerzální sdružení je naše budoucnost. Každému podle jeho schopností, každému schopnosti podle jeho skutků! - to je nové právo, které by mělo být nahrazeno právem dobývání a zrození, člověk už nebude vykořisťovat člověka, ale ... bude vykořisťovat svět, který mu byl dán. Stávající anarchistická ekonomika ustoupí centralizované, plánované ekonomice [6] .

Tato organizace budoucnosti má však jen málo společného se systémem komunismu, v němž jsou si „všechny části rovny“: Saint-Simonismus se snaží majetek neničit, ale pouze přetvářet, což se dříve stalo. „Při studiu historie vidíme, že legislativa nikdy nepřestala zasahovat do uspořádání majetku: buď určovala povahu předmětů, které by mohly být asimilovány do vlastnictví, nebo upravovala užívání majetku a jeho převod. Úpravy majetku se přitom provádějí tak, aby se stal majetkem stále většího počtu pracujících a zároveň jejich vztahy s kapitalisty byly pro pracující stále příznivější. „V budoucnu bude jediné právo na majetek spočívat ve schopnosti pokojně pracovat a bude spočívat v řízení, užívání a vykořisťování majetku“ bez práva jej převést na jinou osobu.

Vlastníci půdy a kapitálu se stanou pouhými správci výrobních nástrojů a rozdělují je mezi dělníky. Taková organizace snese na zem království Boží, posílí vládu svobody, zničí výsady zrození. „Neustále nám říkají, že majetek je základem společenského řádu; my sami hlásáme tuto věčnou pravdu. Jedinou otázkou je, kdo bude vlastníkem?... Lidstvo ústy Ježíše prohlásilo: již není otroctví; ústy Saint-Simona prohlašuje: každému podle jeho schopností, každému podle jeho skutků již není dědictví!“

Saint-Simonismus a náboženství

Na základě představ o vývoji lidstva na cestě pokroku se Saint-Simonisté domnívali, že náboženství , bez kterého lidstvo nikdy nezůstane, podléhá stejnému zákonu pokroku . Religiozita Saint-Simonistů je hlubší než religiozita Saint-Simona samotného; je-li pro něj duchovní pokrok především pokrokem mysli, pak Saint-Simonisté dávají přednost pokroku morálky, citů [7] .

Ve svém vývoji prošlo náboženství podle Saint-Simonistů čtyřmi fázemi: fetišismus , polyteismus , židovský monoteismus a křesťanský monoteismus [ 8] . Křesťanství, které považovalo tělo a vše tělesné za něco hříšného, ​​nemohlo obsáhnout celý společenský život člověka. Musí se objevit nové náboženství s panteistickým chápáním božstva, které se člověku projevuje ve dvou hlavních typech – jako duch a jako hmota.

Proto zmizel antagonismus mezi tělem a duchem, rehabilitace těla. Zdroj, spojení a účel života je v lásce, a proto by lidé s převládajícím citem lásky měli být vůdci společnosti; ale protože láska zahrnuje konečnost a nekonečno a projevuje se v hledání Boha, mohou být vůdci společnosti pouze zástupci náboženství. „Kněz představuje jednotu života a zároveň představuje jednotu sociální a politickou“, protože „náboženství zahrnuje politický systém v jeho celistvosti“. Věda a průmysl už na něm závisí, každý má svou vlastní hierarchii: jedna z hierarchií povede rozvoj věd, druhá bude regulovat průmysl, obě budou „rozdělovat lidi do tříd podle jejich schopností a odměňovat podle skutků“. Nad kněžími vědy a průmyslu stojí obecný nebo společenský kněz, „živý zákon“ ztělesňující samotnou myšlenku pravdy, ať už se nazývá zákon Numa, nebo Mojžíš, nebo Kristus, nebo (pro budoucnost) svatý. -Simon.

Celý systém je tak prezentován jako „poslední zjevení učiněné Bohem člověku, zjevení pokroku, lásky, života“. Mysticko-náboženský prvek převládl v Saint-Simonismu nad vědeckým.

Saint-Simonismus požadoval úplnou restrukturalizaci sociálních vztahů na zcela nových principech a doufal, že dosáhne znovuzrození lidstva pouze přesvědčováním, silou slova. Prostředky k tomu viděl ve vzdělávání: mělo by především rozvíjet smysl pro povinnost a připoutanost ke skutečným vůdcům společnosti, v níž se snoubí zákonodárná i soudní moc. Všichni je musí poslouchat, všichni se musí sklonit před jejich autoritou. Saint-Simonisté zničili osobní amatérskou činnost v průmyslu, vědě a umění: každý soukromý člověk se může a má věnovat jen tomu, co mu bude řízeno shora; dokonce musí být určen směr, účel a kvalita jeho práce. Není potřeba psaných zákonů: v budoucnu by jako zákony měly sloužit oznámení úřadů.

Vše řídí kněz : "on je zdrojem a posvěcením řádu... Každá veřejná funkce je posvátná, protože ji ve jménu Boha posílá osoba, která ho zastupuje." Takový obdiv k autoritě spolu s mystikou, negativním postojem k principům osvícenské filozofie 18. století a ignorováním vědecké metody činí ze Saint-Simonismu jednu z forem všeobecné kulturní a politické reakce té doby: reakce víry a citu proti vědění, myšlenka autority proti principu individuální svobody. .

Stát se sektou

V letech 1828-1830. okruh saint-simonistů z filozofické školy se vlastně mění v náboženské bratrstvo s církevní organizací. Zpočátku stál Rodrig stále v čele organizace – jako nejbližší žák Saint-Simon, ale 31. prosince 1829 přenesl vedení hnutí na Enfantina a Bazara, kteří se největší měrou podíleli na rozvoji Saint-Simonistická doktrína [3] . To vyvolalo první rozkol: Buchez, který nechtěl uznat novou hierarchii a nesouhlasil s doktrínou Božstva, se oddělil od hnutí. Propaganda se prováděla i v provinciích; provinční komunity Saint-Simonistů se přímo nazývaly kostely. Enfantin obešel několik jižních církví a jeho výzvy k nim velmi připomínají formu apoštolských listů. Členové komunity se nazývali „bratři nebo sestry, synové nebo dcery Saint-Simon“.

Až do červencové revoluce nebyla propaganda Saint-Simonismu veřejná; Kázání se mohli zúčastnit pouze pozvaní. Saint-Simonisté viděli v revoluci potvrzení své doktríny o bezcennosti celého moderního společenského systému a nutnosti nové společenské organizace. Již 30. července se na pařížských zdech objevil manifest podepsaný „hlavami učení Saint-Simon“, Bazaar a Enfantin, ve kterém bylo Francouzům, „privilegovaným dětem lidstva“, přislíbeno konečné zničení. feudalismu a všech privilegií zrození, aby „každý byl zařazen do společnosti podle svých zásluh a odměněn podle skutků.

Vyhlášení nemělo mezi lidmi úspěch, ale brzy se o Saint-Simonistech ve sněmovně mluvilo jako o „polofilosofické, polonáboženské sektě“, požadující společenství majetku a manželek. Enfantin a Bazard napsali předsedovi senátu protest proti tomuto výkladu jejich doktríny. Tento dopis byl vytištěn v několika tisících kopiích a dostal se do širokého oběhu, ale neudělal dojem. Saint-Simonisté využili větší svobody myšlení a projevu vytvořené červencovým převratem a připojili k časopisu L'Organisateur , vydávanému od roku 1829, další, Le Globe ; kromě toho vydali samostatné brožury. Na různých místech Paříže bylo organizováno kázání, které se brzy změnilo z týdenního na každodenní kázání a mělo na mysli nejrozmanitější vrstvy společnosti. Zvláštní pozornost byla věnována šíření nové doktríny mezi pracujícím obyvatelstvem.

Mise byly také organizovány pro provincie. Le Globe obsahoval mnoho článků o aktuálních problémech – ekonomických, finančních atd.; Saint-Simonisté přitom neodmítli uzavřít dohodu se současným stavem, aby byl přechod na nový systém snazší (například v otázce dědictví). Do konce roku 1830 pařížští Saint-Simonisté, kteří byli z velké části zástupci svobodných povolání a mladých studentů, zařídili něco jako náboženskou ubytovnu pod názvem „rodina“ (na rue Monsigny - rue Monsigny ). Jeho členové se denně scházeli ke společnému jídlu, hovořili o různých otázkách svého učení, přijímali nové „bratry“ a „sestry“, posílali misionáře do provincií a pořádali svátky. Sňatky, pohřby a další významné příležitosti v životě členů komunity doprovázely posvátné obřady a kázání na náboženská a společenská témata.

Poměrně brzy se v komunitě ukázaly neshody jak mezi jednotlivými členy, tak mezi samotnými nejvyššími otci. Hlavním bodem sporu se ukázala být otázka manželství: Enfantin v tomto ohledu rozděloval lidi na stálé od přírody a nestálé; ten druhý podle jeho názoru mohl měnit manželky nebo manžely, kdy chtěl. Mnoho členů spolu s Bazaarem považovalo toto učení za nemorální. Spor vyhrotila skutečnost, že mezi Enfantinem a Bazarem panovala rivalita ryze osobní povahy. Bylo učiněno několik pokusů o usmíření, o kterých se Rodrigue obzvláště rozčiloval; ale k ničemu nevedly a 11. listopadu 1831 ji Bazar a 19 schopnějších a aktivnějších členů komunity opustili [9] .

Úpadek Saint-Simonistického hnutí

Enfantin, prohlášený v lednu 1832 za „Nejvyššího otce“ [9] , oznámil těm, kteří zůstali, že nyní budou muset nastoupit cestu plné praktické realizace svých myšlenek. Podle učení Enfantina by lidé měli být „posvěceni v práci a potěšení“. Zima 1831-1832 se odehrávaly na hlučných a přeplněných schůzkách, které sloužily jako prostředek propagandy a zároveň měly jiný cíl: mezi hosty chtěl Enfantin najít hodnou přítelkyni. Sociální jedinec podle něj není jednotlivec, ale pár, tzn. muž a žena dohromady. Stejně tak hlavou náboženství nemá být jeden velekněz, ale kněžský pár ( couple-prêtre ), který má právo zasahovat do vzájemných vztahů mezi muži a ženami komunity. Na setkáních „rodiny“ po odstranění Bazaru byla k Enfantinově židli umístěna další židle, která zůstala prázdná v očekávání velekněžky.

Zároveň mezi dělníky pokračovala aktivní propaganda, projevující se mimo jiné v organizování spotřebitelských a výrobních sdružení. To vše si vyžádalo velké výdaje, hrazené z darů jednotlivců (do 31. července 1831 byly vyrobeny za 600 tisíc franků); Enfantin byl největším přispěvatelem. Na konci roku 1831 bylo rozhodnuto o půjčce a vydání lístků za nominální cenu 1 000 franků se skutečnou splátkou 250 franků a anuitou 50 franků. Celkem bylo shromážděno z různých zdrojů a utraceno od podzimu 1830 do podzimu 1832 od 900 000 do 1 000 000 franků. Neexistoval žádný rezervní fond; neutratily se úroky, ale samotný kapitál.

V produktivních sdruženích to šlo špatně; mezi jejich vůdci a dělníky došlo k hádkám, mnoho nespokojených odešlo. V samotné „rodině“ opět vznikl nesoulad, tentokrát mezi Enfantinem a Rodriguem. Způsobila je stejná neshoda v otázce vztahů mezi pohlavími. Rodrigue (pro kterého byl sňatek s Efrasiho manželkou základem veškerého života) považoval Enfantinovo učení za nemorální; Enfantin obvinil Rodrigue, že se nedokázal osvobodit ze jha staré rodiny. Nakonec musel Rodrigue odejít (únor 1832). Přestože za něj nikdo „rodinu“ neopustil, jeho odchod ovlivnil dění komunity velmi nepříznivě, protože Rodrigue měl na starosti všechny její peněžní záležitosti a také realizaci půjčky [10] .

Rozchod způsobily zásadní neshody s Enfantinem, který tím, že byl prohlášen za „Nejvyššího otce“, vlastně z hnutí udělal úzkou náboženskou sektu a aktivně hlásal velmi radikální názory na vztahy mezi pohlavími, pro Rodrigue zcela nepřijatelné. Nicméně, mít rozešel se s Saint-Simonist hnutí, Rodrigue zůstal věrný socialistickým ideálům až do jeho smrti [11] .

Musel jsem opustit vydávání časopisu, od najímání sálů pro kázání a zábavu, dokonce i z drahého pařížského bytu, a přestěhovat se na okraj Paříže, kde měl Enfantin ve vesnici Menilmontant velký dům se zahradou. Zde v dubnu 1832 [12] vznikla dělnická komuna, v níž byl život organizován na nových principech. Prázdniny byly zastaveny a služebnictvo propuštěno; členové „rodiny“ si mezi sebou rozdělili práci domu a zahrady. U večeře se všichni sešli, zpívali modlitby, poslouchali učení svého „otce“. Dokonce byl vynalezen speciální kostým - modrá krátká košilka, bílé kalhoty, červená čepice. Účes měl být také pro všechny stejný – vlasy po ramena. Podivný životní styl Saint-Simonistů vzbudil zvědavost sousedů, kteří je přicházeli slyšet zpívat nebo sledovat jejich jídlo. Nová kniha byla sestavena pod vedením Enfantina, která byla rozdělena na dvě části – katechismus a knihu bytí – a představovala směs náboženských a mravních, vědeckých a fantastických názorů (Nová kniha zůstala nevytištěna).

Ačkoli Saint-Simonisté v Menilmontantu vedli skromný a pracovitý život, jejich práce byla neproduktivní; Komunita byla v naprostém krachu. Konečnou ránu jeho existenci zasadil trestní proces s obviněním ze sestavování ilegální společnosti a hlásání nemorálních nauk.

Proces vzbudil v tehdejší společnosti velkou pozornost. U soudu se Saint-Simonisté chovali jako skuteční sektáři a nadále Enfantina ve všem poslouchali a nazývali ho „otče“. Přísahu odmítli kvůli Enfantinově zákazu. Ten na otázky předsedy soudu odpověděl, že se nazývá „otcem lidstva“ a „živým právem“. Saint-Simonisté se obratně bránili a rozbili moderní strukturu společnosti jako hlavní příčinu řady nemorálních jevů. Nepopírali, že kněžskému páru přiznávali zvláštní práva, a pouze se snažili v tomto ohledu ospravedlnit své učení. Enfantinův projev u soudu 28. srpna 1832 se ve skutečnosti ukázal být posledním veřejným projevem Saint-Simonistů [12] .

Podle verdiktu soudu byli Enfantin, Chevalier, Duveyrier odsouzeni k ročnímu vězení a pokutě 100 franků, Rodrigue a Barrot k pokutě 50 franků. Komunita Saint-Simonist nadále existovala, ale na velmi krátkou dobu. Jeho příslušníci byli strašně chudí a neodmítli ani tu nejtěžší a nevděčnou práci jen za jednodenní jídlo a pak se rozprchli různými směry. Po vypršení trestu odnětí svobody podnikl Enfantin s nejvěrnějšími příznivci další pokus o založení komunity v Egyptě, ale i tato komunita trvala jen dva roky. Někteří z jejích členů přešli k fourierismu , jiní se stali vědci, spisovateli, úředníky, bankéři, inženýry, výrobci atd.; jen nemnozí pokračovali v mluvení a psaní v duchu nábožensko-mystického socialismu (jako Pierre Leroux ). Sám Enfantin nastoupil na místo poštmistra v malém městě. V roce 1848 znovu vyšel s kázáním svého učení, ale bez úspěchu.

Poznámky

  1. ↑ Volgin, 1961 , str. 84.
  2. ↑ Altmann a Ortiz, 2005 , str. 21-22.
  3. ↑ 1 2 Altmann a Ortiz, 2005 , str. 22.
  4. ↑ 1 2 Volgin, 1961 , str. 95.
  5. ↑ Volgin, 1961 , str. 98-99.
  6. ↑ Volgin, 1961 , str. 115-116, 119.
  7. ↑ Volgin, 1961 , str. 100-101.
  8. ↑ Volgin, 1961 , str. 101.
  9. ↑ 1 2 Altmann a Ortiz, 2005 , str. 23.
  10. ↑ Altmann a Ortiz, 2005 , str. 23-24.
  11. ↑ Altmann a Ortiz, 2005 , str. 21-24.
  12. ↑ 1 2 Volgin, 1961 , str. 153.

Literatura

Také (kromě obecných spisů o historii socialismu):


  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích