Sympatický prášek je lék založený na sympatické magii , běžné v 17. století, druh "masti na zbraně" ( lat. unguentum armarium ). Tento typ ošetření ran spočíval v tom, že prostředek byl aplikován na zbraň, kterou byly tyto rány způsobeny.
Myšlenka, že akce prováděné s některými předměty mohou za určitých podmínek ovlivnit jiné, existuje již od starověku. Podle George Frasera lze za příklad považovat slavný zákaz z Pentateuchu vařit mléko určitým způsobem ( Ex 23:19 ) [1] . Německý alchymista Agrippa Nettesheim ve svém pojednání „ Okultní filozofie “ (1531) citoval Plinia , který údajně tvrdil, že „když pocítí bolest z úderu, plivnou doprostřed ruky, která úder zasáhla – bolest okamžitě ustane. “ [2] . V roce 1635 německý lékař Daniel Sennert napsal, že "Vnguent" byl poprvé vynalezen Paracelsem , s odkazem na pseudo-paracelsovské pojednání " Archidoxis magica ". Existuje následující recept: dvě unce lišejníku ( lat. usnea ) z lebky, půl unce mumie , dvě unce lidského tuku, půl unce lidské krve, dvě drachmy lněného oleje a unci růžového oleje a armonické soli. Tyto ingredience měly být smíchány tyčinkou namočenou v krvi raněného, poté usušeny a natřeny na ránu. Existuje také názor, že podobný způsob léčby je popsán v autentických textech Paracelsa. Na konci 16. století Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] dal recept na mast s odkazem na Paracelsa . Jak poznamenal americký historik vědy Allen Debyu , salve na zbraně lze považovat za přirozený vývoj platónsko - hermetické tradice, ve které je lidstvo součástí alchymistického vesmíru tvořeného interagujícím makrokosmem a mikrokosmem. V tomto smyslu je interakce všech věcí chápána jako sympatie a antipatie (viz např. „De sympatia et antipathia rerum“ od Girolamo Fracastoro , 1546). Zennert vysvětluje princip masti, působení magnetických sil způsobených hvězdami. Teorie sympatického léčení nebyla v rozporu s představami přírodních filozofů 16. století o vztahu Boha a člověka a byla široce rozšířena mezi stoupenci Paracelsa [4] [5] . Ačkoli spory mezi paracelsiany a galeniisty o způsobech léčby byly již v 16. století poměrně intenzivní, byla to právě tato teorie, která nevzbudila velkou pozornost až do roku 1608, kdy byla vydána „chemická bazilika“ Oswalda Crolla . Kroll recept poněkud zjednodušil a doporučil použití medvědího nebo kančího tuku, drcených červů, sušených kančích mozků a červeného santalového dřeva . Kroll také objasnil sběr usnea : podle jeho názoru měla být tato látka sbírána z kostí během srpku měsíce, nejlépe v domě Venuše . Výsledná droga se měla podle Krolla aplikovat následovně: nanést na zbraň směrem k hrotu, poté zabalit do bílé látky a umístit na teplé místo. Vlastní rána musela být zastavena krvácení a omyta močí pacienta a také překryta bílou látkou. Pokud byla rána hodně hluboká, musela se zašít bez větší přípravy. Nakonec Kroll doporučil během léčby dodržovat sexuální klid [6] .
Jednu z prvních mastí proti zbraním vyrobil v roce 1594 Andreas Libavius („Tractatus Duo Physici“). Aniž by zpochybnil jeho účinnost, popřel přípustnost jeho použití. Jeho argument, kromě protestu proti inovacím a apelu na starověké autority, spočíval v popření paracelsovské mystiky [7] . Každé hojení ran je podle Libavého třeba chápat jako pohyb, který může být přirozený nebo umělý. Přirozený pohyb je způsoben vnitřními příčinami. Pokud by bylo hojení ran založeno na umělém pohybu, pak by k tomu bylo zapotřebí nějaké hojivé činidlo. V případě masti na zbraně je za pohyb léčivé síly zodpovědná nehmotná látka, "a jen prostý může popřít, že je démonická ." Libavý popírá účast duše světa na procesu hojení a tvrdí, že drobné rány se hojí spontánně a vliv všech těchto magických předsudků se projevuje pouze v nasměrování pacientovy víry a představivosti do postižené oblasti. Libavý nepopírá celou metodiku dálkového působení, ale nechápe, jak lze tohoto efektu dosáhnout použitím podivných látek - jediným vysvětlením může být účast ďábla [6] .
V témže roce 1608 vyšlo pojednání „De magnetica vulnerum curatione“ od Rudolfa Gokleniye mladšího z marburské akademie o různých metodách léčby („Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse“, druhé vydání bylo vydané v roce 1613 pod názvem „Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione“). V části o usnea se Goklenii pokouší zpochybnit obvinění z " pověrčivé " povahy tohoto typu léčby tím, že zpochybňuje samotný pojem pověry analýzou rituálů katolické církve . Goclenii ve svém krátkém pojednání formuluje eklektické vysvětlení principu působení „masti na zbraně“: její působení je vysvětleno přítomností spojení mezi všemi věcmi, uskutečňovaného prostřednictvím Ducha Božího. V magickém vesmíru Goclenia jsou účinné amulety a pomocí manipulací s rostlinami a kameny lze dosáhnout zázračných výsledků. Goclenios ve svých prezentacích nenavazuje na tradici Aristotela a scholastiky a ve své „jemnější“ filozofii rozvíjí panteistické myšlenky novoplatoniků a Mikuláše Kusánského . V souladu s tím je léčivá síla masti nebeského původu a je přenášena ze zbraně do rány prostřednictvím ducha. Na závěr uvádí, že „lék není falešný, ale magický, a to jsou podvodníci, kteří tvrdí, že veškerá magie je pověra a lež“ [8] .
Počátek 17. století byl ve znamení zintenzivnění boje katolické církve proti herezím a není divu, že se namurský jezuita Jean Roberti promluvit k tak pochybné metodě léčby, jako je střelná mast . V 1616 on publikoval pojednání Brevis Anatome proti Goclenius Tractatus Novus , ve čtyřiceti bodech kterého nová teorie byla prohlášena za modlářství , nekromancii a rouhání . Modloslužba vycházela z obrany účinnosti amuletů, nekromancie z víry v duchy a rouhání bylo výzvou k božské milosti . Roberti si také všiml logických nesrovnalostí v argumentaci Goclenia, jehož vysvětlení způsobu, jakým mast funguje jako „pohyb“, nepovažoval za přesvědčivé. Robertiho publikace odstartovala dlouhotrvající kontroverzi. V letech 1616 až 1619 každá strana vydávala přibližně jednu brožuru ročně. Diskuse pokračovala. V podstatě v náboženském duchu a tehdy nebylo mnoho nových argumentů, kromě toho, že Roberti obvinil Goclenia z lpění na „ kalvínské herezi“. Ačkoli v letech 1604-1623 byl Marburg pod vládou kalvína Mořice z Hesenska-Kasselu , Gokleniy obvinění nepřijal s poukazem na to, že Jan Kalvín na toto téma nic nenapsal a Roberty sám byl modloslužebníkem, pokud popíral. duchovní síla hmotných předmětů. Goclenius poukázal na příklad uctívání ikon a svátosti eucharistie . V nejnovějších pamfletech každá strana obviňovala nepřítele ze lží a falšování – Roberti požadoval, aby Marburská akademie podnikla kroky proti Goklenovi, a on popřel, že by byl rosekruciánem a stoupencem Paracelsa. K. Ziller Kamenetsky shrnuje Robertiho teologický argument a poznamenává, že teorie duchů vytvořených člověkem, dokonce jednajících podle Boží vůle, byla neslučitelná s teologií Tomáše Akvinského a jezuitů [9] .
V roce 1621 vydal van Helmont v Paříži brožuru De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione, napsanou o několik let dříve. Po analýze postojů Goklenia a Robertiho van Helmont oba kritizoval - prvního za spojení sympatií a magnetismu a druhého za nevhodné hledání ďábelského principu. Podle vlastního názoru van Helmonta léčivá síla masti pramenila z magnetismu astrálního původu. Skutečnost, že van Helmont prohlásil otázku masti na zbraně za neteologickou záležitost, vedla k silné reakci Robertiho [10] . Výsledkem bylo, že španělská inkvizice zahájila řízení proti van Helmontovi , jehož vyšetřování trvalo 13 let a skončilo uvězněním vědce v roce 1634 [4] .
V Anglii byla diskuse o masti na zbraně oživena poté, co se v roce 1600 objevil slavný pojednání Williama Gilberta „ De Magnete “. Ačkoli Gilbert studoval léčivé vlastnosti magnetismu , nezvažoval je ve vztahu k Paracelsovým teoriím a sám Paracelsa považoval za šarlatána [11] . Na počátku 17. století vyvinul Robert Fludd teorii mastí . Jeden z nejslavnějších anglických vědců své doby, člen Royal College of Physicians a přítel Williama Harveyho , Fludd byl přívržencem hermetické filozofie a považoval božské zjevení za spolehlivější zdroj poznání než jevy pozorované pomocí smysly [12] .
Podle svých memoárů se Kenelm Digby naučil recept na prášek v roce 1622 ve Florencii od starého karmelitánského mnicha, který se vrátil z cest po Persii , Indii a Číně . Prášek byl vyroben ze „zeleného vitriolu“ ( hydratovaný síran železitý). S pomocí tohoto léku Digby vyléčil ránu svému příteli Jamesi Howellovi a podařilo se mu přesvědčit skeptiky o jeho účinnosti. Jak vyplývá z popisu tohoto případu, který provedl Thomas Fuller , princip účinku prášku byl odlišný od principu masti. Když k Digbymu přišel zraněný Howell, začal se připravovat tím, že naplnil misku vodou a rozpustil v ní „sklovitý prášek“. Digby poté sejmul obvaz z Howellovy zraněné paže, vložil ho do roztoku a čekal na reakci pacienta, který byl naopak v určité vzdálenosti a nevěnoval postupu pozornost. Jak poznamenává Fuller, šlo o důkaz účinnosti léčby, protože eliminovala roli pacientovy představivosti. Poté, co byl dresink zcela promočený, ucítil Howell v ruce „příjemnou svěžest“. Po večeři Digby vytáhl obvaz a pověsil ho, aby uschl u ohně, ale okamžitě se objevil Howellův sluha a hlásil, že se jeho pánovi zhoršilo a měl pocit, jako by si „spálil ruku od uhlíků“. Digby dal obvaz zpět, načež bolest přestala [13] . Později filozof John Locke použil sympatický prášek třikrát k léčbě ran hraběte z Shaftesbury . Zpráva o prášku zazněla na konferenci lékařů v Montpellier v roce 1658, poté byla opakovaně publikována až do roku 1704 [14] . Po Digbyho smrti pokračoval v prodeji prášku jeho bývalý laboratorní asistent George Hartmann .