Takkanot SHUMM ( heb. תקנות שו"ם ), neboli rozhodnutí SHUMP, je soubor dekretů formulovaných a schválených po desetiletí vůdci tří centrálních měst středověkého porýnského židovstva: Speyer , Worms a Mainz . Iniciály z hebrejských názvů těchto měst jsou Shpira, Vermayza a Magentza akronymem SHUMM („česnek“ v hebrejštině). Ačkoli tato rozhodnutí měla vyřešit problémy své doby, jejich vliv na evropské židovstvo trvá již od mnoho století. [1]
Po zpustošení židovských komunit v Porýní během první křížové výpravy nemohli Židé, kteří se dříve živili jako potulní obchodníci, již bezpečně cestovat po Evropě a museli si najít práci ve městech, kde žili. Mnozí se stali místními obchodníky, jiní lichváři. To dramaticky zvýšilo rychlost obchodu mezi Židy a Nežidy, a tím zvýšilo četnost soudních sporů jak mezi Židy, tak mezi Židy a Nežidy. Podle mnoha obyčejných Židů bylo navíc stále rostoucí daňové zatížení nespravedlivě rozděleno mezi členy komunity. Rostoucí vnitřní i vnější tlak na židovskou komunitu donutil židovské vůdce přijmout řadu nových zákonů. [2] [3]
Kolem roku 1160 se v Troyes konala synoda. Tento synod vedl Rabbeinu Tam , jeho bratr Rashbam , oba vnuci Rashiho , a Eliezer ben Nathan ( Raavan ). Zúčastnilo se také více než 250 rabínů z komunit po celé Francii. Synod přijal řadu společných dekretů týkajících se jak židovsko-pohanských vztahů, tak vnitřních záležitostí židovské komunity. [4] Příklady takových dekretů zahrnují:
Mezi mnoha novými dekrety přijatými nebo posílenými staršími dekrety byl slavný zákaz mnohoženství Rabbena Gershoma. [6]
Synoda v Troyes byla závazná pouze pro francouzské židovstvo. Kolem roku 1196 svolali rabíni a veřejní činitelé v celém Porýní vlastní synodu do Mohuče, na níž schválili většinu dekretů synodu v Troyes a přidali řadu svých vlastních. Dekrety nedostaly tak silnou konsolidaci, jak bychom si přáli, proto byl o čtyřiadvacet let později, v roce 1220, svolán druhý synod do Mohuče, na kterém byly dekrety přijaté na prvním synodu znovu potvrzeny. [4] [6] Důležitými historickými postavami, které se zúčastnily jedné nebo obou těchto synod, byli David z Münzenbergu , Simcha ze Speyeru , Jacob ben Asher ze Speyeru , Eliezer ben-Joel ha-Levi a Eleazar Rokeach . [7]
Tyto dekrety se týkaly jak vnitřních problémů židovské komunity, tak otázek souvisejících s interakcí s tehdejší nežidovskou vládou. Konkrétní příklady zákonů přijatých nebo zakotvených na synodách v Porýní zahrnují:
Existovalo mnoho dalších ediktů, které se zabývaly různými aspekty židovského právního, finančního a náboženského života té doby. [8] V roce 1223 se v obci Porýní konala třetí synoda, tentokrát ve Špýru. Hlavním zaměřením tohoto synodu byla chalitsa , ale diskutovalo se i o dalších dekretech, včetně zákazu jedné osoby umístit nebo odstranit chalitsu. Takové zákazy vyžadovaly souhlas více než jednoho vůdce komunity, aby byly zavedeny nebo zrušeny. Mezi významné účastníky této třetí synody patřili Elazar Rokeach a David ben Shaltiel. [9]
Zatímco části různých ediktů stále platí, většina aškenázských Židů již nepovažuje Tekkanot Shum za platný. Dekrety byly přijímány k řešení konkrétních náboženských a sociologických problémů té doby a věřilo se, že budou platné pouze po dobu, kdy takové problémy budou existovat. [10] Existují však dva konkrétní dekrety, které jsou stále považovány za platné: dekret o věnu a dekret o khalici. [7]
V té době bylo běžné provdávat dcery poměrně mladé, jakmile se našel vhodný manžel, a věno bylo okamžitě vydáno. [11] V kombinaci s dětskými nemocemi a vysokou celkovou úmrtností to znamenalo, že mladí lidé často umírali během krátké doby po svatbě, než navázali pevný vztah. Podle židovského dědického práva je manžel jediným dědicem své ženy, ale manželka po manželovi nedědí. Bez ohledu na to, kdo zemřel, věno, které představovalo významnou oběť manželčiných rodičů pro štěstí jejich dcery, nakonec zůstalo manželovi nebo jeho rodině. V důsledku toho se rodiče zdráhali dát svým dcerám velká věna, což vedlo k potížím při hledání jejich manželů. [9] Proto synod v Troyes v čele s Rabbenu Tamem rozhodl, že pokud manžel nebo manželka zemřou do jednoho roku od začátku manželství, aniž by zanechali přeživší dítě, vrátí se věno rodičům, kteří je dali; dojde-li do dvou let k úmrtí, vrací se polovina věna. [12] Ačkoli Rabbenu Tam tento edikt před svou smrtí zrušil, potvrdili jej jeho žáci na prvním synodu SUM. [9] Tento edikt je dnes odkazem začleněn do standardní aškenázské manželské smlouvy (tenaim) s frází „a v nepřítomnosti [eufemismu pro smrt] bude považován za edikt SUM“; [13] v některých komunitách je dokonce tento elipsovitý odkaz na smrt na svatbě považován za nešťastný, takže je jednoduše naznačen tajemnou frází „a pro případ atd.“, i když není výslovně uveden vůbec nebo pokud nejde o smlouvu, má se za to, že s ní strany souhlasily, pokud to není zjevně vyloučeno. [čtrnáct]
Když manžel zemřel bezdětný, pozůstalý bratr má micvu k provádění yibum nebo khalitsa. Již v době Talmudu bylo yibum z různých důvodů téměř vždy nahrazeno khalitsou. [15] [16] Dekrety přijaté na synodách SUM se zabývaly povoleným časovým úsekem a rozdělením majetku zesnulých po chalitse. [9] Původní dekret, projednávaný na všech třech synodách SUM, stanovil lhůtu tří měsíců po smrti manžela, během níž bylo možné provádět yibum nebo khalitza (ačkoli yibum se konalo jen zřídka, pokud vůbec), a poté, khalitza, o rozdělení majetku musí rozhodnout soud, aniž by měl bratr provádějící khalitsu možnost následně žalovat. Tento výnos byl znovu potvrzen o 60 let později Meirem z Rothenburgu. [9] V roce 1381 se však v Mohuči konala další synoda, která změnila platbu – nastolila rovnoměrné rozdělení mezi vdovu a všechny pozůstalé bratry. To byla změna oproti předchozí tradici, ve které bratr, který prováděl khalitsu, obvykle dostával většinu přeživšího majetku. Tato verze je druhým z nařízení Takkanot SUM, které se dodnes používají. [deset]