"Člověk a stroj (problém sociologie a metafyziky techniky)" - článek N. A. Berďajeva o filozofii techniky , poprvé publikovaný v roce 1933 v Paříži [1] .
Berďajev rozlišuje tři etapy v dějinách lidstva: „přírodně-organický, kulturní ve vlastním smyslu a technicko-strojní“, což „odpovídá odlišnému postoji ducha k přírodě – ponoření ducha do přírody; oddělení ducha od přírody a vytvoření zvláštní sféry spirituality; aktivní ovládnutí ducha přírody, nadvláda nad ní. Ve fázi kultury byl člověk zapsán do hierarchie vesmíru: na jedné straně se zcela neodtrhl od přírody , na druhé straně byla kultura naplněna symboly , které vyjadřovaly realitu vyššího světa v pozemské formy. Technikaale je cizí jakékoli symbolice, „je realistická, nic nereflektuje, vytváří novou realitu, vše je zde přítomno. Odděluje člověka jak od přírody, tak od jiných světů. Odtržením od přírody, od prsou matky Země získává člověk zralost, ale zároveň zkušenost ztracenosti.
Ve fázi technologie dochází k přechodu od organického k organizovanému životu. Berďajev identifikuje následující znaky, které odlišují organizovanou hmotu od organické hmoty: organizace 1) se nerodí a nerodí, 2) neroste a nevyvíjí se , 3) je agregátem, zatímco v těle „celek předchází částí a je přítomna v každé části“, 4 ) účelovost vkládá organizátor zvenčí, zatímco v organismu je imanentní a determinovaná dominancí celku nad částmi. Tím, že technologie vytváří vedle anorganických a organických těl organizovaná těla, dává vzniknout nové úrovni reality – superfyzické.
Nebezpečí technologie spočívá v tom, že „organizace má tendenci proměnit samotného organizátora z organismu na stroj“. Důvodem je, že „technologická civilizace je bytostně nepersonalistická , nezná a nechce znát jednotlivce “: v technické éře se „člověk stává nástrojem pro výrobu produktů. Věc je umístěna nad osobou.
Technika není nepřátelská k duchovnímu , ale k duševnímu a emocionálnímu životu člověka. „Naše doba je charakterizována procesy ničení srdce jako jádra duše. V Proustovi a Gideovi již nelze nalézt srdce jako nedílný orgán duchovního života člověka. Všechno se rozložilo na intelektuální prvek a na smyslové vjemy, “píše Berďajev. Technická doba zároveň spíše prospívá duchovnímu a náboženskému životu, odebírá „navyklý, každodenní, sociálně podmíněný typ religiozity“ do minulosti a vyžaduje od člověka intenzivnější duchovní práci. Existuje však nebezpečí pro duchovní život: technika se zmocňuje času a zároveň podřizuje člověka jeho stále se zrychlujícímu toku, nedovoluje mu zastavit se v okamžiku, kontemplace , „což znamená, že technická aktualita ve svém vztahu k čas ničí věčnost a činí pro člověka stále obtížnější postoj k věčnosti.