| Barong | |
|---|---|
| Obraz Baronga instalovaného na nádvoří jednoho z hinduistických chrámů na Bali | |
| Vůdce sil dobra | |
| Mytologie | balijský, jávský |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Barong [1] ( Indon. Barong ) je postava z balijské a jávské mytologie . Objevuje se v různých zvířecích podobách, z nichž nejznámější a nejuctívanější je obraz čtyřnohého nebo dvounohého tvora se lví hlavou.
Jako vůdce dobrých sil bojuje s pánem démonů Rangdou . Tento mytologický příběh je základem rituálního krojovaného tance, který je velmi oblíbený mezi Balijci a obyvateli některých oblastí Jávy .
Obraz Baronga se rozvinul na Bali a ve východní části Jávy v době, kdy obyvatelstvo těchto ostrovů Malajského souostroví vyznávalo různé formy animismu . Za důkaz animistických kořenů této postavy považují badatelé etymologii jeho jména, která je spojena se jménem medvěda ve staré balijské a staré jávštině („bahruang“, „baruang“ [~ 1] ), stejně jako jeho zvířecí vzhled. V mýtech, které existují mezi obyvateli různých oblastí Bali a Jávy, se Barong objevuje jako dvounohý nebo čtyřnohý tvor s rysy různých zvířat - medvěda, kance , psa , buvola , slona nebo tygra . , ale nejčastěji lva. V mnoha mýtech vystupuje jako „Pán džungle“. Podle jedné z legend měl Barong původně vzhled obyčejného člověka, ale lesní víly ho proměnily ve zvíře podobné zvíře jako odplatu za sexuální obtěžování [2] [3] .
Barong je hlavní kladná postava jávsko-balijského legendária, zosobnění dobra a spravedlnosti. Vede síly dobra v jejich nekonečném boji proti silám zla - démonům, které zase vede jejich společná matka a královna Rangda, která má podobu ošklivé stařeny s obrovskýma vypoulenýma očima a dlouhými tesáky. Konfrontace mezi Barongem a Rangdou je jednou z hlavních dějových linií místního mytologického eposu, ve kterém vedle mýtických bytostí vystupují skutečné historické postavy, zejména balijsko-jávský vládce Airlanga z počátku 11. . Barong tedy na žádost Airlangy vstupuje do rozhodující bitvy s Rangdou: Airlanga, v té době již poražená hordami démonů, převede zbytky své armády pod velení zvířecího spojence. Rangda pomocí černé magie uvrhne válečníky doprovázející Baronga do transu a snaží se je donutit ke kolektivní sebevraždě – bodnout se vlastními krizemi , avšak vůdce sil dobra, který se také uchýlí k magii, přiměje bojovníky nezranitelný a nakonec donutí královnu démonů k ústupu [4] [5] [6] [7] .
Obraz Baronga je obzvláště populární v balijské lidové kultuře a poněkud méně v jávské. Mezi Balijci, stejně jako mezi obyvateli střední a východní Jávy , je považován za ochránce lidí, patrona vesnic, symbol štěstí, prosperity a prosperity. Reliéfní nebo sochařské obrazy Baronga - někdy velmi působivé velikosti - jsou často umístěny na zdech, respektive u vchodu do obytných budov nebo veřejných institucí jako amulety proti zlým silám [2] [7] .
Bitva u Barongu s Rangdou je dějovým základem nejpopulárnějšího divadelního tanečního představení, zvaného "tanec barongů" nebo "barongan" [~ 2] ( indon. tari Barong, Barongan ) - obdoba evropského středověkého mystéria . Barevnou postavu Baronga, vyrobenou ze dřeva, látky, peří, palmových listů a dalšího materiálu, uvádějí do pohybu většinou dva tanečníci, kteří do ní vlezou zespodu – jeden z nich manipuluje s maskou (na většině míst na Bali, v centrální a Východní Jáva, představuje zdání lví tlamy s hustou hřívou a vousy, ale v některých oblastech tradičně reprodukuje rysy jiných zvířat), druhá ovládá tělo. Postavy Baronga a Rangdy, vířící v rychlém tanci, na sebe střídavě šlapou, obklopeni tanečníky představujícími vojáky Airlangy, zatímco tito vyzbrojeni krizí předstírají pokus o sebevraždu. Takové působení je obvykle doprovázeno gamelanem [2] [3] [5] . V prosinci 2015 byl tanec Barong spolu s dalšími osmi balijskými lidovými tanci zapsán na prozatímní Seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva UNESCO pro Indonésii [8] [9] .
Zpočátku byl tanec Barong čistě rituální povahy: na Bali se masky Barong a Rangda tradičně uchovávaly v hinduistických chrámech , jejich použití předcházely různé mystické obřady. Postupem času se však z velké části vyvinula v zábavní show a dnes je systematicky zařazována do programů různých kulturních festivalů a aktivně propagována jako turistická atrakce, i když přípravy na ni většinou stále provázejí určité rituály. Masky a různé obrázky Baronga – například na tričkách – se navíc na Bali staly oblíbenými turistickými suvenýry [10] [11] [12] .