Víla

Významná část západoevropského folklóru spojeného s vílami se týká prostředků ochrany před jejich hněvem: primární roli zde má studené železo, kterého se víly bojí. Strach z víl před železem byl následně spojen s teorií "víl" - potomků podmaněných národů (nájezdníci používali železné nástroje, domorodci - kamenné). Byly známy i magické vlastnosti horského jasanu , který chránil před agresí víl [32] . Ve folklóru existují podrobné pokyny týkající se ochrany před únosy dětí a dospělých vílami [25] . Mezi kouzla, která víly děsila, patřilo nošení šatů naruby. Věřilo se, že víly se bojí tekoucí vody, zvuku kostelních zvonů, čtyřlístku. V těchto předpisech byly zaznamenány rozpory: například jeřabina byla některými komunitami uctívána jako prostředek k zastrašení víl, ale v jiných přesvědčeních byla zmiňována jako rostlina posvátná pro víly.

V novofundlandském folklóru byl chléb, čerstvý i prošlý, považován za hlavní obranu proti vílám. Víra ve zvláštní magické vlastnosti chleba má kořeny ve starověku. Chléb, který má spojení s domovem a krbem, je považován za symbol dobývání přírody, a proto je třeba víly znechutit. Přitom právě čerstvě upečený chléb (spolu s máslem a smetanou) byl považován za nejčastější formu dárku pro vílu nebo sušenku [33] . Podle C. M. Briggse byl chléb považován za nejběžnější obranu proti vílám, jako prapůvodní jídlo a tedy symbol života. Před cestou na místo obývané vílami bylo považováno za nutné získat podporu síly chleba tím, že si jeho kousek vložíte do kapsy . V Irsku (zejména v hrabství Wexford, podle záznamů z roku 1882), „pokud muselo být dítě v noci vyvedeno z domu, byl mu do šatů nebo kolébky zašit kousek chleba jako ochrana před zlými silami. “ [35] . Na druhou stranu se kategoricky nedoporučovalo jíst dary víl: věřilo se, že se tak lze přenést do jejich „království“ a zůstat tam navždy [2] .

Nejednoznačnou roli hrály také zvony se zvonky: navzdory skutečnosti, že jejich zvuk, jak se věřilo, vyděsil představitele „malého světa“. Vílí královny často používaly zvonky na svých koňských postrojích. Tvrdilo se, že některé (hodné) víly používají zvonky, aby se chránily před jinými, zlými vílami [36] .

Jako nejjednodušší prostředek ochrany proti vílám bylo navrženo vyhýbat se průchodu jejich stanovišti. C. S. Lewis zmínil „špatný dům“, který v oblasti způsobil hrůzu, nikoli s duchy, relativně mírumilovnými, ale s extrémně zlými vílami [37] . Nedoporučovalo se zahajovat vykopávky na kopcích, aniž byste se nejprve ujistili, že to není „pohádková mohyla“. Stavěly se nové domy s tupými rohy: věřilo se, že ostrý roh může nějak překážet víle do cesty [38] . Chatky byly postaveny tak, že přední veranda a zadní dveře byly na stejné lince. Předpokládalo se, že v případě nouze mohou majitelé nechat v noci oboje dveře dokořán, takže domem projde skupina víl, aniž by se ztratily [39] . Pohádkovým pevnostem ( pohádkovým pevnostem ) bylo doporučeno se vyhýbat: dokonce i kácení keřů v jejich blízkosti bylo považováno za extrémně nebezpečné nedopatření, které mohlo vést k smrti [40] . Za nebezpečné se považovalo i stříhání trnů : v Irsku jeden takový keř na kraji silnice zůstal nedotčen sedmdesát let, přestože celou tu dobu překážel při rozšiřování silnice [41] .

Osoba, která si víly všimla, byla požádána, aby se na ni příliš nedívala – jinak by to mohlo být interpretováno jako narušení soukromí [42] . Mezitím byla potřeba potěšit víly sama o sobě plná komplikací. Catharina M. Briggs cituje zprávu o farmáři, který si všiml, že víly se pustily do mlácení s takovou horlivostí, že v tom pokračovaly, když jeho vlastní zásoba pšenice došla a zřejmě doplnila zásoby jeho souseda. Farmář stál před těžkou volbou: být spolupachatelem krádeže nebo urazit víly odmítnutím darů [43] . Potřeba uklidnit víly vysvětluje hojnost eufemismů: "dobří lidé", "krásní lidé", "mírumilovní lidé" ( daoine sithe  - ve Skotsku a Irsku) [8] .

Významná pohádková jména

• Mab  jevílí královnavanglickém folklóru.
• Melusina  - podle středověké legendy víla vodních zdrojů.
• Midir  je král víl, původem z kmenů bohyně Danu . Unesena Etain .
• Morgana  je víla ve středověkých vyprávěních artušovského cyklu. Poprvé se zmínil Geoffrey z Monmouthu v Merlinově životě. Ústní legendy o Morgan kolovaly v Bretani , kde se zázračným mořským pannám říkalo Morgany.
• Una  je poslední královnou víl v irském folklóru. Manželka krále Finvarry.
• Finvarra  je vílí král v irském folklóru. V některých legendách byl také pánem mrtvých. Často unesené smrtelné ženy. Unin manžel.
• Víla kmotra ze západoevropské pohádky Popelka . Obraz, mnohokrát použitý v pozdější literatuře a kinematografii, se stal pojmem.

Místa a přesvědčení spojená s vílami

• Pohádkový most na ostrově Man .

Zprávy z jednání

Opakovaně byly nahrávány zprávy o setkání lidí s vílami. Dr. Evans-Wetz: ve své knize "Fairy Faith Among the Keltic Peoples" (1912) [44] citoval svědectví 102 lidí, kteří tvrdili, že viděli tato mýtická stvoření na vlastní oči. Podle A. Bierce jeden anglikánský kněz uvedl, že v roce 1855 u Colchesteru viděl tři víly, když se po večeři s majitelem panství procházel parkem. V roce 1807 vstoupila do lesa v Aix-en-Provence celá „armáda“ víl a odnesla dívku, dceru rolníka [13] . V roce 1907 vedla lady Archibald Campbellová rozhovor se slepým Irem a jeho ženou, kteří tvrdili, že chytili vílu a drželi ji v zajetí dva týdny, načež se jí podařilo uprchnout [45] . Známý téhož manželského páru tvrdil, že časně ráno vídal na Mount Howth ( Horec of Howth ); byli to „malí lidé asi metr vysocí na oslech odpovídající velikosti“ [8] .

Věřilo se, že víly žijí mimo čas, a proto jsou nesmrtelné. Našli se však lidé, kteří tvrdili, že pohřební obřady v pohádkovém světě viděli na vlastní oči. Podle knihy Životy předních britských malířů Allana Cunninghama byl mezi nimi i básník William Blake . V rozhovoru s dámou, kterou znal, vyprávěl, jak „ve své zahradě jsem večer viděl průvod humanoidních tvorů velikosti a barvy zelených a šedých kobylek, kteří nesli tělo pokryté okvětním lístkem růže. Za zpěvu zemřelého pohřbili, načež zmizeli.“ V Anglii se věřilo, že takové vize předznamenávají blízkou smrt [46] .

Dr. Kirk, který (podle L. Spence píše ) "... začal studovat víly v Aberfoyle ve Skotsku, když návštěvník antropolog začíná studovat život domorodého obyvatelstva," vyprávěl o četných případech lidských setkání. s vílami . V Tajném společenství elfů, faunů a víl (1691), které bylo dlouho považováno za hlavní dílo na toto téma, Kirk s velkou důvěrou popsal život, zaměstnání a aktivity obyvatel podsvětí. Hrdinkou jednoho z těchto příběhů byla „... porodní bába ze Švédska, jejíž manžel, kněz jménem Peter Ram, 12. dubna 1671 oficiálně oznámil, jak se mu zjevil malý snědý muž oblečený v šedém a zeptal se za pomoc manželce, která má porodní bolesti. Peter Ram identifikoval trolla a požehnal své ženě za dobrý skutek. „Zdálo se mi, že ji unesl poryv větru,“ píše. "Když udělala svou práci, byla přivedena zpět přesně stejným způsobem . " [47] Je zvláštní, že podle legendy se nakonec musel s vílami setkat i sám reverend Robert Kirk. Kirkův hrob se nachází v Aberfoyle, ale je známo, že ztratil vědomí při přechodu přes určitý kopec ("pohádkový kopec") a na místě zemřel, aniž by se probral. Po jeho smrti a pohřbu se Kirk ve snu zjevil svému bratranci: informoval, že je vězněm s vílami a dal podrobné pokyny, jak dosáhnout svého návratu. Bratr tvrdil, že se příliš bál, aby je následoval: Kirk tak zůstal navždy mezi vílami [8] .

Klavíristka a zpěvačka Emma Harding Britten ve své knize Zázraky 19. století citovala Dr. Kalozdyho, maďarského mineraloga, který vyučoval uhlí. Kalozdy, nadšený folklorista, shromáždil mnoho příběhů o tajemných „klepech“ v českých a českých uhelných dolech. "Horníci v těch místech jsou přesvědčeni, že je koboldi varují před nebezpečím nebo že nemá cenu jít do hloubky zvoleným směrem," argumentoval. Jeho manželka spisovatelka vypověděla, že sama jednou byla svědkem „zhmotnění“ těchto tajemných postav ústního lidového umění: „Stalo se to v domě rolníka Mikaela Engelbrechta. Najednou se v místnosti rozzářila světla, každé o velikosti talíře. Pak se kolem nich objevily groteskní černé postavy: škubaly sebou v jakémsi křečovitém tanci a jedna po druhé mizely. Engelbrecht také viděl totéž, jen v dole, a pokaždé předcházelo vidění klepání“ [47] .

Ve Skotsku byli mlynáři považováni za "spoluviníky" víl - představitelů profese, která ovládá přírodní síly. Bylo to ve Skotsku, kde víly vykazovaly zvláštní zhoubnost a vyvolávaly strach na dlouhou dobu. Cizinci ani nemohli pomyslet na to, že by měli po setmění vkročit do areálu mlýna, protože to věděli jistě: víly zde již začaly sklízet pšenici, kterou budou mlít. Alespoň mohl mlynář v místech, kde takové přesvědčení panovalo, klidně spát, s jistotou věděl, že se nestane obětí loupeže. Mezitím John Fraser, mlynář z Whitehillu, tvrdil, že se jedné noci ukryl a sledoval, jak se víly snaží – a selhaly – řídit mlýn. Vyšel jim na pomoc, načež mu jedna z víl dala goupen ( talár , dvě hrsti jídla) a nařídila mu, aby ho dal do skladu, s tím, že poté budou jeho zásoby na dlouhou dobu plné, bez ohledu na to. kolik ho odtud vzali. Panovalo také přesvědčení, že když znáte jméno víly, můžete jí zavolat a dokonce jí splnit přání. S tím se ale doporučovalo být opatrný: taková výzva by mohla vílu urazit a vyvolat krutou pomstu [48] . Na druhou stranu kouzelníci a čarodějové tvrdili, že pomocí speciálních rituálů dokážou přivolat víly a s jejich pomocí odhalit okultní tajemství [6] .

V nedávné historii

Nejslavnější zpráva o kontaktu víly v nedávné historii přišla v roce 1917, kdy dvě dívky, Elsie Wright a Francis Griffiths z yorkshirské vesnice Cottingley , tvrdily, že viděly a hrály si s vílami poblíž potoka. Protože jim nikdo nevěřil, vzali fotoaparát a pořídili pár fotografií , což vyvolalo senzaci a vedlo k víře v realitu toho, co se děje Sir Arthur Conan Doyle reagoval knihou „Příchod víl“ (1922). Teprve v 80. letech 20. století vešel ve známost způsob, jakým se tyto padělky vyráběly: víly byly kresby, následně vystřižené a připevněné na čepice do klobouků [49] , okřídlený trpaslík, rovněž fotografovaný dívkami, byl vytvarován z hlíny resp. plastelínu, což potvrdili i samotní fotografové. Mezitím v teosofických kruzích nebylo pochyb o tom, že dívky mluvily pravdu, zvláště když to nezávisle potvrdil teosof Geoffrey Hodson, který navštívil Cottingley a tvrdil, že viděl víly, gnómy, skřety a další „duchy přírody“. "tam." V The Real World of Fairies (1977) Dora van Gelder, která vyrostla na Jávě, tvrdila, že si s vílami hrála při mnoha příležitostech a jednou je dokonce viděla v newyorském Central Parku. Britští jasnovidci Vincent Turvey a Horace Leaf také tvrdili, že viděli víly.

Realitu – když ne víly, tak alespoň četné zprávy o setkání s nimi potvrdil i parapsycholog Nandor Fodor . „Jedna z mých pacientek z Idaha se ve svém dětství neustále setkávala s vílami: tato drobná stvoření (mimochodem oblečená docela lidsky) ochotně běhala po její natažené dlani. Dívka vnímala víly jako něco přirozeného a pokaždé jim řekla vše, co se ten den ve škole naučila " [47] ," napsal v eseji "Víly by se měly vidět ..." (obsaženo v posmrtně vydané sbírce "Mezi Dva světy“ (1964 Během svého novinářského působení s Fodorem poskytl rozhovor pro Sunday Dispatch Clen Cantlon, kterého si Společnost pro studium víl vybrala jako svého čestného tajemníka. Z množství dopisů vybrala následující pro mu:

... Bydlel jsem v našem starém domě v Gloucesteru. Zadní zahrada tam hraničí s lesem Birdlip Beeches, který pokrývá část Cotswolds . Krátký sestřih ještě nebyl v módě. Umyla jsem si vlasy a šla se sušit do lesa na sluníčko. Cítil jsem, jak mě někdo tahá za vlasy, otočil jsem se. Mé oči se setkaly s nejabsurdnějším trpaslíkem s tváří jako osika. Klíček v něm měl pravděpodobně dvacet centimetrů. Snažil se dostat ven, pronikavě zabručel a stěžoval si: Já, říká se, nemám právo tady být, protože překážím ctihodným občanům, z nichž jednoho jsem navíc málem uškrtil vlasy! Když se dostal na svobodu, okamžitě zmizel. Řekl jsem o tomto incidentu profesorovi na univerzitě v Bristolu a nebyl překvapen: opravdu se nedoporučuje chodit po plážích Birdlip, protože je to jedno z mála míst na světě, kde zůstali víly a trpaslíci.N. Fodor. Mezi dvěma světy [47]

K. Cantlon tvrdila, že to sama nejednou pozorovala: „Čtvrti našeho domu v Putnamu se to doslova hemží vílami. Onehdy ke mně strašně vyděšený přiběhl desetiletý syn Robin. Myslel si, že se do pokoje dostalo prase. Ukázalo se, že to byl tlustý trpaslík povalující se v křesle s extrémně rozmarným pohledem. A před týdnem, když jsem zhasl světlo, jsem si všiml velmi zvláštní postavy visící na šňůře žaluzií. V příštím okamžiku trpaslík upadl na podlahu – a s tak hrozným plácnutím! Zjevně tušil, že zažívám neodolatelnou touhu se smát, změřil si mě naštvaným pohledem a okamžitě zmizel,“ [47] řekla ve stejném rozhovoru.

Ve 20. století víra ve víly prakticky vymizela; navíc bylo poznamenáno, že „potomci Keltů nyní považují za téměř urážlivé klást otázky na toto téma“ [7] . Nicméně, v roce 1927 Fairy Investigation Society byla založena v Dublinu . Organizace, které dělají totéž, jsou Gnome Club of Great Britain a Gnome International .

Teorie původu

Pokud jde o původ víl ve folklóru různých národů, existují značné rozpory; v různých dobách a na různých místech byli považováni za duše zemřelých (zejména nepokřtěné děti), démony, anděly, bytosti střední úrovně; existovala také myšlenka víl (elfů, trolů atd.) jako nezávislé „rasy“, která neměla nic společného ani s lidskou přirozeností, ani s božskými formami života [50] .

Potomci domorodců

Existuje teorie, podle níž koncept víl mohl vzniknout mezi dobyvateli, kteří ztratili z dohledu nějakou část populace podmaněných lidí [28] ; postupně vzbuzujícím strach „neviditelným“ (možná skrývajícím se v jeskyních a útočících v noci na mimozemšťany) začaly být přisuzovány magické schopnosti a fantastické vlastnosti [51] . V keltském folklóru je často zmiňována jistá „rasa malých lidí“, kteří na útěku před nájezdníky byli nuceni přejít do podzemí; zde se podle legendy dodnes ukrývají na úpatí zvláštních kopců, "mohyl" - zpravidla na místech starověkých pohřbů a hlavně podél britského západního pobřeží [52] . Preference zeleného oblečení byla vysvětlována maskovacími motivy a použití magie bylo chápáno jako přirozená kompenzace za neschopnost odolat dobře vyzbrojeným mimozemšťanům [28] .

Koncept pozemské podoby „jiného světa“, kde vedle sebe žijí nesmrtelné bytosti se světem smrtelníků, byl mezi Kelty rozšířen; to platí pro legendy jak o sidech (vílí lidé), tak o některých dalších oblastech „jiného světa“, který existuje na Zemi, tak či onak spojených s tradicemi magie a čarodějnictví ( kmeny bohyně Danu ; „Údolí Pleasures“, „Pevnost jabloní“ , „Země mládí“) [53] . Za oblast jiného světa je také považován „Isle of Apple Trees“, Avalon z mytologie krále Artuše . Stříbrnou ratolest, která umožnila smrtelníkům vstoupit do Jiného světa (neboli Země bohů) a opustit toto místo, představila královna víl . Počítání[ kým? ] že existence v keltských oblastech pravěkých staveb, vybudovaných jednoznačně lidmi menšího vzrůstu než ti, kteří je přišli nahradit, lze považovat za nepřímé potvrzení této teorie [7] . Skotský básník, antropolog a folklorista Andrew Lang věřil, že víra ve víly je „složitým psychologickým fenoménem, ​​založeným na nevědomém snu o setkání s ‚původními‘ obyvateli Země; sen, který přežil díky lásce člověka k jeho vlastním fantaziím a snům .

"Potomci" starověkých božstev

Podle jiné teorie folkloristů jsou víly přeměněné božské esence pohanů západní Evropy, které s příchodem křesťanství zcela nezmizely, ale svou dřívější moc snížily na úroveň magie. Ve skutečnosti, jak poznamenal Yeats, mnoho mystických entit, nazývaných ve starších příbězích bohy, později redukovalo svůj status na „víly“ [51] . Tato teorie byla vyvinuta během viktoriánské éry, kdy se stala populární myšlenka, že staří bohové byli metaforickým ztělesněním přírodních jevů. Podle jednoho názoru byl obraz víly interpretován jako symbol noční hvězdné oblohy [54] , podle jiného - jako zosobnění buď toho nebo jiného aspektu přírodních živlů, nebo (v souladu s klasickou tradicí ) takové pojmy jako „láska“ nebo „vítězství“ [55] .

Bylo však poznamenáno, že teorie, že víly jsou „poraženými bohy“ starověkých náboženství, vyvolává pouze další otázky týkající se keltských víl, protože o skutečné povaze keltského náboženství je známo jen málo [56] . Všeobecně se má za to, že postavy staré keltské literatury ( Lug Lámfhada , Cúchulainn , Tuatha Dé Danann ) [57] se sem přesunuly z dřívějších náboženských přesvědčení, ale se světem víl rozhodně nemají nic společného. Postavy ze starých literárních zdrojů, jako je Medb a Midir, vystupují v pohádkách, zde jsou však proměněny [7] .

Andělé nebo démoni

Podle populární kvazináboženské víry, když se andělé vzbouřili, Bůh nařídil zamknout brány ráje; ti, kteří zůstali v nebi, se stali anděly, ti, kteří se usadili v pekle, se stali démony; z některých andělů, kteří byli uprostřed, se stali víly [58] . Podle jiných zdrojů (zmíněných zejména W. B. Yeatsem) byly víly vyhnány z ráje pro nedostatek ctnosti, nebyly vpuštěny do pekla, protože nebyly příliš zlomyslné [59] ; představa víl jako andělů, svržených pro neposlušnost dolů na Zemi a ponechaných žít na místě „pádu“, dominovala zejména v Cornwallu [6] . „Věří se, že ti, kdo jsou nazýváni... víly, zaujímají mezistupeň mezi člověkem a Andělem, jako démoni v minulosti,“ napsal reverend Robert Kirk v roce 1691 [14] . S touto myšlenkou přímo souvisí ustálená představa, že víly musí každoročně platit hold ( teind, desátek ) Podsvětí (věřilo se, že ďábel si k sobě bere desetinu jejich populace) [8] . Nebýt tedy démonů, jsou pod její kontrolou [60] .

Myšlenka, že víly jsou démoni, vznikla v době vzniku puritanismu [61] [62] , ale nerozšířila se. Nicméně právě v těchto letech se mnohé „víly“ staly „rozzlobenějšími“: například skřet, v nedávné minulosti – člověku přátelský brownie – získal extrémně nepříjemné rysy [63] . Ve stejném historickém období začala být komunikace s vílami považována za formu čarodějnictví a odpovídajícím způsobem trestána [64] . Duchovenstvo, katolické i protestantské, se shodlo, že tvory tohoto druhu mohou být pouze démoni, mnozí si všimli jejich podobnosti s fauny, satyry, nymfami z klasické mytologie – kterým byly také přisuzovány démonické vlastnosti [6] .

Opačný názor, že víly představují andělskou větev života, vznikl a stal se populárním v Theosofii [65] [66] . Theosofie uznává, spolu s dévami , entity menšího měřítka: mezi nimi „duchy přírody“, „elementály“ a víly [67] . Všechny je podle stoupenců Theosofie mohou pozorovat lidé s darem „třetího oka“ [68] . V theosofii se věří, že všechny tyto evolučně nedostatečně vyvinuté bytosti se nikdy neinkarnovaly v lidském společenství a jsou považovány za samostatnou větev vývoje ( evoluce deva ) [69] . V některých křesťanských náboženských dílech však byly víly zmiňovány jako entity, které neměly vlastní duši, ale byly povolány, aby doprovázely ducha spravedlivých až k branám ráje [7] .

Duchové přírody

Existovala také představa víl jako elementárních „duchů přírody“, nezávislé větve myslících bytostí [70] . Jak je uvedeno v Oxfordském slovníku keltské mytologie, „...je možné, že staří Keltové (stejně jako některá další přetechnizovaná společenství) vybavili každý předmět duchovním významem, který byl antropomorfizován s příchodem křesťanství“ [ 7] . V alchymii byli (stejně jako gnómové a sylfy) považováni za elementály, duchy živlů; zejména Paracelsus [71] se o tom zmiňuje . Také v lidovém podání se někdy víly označují jako duchové vzduchu [72] .

Koncept pohádkových přírodních duchů potvrdil Osborne Leonard: „Ano, jsou to přírodní duchové a existují. Mohou je vidět pouze ti, kteří mají dar jasnovidectví. Jsou zduchovnění, ale jinak než my. Duchové přírody se rodí – někteří ze země, někteří z ohně, někteří z tření. Neumírají jako my a jejich život je samotný pohyb,“ [47] tvrdilo spiritistické médium s odkazem na „Fedu“, jejího prostředníka.

Duchové mrtvých

Názor, že víly jsou podtřídou duchů mrtvých, se rozšířil v mnoha částech Skotska a Irska [73] . Irský banshee nebo skotský fazolový shith je „pohádková žena“ a zároveň duch [74] . Tvor ze severní Anglie známý jako Cauld Lad of Hylton je duch zavražděného chlapce, ale také jakýsi elf [75] [76] . Podle jedné slavné legendy muž, kterého zajaly víly, pokaždé, když se podíval na některou z bytostí, okamžitě poznal svého mrtvého souseda [77] . V Cornwallu se s vílami také zacházelo jako s duchy mrtvých - primárně nepokřtěnými dětmi ( Will-o'-the-Wisp ) [6] .

V psychoanalýze

Psychoanalytik N. Fodor v kapitole „Unesená vílami“ (kniha „Mysl nad prostorem“) formuloval teorii, podle níž je komunikace s vílami podvědomě podmíněná, ale vcelku racionální iluze spojená s prenatální zkušeností, neboť „... obojí Kurgan a takzvané Prstencové víly jsou ideálními symboly oplodněné dělohy. Muž unesený vílami se ocitne v podzemním království zmenšeném na velikost plodu. Účastní se hostin a tanců – jinými slovy, chová se v jistém smyslu jako nenarozené miminko, pro které je vše, co potřebuje, a ještě více, dodáváno ve velkém množství bez jakéhokoli úsilí z jeho strany “ [47] :

... Embryo v děloze existuje mimo čas: jeho biologické hodiny začínají „chodit“ od okamžiku narození. Je schopen cítit pouze svůj vlastní růst - to je pro něj jediný dočasný analog. Selhání času v říši víl je tak čistě fetální charakteristikou. Kromě toho se za fenoménem dočasného „odchodu“ pro víly mohou skrývat i psychologické motivy: jde o podvědomou demonstraci síly a realizaci touhy sponzorovat slabé. Spojení s bytostmi, které se snažíme ovládat, je možná nedostatečně realizovaným symptomem substituce, za kterým se skrývá potlačovaná touha po světovládě.

V ufologii

W. Evans-Wentz, jeden z nejsvědomitějších badatelů folklóru spojeného s vílami (a věřil v jejich realitu), ve své knize „The Fairy-Faith in Kelt Countries“ (1911), srovnávající legendy o vílách s důkazy duchů a duchů, citováno Camille Flammarion ( Mysterious Psychic Forces , 1907) [8] :

... Je třeba mít na paměti: ne všichni duchové <produkující spiritistický fenomén> jsou duchy mrtvých; mohou existovat jiné formy duchovního života a prostor jimi může být zaplněn, což nemusíme tušit a nepoznáme, dokud se neocitneme v neobvyklých okolnostech. Nenajdeme ve starověkých knihách zmínky o démonech, andělech, gnómech, skřetech, vizích, elementálech a tak dále? Je možné, že všechny tyto legendy mají nějaký základ...

Evans-Wentz uzavřel: „... Na základě údajů získaných v průběhu psychického výzkumu lze tvrdit, že neviditelné entity, jako jsou božstva, džinové, démoni, všechny druhy pravých víl, stejně jako lidský duch bez těla , existovat." V předmluvě k vydání Evans-Wentzovy knihy z roku 1966 Leslie Shepard s odkazem na schopnost víl měnit vzhled podle toho, jaký druh pozorovatele jsou, napsal: „Mám silné podezření, že v nejnovější mytologii létajících talířů, někteří „zářiví mimozemšťané“ vystupující z mimozemských lodí mohou být jen dalším druhem víl“ [8] . Podobné předpoklady učinili tak známí ufologové jako Jacques Vallee a Brad Steiger.

V dílech kultury

V literatuře

Jako postavy se víly začaly objevovat ve středověké romantické literatuře, především jako bytosti, se kterými se setkávali potulní rytíři. Víla se objevila před sirem Launfallem a požadovala od něj lásku; jako folklorní „pohádková nevěsta“ mu složila slib, který on porušil [78] . Postupně se ve středověké literatuře počet vílích postav zmenšoval; na jejich místo přišly čarodějky a čarodějky [79] . Víly však poezii a literaturu zcela neopustily („Sir Gawain a zelený rytíř“, „The Faerie Queene“ od Edmunda Spensera) [80] . Proslavila se především víla Morgana , jejíž spojitost s říší víl naznačovalo už samotné jméno (v Le Morte d'Arthur je to však žena, která získala magické schopnosti znalostmi [81] ).

V mnoha uměleckých dílech figurovaly víly vedle sebe s nymfami a satyry klasické tradice [82] , v jiných postupně nahradily mytologické bytosti z klasiky. Básník a mnich John Lydgate z 15. století napsal, že král Artuš byl korunován v „říši víl“ a že ho po jeho smrti čtyři královny víl odnesly do Avalonu , kde odpočívá pod Mohylou víl a zůstane tam, dokud nebude vzestup [83] .

Vílí postavy hrají významné role v Shakespearově Snu noci svatojánské ; děj se zde odehrává současně v lese i v zemi víl [84] ; hádka víl vytváří chaos v přírodě a tvoří „drogově kolísavý“ základ zápletky [85] . Víly také účinkují v díle Shakespearova současníka Michaela Draytona ("Nimpidia"); sylfy  v "The Rape of the Lock" od Alexandra Popea. V 17. století se objevil termín contes de fee („pohádka“) [86] ; tak se v pohádkách pokračovalo v ústní tradici předávání pověstí o vílách. Je známo, že bratři Grimmové zpočátku používali jako postavy víly, teprve v pozdějších vydáních je nahradili „čarodějkami“ [87] .

Velkou oblibu si získaly balady o vílách, většinou vyprávějící o osudech smrtelníků, uchvácených říší víl. V písni z 19. století „Lady Isabel and the Elf-Knight“ je elfí rytíř druh Modrovouse : Isabelle je nucena ho oklamat a zabít, aby si zachránila život [88] . V další pohádkové baladě „ Tam Lin “ je hrdina, ačkoli žije s vílami a má jejich schopnosti, ve skutečnosti „rytíř země“. Jeho život je docela příjemný, ale bojí se, že ho víly dají do pekla jako prvek daně ("teinda") [88] . Balada Sir Orfeo vypráví, jak byla manželka sira Orfea unesena Králem víl, pouze lstí a uměním hry na harfu ji manžel dokázal přivést zpět. Sir Degare vypráví o nelehkém osudu ženy, která se oddala svému milenci z království víl (v pozdějších verzích se ukáže, že se tak jen vydával, ve skutečnosti byl smrtelný). Postava Thomase Rhymer uteče z říše víl, ale je nucena tam nejprve strávit sedm let [89] .

Mnoho balad a písní hraných na "nadčasovém" aspektu pohádkové říše. Oisin, hrdina stejnojmenné balady, se tak stane obětí nikoli únosu, ale návratu do světa lidí; ukáže se, že uplynula tři staletí a před smrtelníky vystupuje jako hluboký stařec [90] . Král Hurl (podle Walter Map) navštíví podzemní pohádkové sídlo a vrací se odtud o tři století později. Králův lid, který sestoupil ze třmenů, se okamžitě promění v prach a on sám i ti, kteří zůstali v sedle, navždy uvízli v zemi víl; předpokládá se, že právě zde se odehrává v Evropě rozšířená legenda o Divokém honu [ 91] [ 92] .

Víly dostaly nový život v literatuře v době romantismu . Pohádky měly významný vliv na práci Waltera Scotta a Jamese Hogga . V těchto letech zažívá folklorní boom znovuzrození; znatelně se zvyšuje i počet autorských děl s pohádkovými postavami (R. Kipling, Puk z Pook's Hill , knihy o Narnii od C. S. Lewise) [93] [94] . Viktoriánské „květinové víly“ v mnoha ohledech zpopularizovala královna Mary , která se o toto odvětví folklóru velmi zajímala, stejně jako básnířka a umělkyně Cecile Mary Barker (jejíž série osmi knih vyšla v letech 1923-1948). stejně jako umělci Arthur Rackham, Brian Froud , Amy Brown, David Delamere, Meredith Dillman, Jasmine Beckett-Griffith, Warwick Goble, Kylie Ingold, Ida Rentul Outwait, Mireea Pettit, Florence Harrison [95] , Nene Thomas, Gustave Doré , Rebecca Guay a další. Viktoriánský umělec Richard Dadd [96] a spisovatel Arthur Machen [97] vytvořili obrazy nebezpečných, zlých víl, ale obecně, jak rostl zájem veřejnosti o tento druh zobrazení, byly víly stále drobnější a přitažlivější [3]. . Zájem o víly ve výtvarném umění znovu vzrostl poté, co byly v roce 1917 zveřejněny fotografie víl z Cottingley . Andrew Lang se významně podílel na popularizaci pohádek a pohádek (viz Úvod do Lilac Fairy Book ) [98] .

Takto popisuje víly Lydia Charskaya ve své sbírce Tales of the Blue Fairy:

„Kráčely tam víly, vzdušné a něžné, jako sen. Jejich dlouhé vlasy zářily zlatem, jejich šarlatové rty se usmívaly; jejich světlé šaty, utkané z okvětních lístků růží a lilií, měly nejjemnější odstíny. Lehce a vzdušně se řítili, tančili ve vzduchu, lehce šustili svými světlými křídly, která se zdála stříbrná v záři májového dne... Ani ptáček, ani můra, ale veselá malinká modrá holčička. Za zády má stříbrná křídla a kadeře lehké jako chmýří. Znám ji - to je víla modrého vzduchu a jarní oblohy, víla zlatého slunce a májového svátku.

Ve viktoriánské době byla literární a pohádková představa o víle, která koná dobré skutky, stává se kmotrou princů a princezen, přináší jim při křtu nějaké kouzelné dary nebo schopnosti, vlastní kouzelnou hůlku s který dělá své zázraky, byl nakonec vytvořen. Jednou z nejznámějších dobrých víl v moderní literatuře je Zvonilka z Petera Pana Jamese Matthewa Barryho .  Peter Pan, který Wendy doprovází, v určité chvíli usne a jak autor poznamenává, „... některé víly, které nestály úplně pevně na nohou, ho cestou z hostiny musely přelézt. Jakýkoli jiný chlapec rozvalený na pohádkové stezce mohl mít vážné potíže, ale tito jen zatahali Petra za nos a pokračovali dál .

The Adventures of Pinocchio od Carla Collodiho představuje vílu s modrými vlasy, která vypadá jako zrzavá dívka s bledou tváří.

Víly jsou také zmíněny v knihách sovětských a moderních rusky mluvících autorů. Takže ve Volkovského cyklu o Smaragdovém městě se objevují víly Villina a Stella a mezi postavami cyklu Natalie Shcherba " Chasodei " jsou jak královny víl, tak víly samotné.

V hudbě

• Víly jsou některé z postav v " Iolanta " (1882), anglické pohádkové komické opeře ( operetě ) Gilberta a Sullivana , mezi nimiž je hlavní postavou víla Iolanthe, po které je opera pojmenována, její tři vílí sestry. - Celia, Leila a Flita a Fairy Queen; zbytek víl je součástí ženského sboru .
• V baletu " Louskáček " (1897) P.I. Čajkovského na libreto M. Petipy podle pohádky " Louskáček a myší král " od E.T.A.

V kinematografii a animaci

• Film " Pohádková země " ( angl.  The Magical Legend of the Leprechauns ) je věnován popisu konfrontace irských "elfů" - víl a skřítků na pozadí milostného příběhu ve stylu Romea a Julie .
• Víla Tinker Bell  je postava z karikatur Disney o Peteru Panovi .
• Víly jsou hlavními postavami animovaného seriálu Winx Club , stejně jako celovečerního animovaného filmu Víly.
• Víly jsou andělé a démoni v animovaném seriálu "Angel Friends".
• Hlavní postava True Blood ( Sookie Stackhouse ) je napůl lidská napůl víla.
• Epizoda 9, sezóna 6 Supernatural ("Clap Your Hands If You Believe") ukazuje víly a skřítky .
• V sérii Call of Blood jsou víly  společným názvem pro všechna mýtická stvoření všech dob a národů, zemí a folklóru.
• Ve filmu " Panův labyrint " vystupují víly.
• Zubní víla  je postava z karikatury Strážci snů .
• Maleficent  je postava z klasického animovaného filmu z roku 1959 a stejnojmenného hraného filmu z roku 2014 , který vydala společnost Disney .
• Anime série Fairy Tail je o kouzelnickém cechu zvaném Fairy Tail.
• Anime „ The Count and the Fairy “ založené na stejnojmenném cyklu lehkých románů od Mizue Tani.
• Víly jsou spolu s elfy postavami v animovaném seriálu Ben a Holly's Little Kingdom .
• Víly se objevily v epizodě "Small Worlds" Torchwood.
• Fae, také známí jako Fair Folk nebo Fairies, jsou extrémně mazanou rasou podsvěťanů ze série Lovci stínů založené na knižní sérii Cassandry Clare.
• "Sousedé" si říkají víly v anime Čarodějova nevěsta.
• Pohádková království v knižní sérii Meredith Gentry od Laurel Hamiltonové
• Série "Carnival Row" - Carnival Row,
• Série „Cursed“ vypráví příběh Nimue od vílích lidí. Tento příběh je jakousi adaptací příběhu krále Artuše.
• Víly Cosmo a Wanda jsou postavy z animovaného seriálu Magic Patrons.

V počítačových hrách

• Víly jsou hlavní magickou rasou (a obecně zdrojem magie jako takové) ve světě počítačové hry Zanzarah: The Hidden Portal . Víly žijí v každém jeho koutě a velmi se liší vzhledem. Objevují se v podobě andělských bytostí světla a v podobě ohnivých draků nebo dokonce v podobě okřídlených ledních medvědů. Jejich velikosti nepřesahují 20-25 centimetrů. Každá víla je obklopena energetickou aurou , která ukazuje, ke kterému prvku víla patří. Divoké víly zpravidla nevykazují (nebo nechtějí projevovat) žádné známky inteligence, omezují se na posměšky a válečné pokřiky. Ale některé z nich, zvláště ty spojené se světlem a tmou, někdy vykazují schopnost učit se a mluvit. Zajaté víly již nejsou považovány za vnímavé – stávají se součástí moci svého pána.
• Ve světě Might & Magic  - ve hrách Heroes of Might & Magic a King's Bounty  - víly a dryády tvoří vstupní úroveň elfí armády a díky své velikosti mají nezodpovězený útok a někdy jsou schopny používat magii v boji.
• Nachází se v herní sérii Age of Wonders , jsou to kouzelná okřídlená stvoření vytvořená přírodními živly, ale nepatří k žádné konkrétní rase.
• The Fairy je nadpřirozená forma života v The Sims 3: Supernatural .
• V projektu Touhou je postava jménem Cirno, která je vílou ledu a chladu. Kromě ní existuje mnoho víl, které jsou obyčejnými protivníky. Některé obzvláště silné víly jsou prezentovány jako šéfové.

Viz také

• Viktoriánské malování víl ( Fairy Painting )
• Dryády
• skřítci
• Peri
• Zoubková víla
• " Zelená víla " ( absint )

Literatura

• Zotov S.O. Folklór nebo literatura: obrazy víl a čarodějnic v Shakespearových hrách  // Poznání. Porozumění. Dovednost . - 2015. - č. 1 . — s. 295-303 (archivováno na WebCite ) . - doi : 10.17805/zpu.29.1.2015 .

Poznámky

1. ↑ Katharine Mary Briggs (1976) Encyklopedie víl. New York, Pantheon Books. "Eufemistická jména pro víly" Str. 127 ISBN 0-394-73467-X .
2. ↑ 1 2 3 4 5 Víla . Britannica Stručná encyklopedie: víla. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
3. ↑ 1 2 "Lewis str. 129-130".
4. ↑ Briggs (1976) Pp. jedenáct.
5. ↑ Víla . Columbia Encyclopedia. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Víly . Oxfordský slovník anglického folklóru. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Víla . Oxfordský slovník keltské mytologie. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Víla . Encyklopedie okultismu a parapsychologie. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
9. ↑ Briggs (1976) str. 98.
10. ↑ Víla a kotlík (nepřístupný odkaz) . www.nskazki.nm.ru. Datum přístupu: 13. října 2010. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý) 
11. ↑ Yeats (1988) Pp. 2.
12. ↑ Briggs, KM (1967) Víly v anglické tradici a literatuře . Chicago, University of Chicago Press. p. 71.
13. ↑ 1 2 Ambrose Bierce. Víla . Ďáblův slovník. Datum přístupu: 13. ledna 2011. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
14. ↑ 1 2 Kirk, Robert; Lang, Andrew. 1. Z podzemních obyvatel // The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies  (anglicky) . - Aberfoyle, Skotsko: Zapomenuté knihy, 2007. - S. 39. - (Série snadného čtení). — ISBN 1605061859 . Archivováno 12. února 2018 na Wayback Machine
15. ↑ Northumberland Folk Tales od Rosalind Kerven (2005) Antony Rowe Ltd, s. 532.
16. ↑ The Good People: New Fairylore Essays" Peter Narvaez. University Press of Kentucky, 1997. Strana. 126
17. ↑ Briggs (1976) "Pohádková mast" str. 156.
18. ↑ Briggs (1976) str. 148.
19. ↑ Briggs, Katharine Mary (1976) 'Encyklopedie víl, skřetů, skřítků, boogies a dalších nadpřirozených stvoření. New York, Pantheon Books. Seelie Court, str. 353. ISBN 0-394-73467-X
20. ↑ Briggs (1976) str. 419
21. ↑ Froud a Lee (1978)
22. ↑ Silver, Carole G. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press . s.174 ISBN 0-19-512199-6
23. ↑ Briggs (1979)
24. ↑ Lenihan (2004) str. 109-10.
25. ↑ 1 2 Briggs (1976) str. 25.
26. ↑ Briggs (1976) str. 80.
27. ↑ Brian Froud a Alan Lee, Faeries, (Peacock Press/Bantam, New York, 1978)
28. ↑ 1 2 3 Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
29. ↑ Stříbro (1999) str. 167.
30. ↑ Briggs (1976) str. 62-66.
31. ↑ Yeats (1988) str. 47.
32. ↑ Briggs (1976) str. 335-6.
33. ↑ Evans-Wentz (1990).
34. ↑ Briggs (1976) str. 41.
35. ↑ Opie, Iona a Tatem, Moira (eds.) (1989) Slovník pověr Oxford University Press . p. 38.
36. ↑ Briggs (1976) "Bells" str. dvacet.
37. ↑ Lewis (1994) str. 125.
38. ↑ Stříbro (1999) str. 155.
39. ↑ Lenihan, Eddie a Green, Carolyn Eve (2004) Setkání s druhým davem: Pohádky ze skrytého Irska . str. 146-7 ISBN 1-58542-206-1 .
40. ↑ Lenihan (2004) str. 125.
41. ↑ Stříbro (1999) str. 152.
42. ↑ KM Briggs (1976) Narušení pohádkového soukromí, str. 233.
43. ↑ KM Briggs (1976) Fairy morality, str. 115.
44. ↑ (WY Evans-Wentz. Víra víly v keltských zemích) . Získáno 22. března 2011. Archivováno z originálu 16. července 2011. (neurčitý)
45. ↑ Occult Review , 6, no. 5, listopadu 1907
46. ↑ KM Briggs Víly v tradici a literatuře Archivováno 5. listopadu 2015 na Wayback Machine . Strana 162
47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Nandor Fodor. O vílách - ani slovo .... www.abc-people.com (1964). Získáno 13. října 2010. Archivováno z originálu 4. června 2013. (neurčitý)
48. ↑ Gauldie, E. (1981) The Scottish Miller 1700-1900 . Edinburgh, John McDonald. p. 187.
49. ↑ Magnusson Magnus. Falešníci, padělatelé a podvodníci . - Mainstream Publishing, 2006. - S.  105 . — ISBN 1-84596-190-0 .
50. ↑ C. S. Lewis (1994 (reprint)) The Discarded File: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature . Cambridge, Cambridge University Press. p. 122 ISBN 0-521-47735-2 .
51. ↑ 1 2 Yeats, WB (1988) „Pohádka a lidové příběhy irského rolnictva“, v Pokladnici irského mýtu, legendy a folklóru . Gramercy. p. 1 ISBN 0-517-48904-X .
52. ↑ Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
53. ↑ Čarodějnictví a mysteriózní tradice archivována 10. února 2016 na Wayback Machine .
54. ↑ Stříbro (1999) str. 44.
55. ↑ Náboženství starých Keltů: Kapitola XI. Primitive Nature Worship Archivováno 12. srpna 2011 na Wayback Machine .
56. ↑ Keltské náboženství . Stručná encyklopedie Britannica. Datum přístupu: 13. října 2010. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
57. ↑ Lug Lamfhota . Oxfordský slovník keltské mytologie:. Datum přístupu: 13. října 2010. Archivováno z originálu 10. února 2012. (neurčitý)
58. ↑ Briggs (1976) str. 319.
59. ↑ Yeats (1988) str. 9-10.
60. ↑ Briggs (1967) str. 9.
61. ↑ Lewis (1994) str. 137.
62. ↑ Briggs (1976) Origins of Fairies str. 320.
63. ↑ Briggs (1976) str. 223.
64. ↑ Briggs (1976) „Provoz s vílami“ a „Trooping Fairies“ str. 409-12.
65. ↑ Briggs (1967) str. 143-7.
66. ↑ Evans-Wentz, WY (1966, 1990) The Fairy-Faith in Kelt Countries . New York, Citadela. str. 167, 243, 457 ISBN 0-8065-1160-5 .
67. ↑ Hodson, Geoffrey, Království bohů ISBN 0-7661-8134-0
68. ↑ Obrazy dévů, přírodních duchů, elementálů a víl od Eskild Tjalve:
69. ↑ Powell, AE Sluneční soustava Londýn:1930 Theosophical Publishing House (Úplný nástin theosofického schématu evoluce) Viz tabulka "Lifewave" (viz index)
70. ↑ Lewis (1994) str. 134.
71. ↑ Stříbro (1999) str. 38.
72. ↑ Briggs (1967) str. 146.
73. ↑ Lewis (1994) str. 136.
74. ↑ Briggs (1976) str. patnáct.
75. ↑ Briggs (1976) str. 68-9.
76. ↑ Henry Tegner, Ghosts of The North Country, 1991 Butler Publishing ISBN 0-946928-40-1 .
77. ↑ Briggs (1967) str. patnáct.
78. ↑ Lewis (1994) str. 129-30.
79. ↑ Briggs (1976) „Víly ve středověkých romancích“ s. 132.
80. ↑ Briggs (1976) Faerie Queen, str. 130.
81. ↑ Briggs (1976) "Morgan Le Fay" str. 303.
82. ↑ Briggs (1967) str. 174.
83. ↑ The Illustrated Encyclopedia of Fairies , Anna Franklin, Sterling Publishing Company, 2004, str. osmnáct.
84. ↑ Shakespeare, William. The Arden Shakespeare "A Midsummer Nights Dream"  (anglicky) / Harold F. Brooks. — Methuen & Co. Ltd., 1979. - P. cxxv. — ISBN 0415026997 .
85. ↑ Hunt, Maurici. "Individuace ve snu noci svatojánské." South Central Review 3.2 (léto 1986): 1-13.
86. ↑ Zipes, Jack (2000) Velká pohádková tradice: Od Straparoly a Basilea k bratřím Grimmům . W. W. Norton. p. 858 ISBN 0-393-97636-X .
87. ↑ Tatar, Maria (2003) The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales . Princeton University Press. p. 31 ISBN 0-691-06722-8 .
88. ↑ 1 2 Child, Francis Anglické a skotské populární balady .
89. ↑ www.sacred-texts.com Víly. . Získáno 6. ledna 2011. Archivováno z originálu dne 26. ledna 2021. (neurčitý)
90. ↑ Briggs (1967) str. 104.
91. ↑ Briggs (1967) str. 50-1.
92. ↑ De Nugis Curiallium od Waltera Map, editoval F. Tupper & M. B. Ogle (Chatto & Windus, Londýn 1924)
93. ↑ Briggs, (1967) str. 165-7.
94. ↑ Briggs (1967) str. 203.
95. ↑ David Gates . Nothing Here But Kid Stuff , Newsweek (29. listopadu 1999). Archivováno z originálu 25. ledna 2021. Staženo 19. srpna 2009.
96. ↑ Terri Windling, „ Viktoriánská pohádková malba archivována 11. listopadu 2006 na Wayback Machine “.
97. ↑ Arthur Machen. Velký Bůh Pan & Fairy . Získáno 15. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 15. srpna 2021. (neurčitý)
98. ↑ Lang, Andrew Předmluva The Lilac Fairy Book Archived 9. února 2020 na Wayback Machine .
99. ↑ JM Barrie, Peter Pan v Kensington Gardens stejně jako Peter a Wendy , Oxford Press, 1999, s. 132.

Slovníky a encyklopedie	Malý Brockhaus a Efron Britannica (online)
V bibliografických katalozích	BNF : 11959134n GND : 4325485-8 J9U : 987007565336905171 LCCN : sh85046901 NKC : ph355592