Elfové ( německy Elfe - anglicky elf ) jsou kouzelní lidé v německo-skandinávském a keltském folklóru . Známé jsou také pod jmény alves ( álfr - skandinávský ), sids nebo shi ( sidhe - ostatní irští ).
Popisy elfů v různých mytologiích se liší, ale zpravidla jsou to krásná, jasná stvoření, duchové lesa. Jsou pravidelnými postavami v pohádkové a fantasy literatuře, zejména ve fantasy žánru (spolu s gnómy , skřety a trolly ).
Existuje populární názor, že elfové a víly jsou stejná stvoření. Tradiční keltští „elfové“ – například sidhe, by však i přes častou podobnost popisu mohli být zobrazeni jako okřídlení, na rozdíl od víl, které se v keltských mýtech od běžných lidí příliš neliší. V angličtině bylo slovo víla přejato ve 12.–15. století ze starofrancouzského „faerie“ (moderní pravopis – ferie, poplatek), popisně pokrývající vše, co se tak či onak týkalo místa pobytu a činnosti mytologického „ malí lidé“ (faie; později - poplatek). Za zdroj francouzského výrazu se považuje latinské fata (strážný duch; odtud italské fata, španělské hada). Fata, ženský rod v románských jazycích, byl původně střední číslo v množném čísle („osudy“) a bylo odvozeno od fatum („předpovězeno“; „prorocký“). V Anglii byl prapůvodní mýtus „elfů“, zatímco „víly“ ze severofrancouzského folklóru z Normandie sem přišly až po dobytí Viléma [1] .
Ve skandinávské mytologii existovaly dva typy alv: horní (světlý) a dolní (tmavý, neboli svartalva ) a těm druhým se v Eddách věnuje mnohem více pozornosti. Jsou to tvorové, kteří žijí pod zemí a mají tmavou pleť. Opakovaně vytvářeli magické věci pro bohy. V pozdním folklóru se tento obraz spojil s gnómy .
Ve Williamu Shakespearovi jsou elfové malá vzdušná okřídlená stvoření, která nepřipomínají elfy z anglického folklóru, ale spíše malá a okřídlená mláďata skřítků . To vtipně zdůraznil Tolkien [2] , který považoval jeho zobrazení mýtických ras za vhodnější pro germánský, keltský a evropský folklór obecně.
V germánských jazycích existuje skupina slov podobných „elf“: dánské jméno „elv“, anglosaské „ælf“, švédské „alv“, norské „alv“ a islandské „alf- ur“, který hovoří o jediném kořeni, a tedy o minulé jednotě představ o elfech mezi předky všech moderních germánských národů. Samotný původ německého slova „elf“ je mnohem obtížnější pochopit a sotva vůbec možný. Někteří badatelé toto slovo spojují s románským kořenem „alb“ – „bílý“, existuje také názor [3] , že pochází z velšského nebo irského „ellyl“ / „aillil“ – „zářící“, sahající až k sumerštině "ellu" - také "zářící". Elfové z raných legend se skutečně vyznačovali svým vyzařováním, například viz anglosaské slovo „ælf-sciene“ [4] a Shining folk v anglickém textu legendy skotského klanu MacLeod [5] . Ve stejné řadě je sanskrtské jméno Ribhu ( Skt. ऋभु , IAST : ṛbhú , „zručný“) nebo Ribhukshana – v indické mytologii označující třídu nižších božstev, která způsobují plodnost a bohatství, což znamená „mazaný, zručný, vynalézavý, inteligentní “ [6] , existuje úhel pohledu, který sleduje IAST : ṛbhú ke stejnému kořenu, z něhož je odvozen anglický elf . albus (bílý) [8] , ostatní sever. alfR [9] (alf, elf nebo trpaslík trpaslík), OE ælf (pl. ylfe) (elf), ruská labuť (praslovansky olbǫdъ) [10] a případně Arm. աղաւնի (holubice), stejně jako alawunk' (Plejády) [11] [12] .
Dvergi | |
---|---|
Alvs – ve skutečnosti stejné slovo pro „elfy“, pouze ve výslovnosti některých německo-skandinávských jazyků.
V "Starší Eddě" jsou proti nejvyšším bohům - asům . V germánské mytologii je původ elfů úzce spjat s historií celého vesmíru a existují dvě hlavní "kategorie" elfů: alfové - bílí, světlí, hodní elfové a trpaslíci - zachmuření a ponuří, mazaní trpaslíci (s největší pravděpodobností je to jen jiné jméno pro trpaslíky ). Je však možné, že právě elfové se dělí na světlé a tmavé a temní se nazývají tsvergové. Tento rozdíl byl způsoben samotným slovem „elfové“, zjevně od něj se později objevilo slovo „elfové“. Podle "mladší Eddy" elfové a tsvergové pocházejí z masa Ymir jako červi, ale z vůle bohů převzali část lidské mysli a vzhled lidí. „Elder Edda“ však vypráví o vzhledu tsvergů trochu jiným způsobem. Říká se, že bohové stvořili dva trpaslíky „z krve Brimira, z kostí Blaina“ a zbytek byl vytvarován z hlíny. To však není překvapivé, pokud si pamatujete, že Brimir a Blain jsou jen jiná jména pro Ymira.
Alva jsou duchové přírody. Žijí ve své vlastní zemi, Alfheim. Jejich vzhled je krásnější než slunce. Kovářský bůh Velund vládne elfům. Jsou to „světelní elfové“.
Dvergs , nebo tsvergs - podzemní trpaslíci, zruční kováři. Žijí pod zemí a bojí se světla, sluneční paprsky je mění v kámen. Nejsou velké postavy, ale velmi silné. O jejich vzhledu je známo jen málo, kromě toho, že jsou malého vzrůstu a předpovídají potíže. Podle některých zdrojů mají trpaslíci na nohou sedm prstů. Unášejí dobytek a děti a také spoustu drobných špinavých triků. Jsou to "temní elfové". Z nich vzešli gnómové, tolik oblíbení v moderní anglicky psané literatuře. Byly jim svěřeny útroby země, proto téměř všude začali být trpaslíci považováni za nejzručnější kováře, kteří dokážou vykovat tu nejpružnější a nejtvrdší ocel nebo vyrobit takové drobnosti ze zlata a stříbra, že to lidské oko jen stěží dokáže. rozlišovat. Ve středověku pevně věřili v původ dobrých mečů a řetězové pošty od trpaslíků. Existuje mnoho různých legend o tom, jak dávali lidem produkty svých kováren. Takové dary měly vždy nějaké zvláštní vlastnosti. Potíž však je, pokud byly tyto dary vynuceny: trpaslíci je ze msty vždy uměli obdařit takovými vlastnostmi, že ten, kdo je po celý svůj život dostával, si nemohl odpustit násilí na mazaném kováři-kouzelníkovi.
Zde je stará německo-skandinávská legenda o takových mazaných a pomstychtivých trpaslíkech-dvergech.
"Suafarlami, jeden z potomků Odina, kdysi lovil." Dlouho bloudil lesem a nemohl se dostat na stopu žádné zvěři; Nakonec se vydal do takové divočiny, ze které nevěděl, jak se dostat ven. Napravo od něj byl kopec. Suafarlami se na něj podíval a uviděl dva trpaslíky sedící před kopcem; pak vytasil svůj těžký meč a postavil se mezi ně a kopec, a tak jim zatarasil cestu domů. Trpaslíci prosili o milost a nabídli mu jakékoli výkupné za svůj život a svobodu. Suafarlami je propustil pouze pod podmínkou, že mu ukují meč, který nikdy nemine, řezají ocel a železo jako tříska, nikdy nezreziví a neustále přinášejí vítězství v bitvách a soubojích tomu, v jehož rukou je. Trpaslíci slíbili ukovat takový meč a určili den, kdy si pro něj Suafarlami měla přijít. Když se ve stanovený den objevil, přinesli mu trpaslíci z kopce nádherný kouzelný meč ve stříbrné pochvě, se zlatou rukojetí a řetězem, na který bylo nutné jej pověsit. „Tady je to, co vám bylo slíbeno,“ řekli Suafarlům, „ale vězte, že tento meč zabije člověka pokaždé, když je vytasen, že jeho prostřednictvím budou spáchány tři nejhanebnější bratrovraždy a vy sami budete zabiti. to. A vše se splnilo přesně tak, jak trpaslíci předpověděli. Jakmile vytáhl meč, aby se na něj podíval, probodl jeho bratra hruď, který se také naklonil, aby se na něj podíval. A pak ještě jednou, vytasil meč, Suafarlami klopýtl, padl na něj a zabil se."
Keltové považují tsvergy za padělatele, ujišťují, že kouzelný váček, který mají vždy přivázaný na opasku, je neustále plný zlaťáků, a pokud se někomu podaří takový poklad ovládnout, bude bohatý až do konce své dní.
V dávných dobách se v Irsku objevili Tuatha de Dannan ( kmeny bohyně Danu nebo děti Danu). Svým čarodějnictvím zahalili zemi hustou mlhou a vládli nad ostrovem, bojovali s jinými kmeny a fomorianskými démony, kteří vypluli z moře.
Následně Tuatha de Dannan postoupil moc nad Irskem Milesům (synům Mil). Milesané uzavřeli dohodu s Tuathy, podle níž Milesané obdrží ostrov do vlastnictví a děti Danu mohou zůstat v Irsku, ale žít ne na povrchu země, ale uvnitř kopců zvaných sids. Odtud nový název tuatů - sid (Sídhe) nebo shi (Shee).
Částice „shi“ ve jménech nadpřirozených tvorů téměř vždy naznačuje, že toto stvoření pochází z germánské nebo keltské mytologie. Například: baavan shi ; banshees ; diny shi ; kite shi ; šifra atd.
Obraz Seed se téměř zcela shoduje s moderními představami o elfech, které vznikly prostřednictvím moderní a klasické literatury.
Semena jsou štíhlá a krásná v obličeji. Jeden jejich dotyk však stačí k šílenství; semenné šípy s hroty nasáklými jedem zabíjejí na místě. Královna Medb vládne Seeds - kráska s modrýma očima a dlouhými blond vlasy. Každý, kdo ji náhodou uvidí, zemře láskou a touhou. Pokud semena nebudou obtěžovat, nebudou věnovat sebemenší pozornost lidem. Mají svůj život, své starosti – pasou svůj úžasný dobytek, tančí, pijí whisky přehrávání hudby. Obzvláště pozor na rozsévače by měli být na Halloween (31. října) - starověký pohanský svátek u Keltů, začátek nového roku. Předpokládá se, že v této době se Semena pohybují z jednoho kopce na druhý. Právě semena jimi často svádějí a lákají smrtelné muže (rytíře, válečníky nebo prince). V irské sáze „Zmizení Condly Hezkého, syna Konda ze sta bitev“ se říká, že dívka ze Seeds dlouho sváděla mladého muže. Řekla mu to:
„Přišel jsem ze země živých, ze země, kde není ani smrt, ani strádání. Tam máme nepřetržitou hostinu, kterou není třeba připravovat. Žijeme ve velké straně, a proto jsme nazýváni kmenem strany. Pojď se mnou, má milovaná. Zlatá koruna zakryje tvou fialovou tvář, aby uctila tvůj královský vzhled. Přej si jen - a nikdy nezmizí Ani mládí, ani krása tvých rysů, Podmanivá až do konce věků. Dvakrát se druidům podařilo rozptýlit kouzlo sida, ale potřetí, když dívka zazpívala: „Sladká touha tě dlouho přitahuje, chceš se se mnou unášet na vlně. Pokud vstoupíte do mého skleněného člunu, dosáhneme říše Vítězných. Existuje jiná země, daleko, je drahá tomu, kdo ji najde. I když vidím, jak slunce zapadá. Dostaneme se tam daleko, až do noci.
Mladík naskočil do skleněného člunu a odplul s dívkou pryč a už ho nikdo mezi lidmi neviděl.
Podrobnosti viz Cid (keltská mytologie).
Britové , na rozdíl od obyvatel Skandinávského poloostrova a Německa , nerozdělují elfy na „světlé“ a „temné“. Představují spíše elfy ve formě víl - nikoli zlých, ale ani dobrých tvorů, s vlastními zvláštnostmi, závislostmi a neřestmi.
V některých hrabstvích Anglie lidé věří ve více či méně laskavé, i když zlomyslné elfy. V jiných - v krutých, zlých a ošklivých mužících, nazývaných také elfové. Nejčastěji se označují jedním slovem - pixies (pixie).
Elfové mají jednu obzvláště ošklivou neřest: jejich vášeň pro krádeže. Ať se také zabaví sbíráním polí s hráškem a vyprazdňováním sudů s pivem , nebo lezením do sklepa a taháním drahých starých vín brčkem!
Ale ne - s tím se nespokojí, jejich krádež často nabývá mnohem důležitějšího a škodlivějšího charakteru: neustále se snaží hned po koruně odvážet nevěsty do kopců a odnášet novorozené děti před křtem. Na místo unesených miminek posadili do kolébky takzvané „přehazovačky“, které všechny kolem trápí nesnesitelným křikem, vztekem a rozmary.
Tyto povahové rysy elfů vzbuzovaly zejména rozhořčení lidí proti nim a o takových úskocích obyvatel kopců existuje mnoho různých legend. Všechny tyto legendy, stejně jako přesvědčení , která tvořila jejich základ, jsou velmi staré a tak hluboce zakořeněné, že až dosud osadníci ve Švédsku a Německu hledí s nepřátelstvím na chromé, hrbaté a nemocné děti a nazývají je nalezenci elfů.
Zde jsou některé typické anglické příběhy o elfech:
„U jedné matky odnesli elfové dítě; alespoň si nedokázala vysvětlit jinak než tím, že se nadhodila, že její zdravé miminko s červenými líčky během jedné noci zbledlo, zhublo a změnilo se ve tváři i povaze: dříve tiché a láskyplné, nyní neustále plakalo, křičelo a náladový. Ubohá matka začala žádat o pomoc různé chytré a zkušené lidi. Jedni jí radili, aby dítě hodila přímo do hlubokého sněhu, druzí, aby ho chytila za nos rozžhavenými kleštěmi, a další, aby ho nechala na noc u hlavní silnice, aby vzbudila soucit v elfech se svým bratrem. a následně donutit skutečné dítě k návratu.
Matka s nimi rozhodně nemohla souhlasit, protože ji zneklidnila myšlenka: „Co když to není nalezenec, ale opravdu moje dítě, jen zkažené něčím zlým okem?“
Nakonec se nad ní slitovala jedna stará žena a řekla :
„Nejdřív musíte pravděpodobně zjistit, zda je to nalezenec nebo ne. A abyste to zjistili, vezměte půl tuctu vajec, rozbijte jejich skořápky na půlky, položte je před dítě na ohniště a nalijte do nich vodu. Co z toho vzejde, uvidíte sami. Jen se podívejte, připravte si předem žhavé kleště, aby skřítka dobře postrašili, kdyby se z dítěte vyklubal nalezenec.
Matka přijala babčinu radu a hned po příchodu domů vložila kleště do pece a začala rozbíjet vejce před ohništěm. Když to dítě vidělo, náhle vstalo, ztichlo a začalo se pozorně dívat na svou matku.
Když položila vaječné skořápky na ohniště a polila je vodou, dítě se k ní najednou otočilo a řeklo (ač dvouměsíční děti neřeknou vůbec slovo):
- Co to děláš, maminko?
Matka se mimovolně otřásla, když to slyšela, ale odpověděla tak lhostejně, jak jen to bylo možné:
„Myslím, že sám vidíš, co dělám: vařím vodu.“
- Jak? pokračovalo imaginární dítě se stále větším překvapením. Vaříte vodu ve vaječných skořápkách?
"No, ano," odpověděla matka a nakoukla do trouby, aby zjistila, zda jsou kleště hotové.
"Ano, pro milost," křičel elf a sepjal ruce, "žiji na světě 1500 let a nikdy jsem nic podobného neviděl!"
Pak matka vytrhla z kamen rozžhavené kleště a zuřivě se vrhla na nalezence, ten však rychle vyskočil z kolébky, skočil ke kamnům a vyletěl do komína.
Když matka doběhla ke kolébce s rozžhavenými kleštěmi, náhle jí vypadly z rukou: v posteli na místě ošklivého skřítka položila své drahocenné miminko, položila mu jednu ruku pod hlavu a pevně stiskla další k jeho hrudi, která se mírně zvedla s plícemi a měřila dýchání. Kdo předá matčinu radost?
„Byli jednou manžel a manželka. Elfové jim sebrali dítě, jehož křest zpomalily některé domácí práce, a místo něj jim podstrčili své vlastní dítě (nalezence). Toto ošklivé, hubené a zjevně křehké dítě strašlivě trápilo otce i matku; když byl někdo v pokoji, celý den řval a zmítal se v kolébce, a jakmile všichni opustili místnost, vyskočil z kolébky na podlahu, začal lézt po stěnách, vyskakovat a tančit: jedl čtyři a zdá se, že nikdy nebyl plný.
Rodiče brzy usoudili, že to určitě musí být nalezenec, a rozhodli se ho za každou cenu zbavit. Na radu zkušené čarodějky se takto matka pustila do práce. Vzala prase, porazila ho a upekla v pudinku se štětinami, kůží, kopyty a hlavou.
Když ji imaginární dítě požádalo o jídlo, okamžitě mu naservírovala tento zvláštní pokrm. Ten se pustil do práce se svou obvyklou chamtivostí, ale po několika minutách žvýkání se zamyslel, udiveně se podíval na pudink a najednou promluvil
: Podávají mi jídlo s kůží a štětinami, s kopyty, s očima! Ha! Ha! Ha! Ano, jak dlouho žiji na světě! Už třikrát jsem viděl, jak roste mladý les, ale o takových pokrmech jsem nikdy neslyšel!
Přitom vyskočil z kolébky a zmizel; a elfové vrátili chytrým rodičům své skutečné dítě.“
V Anglii se chomáč zacuchaných vlasů nazýval „elf lock“ a věřili, že jde o lepru elfů. V jednom anglosaském spiknutí, které podle všeho patří do éry pohanství, se jim připisuje zákeřný zvyk házet z dálky drobné železné šípy, které beze stopy probodávají kůži a způsobují náhlou bolestivou koliku.
V Irsku také věří na „velké“, lidem podobné elfy, kteří se tam nazývají Tuatha De Danann (podle jiných zdrojů se tak nazývá jedna z vyšších tříd víl ) nebo sid , a také na malé okřídlené víly. elfové (stejně jako Britové, Irové jim říkají víly - stejným slovem znamenají víly).
V Dánsku se slovem „elfové“ označují bytosti, jejichž legendy jsou rozšířeny po celé severní Evropě; nazývají se skoge , neboli lesní duchové nebo elle . Jejich popis je podobný – muži vypadají jako staří muži v kloboucích se širokou krempou a ženy jsou mladé a krásné, ale pod zelenými šaty skrývají volské oháňky (jako Elle muži), a pokud náhodou zezadu uvidíte ženu Elle, můžete vidět že zadní a zadní část hlavy jsou její - duté.
Přestože legendy o skřítcích nejsou ve Švédsku příliš obvyklé, jejich folklór zahrnuje velké množství příběhů a legend o vílách a všemožných mystických stvořeních, která v lese žijí. Předpokládá se, že lesní duchové zmínění ve starých švédských legendách jsou lesní elfové nebo jinými slovy lesní lidé .
V pohanských dobách lidé věřili, že lesní elf žije ve zvláště rozlehlých a mohutných stromech. Svatozář svatosti kolem pohanských hájů a stromů pochází ze starověkého zvyku přinášet oběti na stromech. Možná, že samotná myšlenka obydlených stromů byla vypůjčena z řecko-římské kultury.
Ve Švédsku, stejně jako ve všech zemích severní Evropy, existuje legenda o kouzelných tvorech s dutými zády, kteří žijí v lesích. Švédové jim říkají skoge . Skogeové s největší pravděpodobností nepatří mezi zlé duchy, ale lidé se s nimi raději nesetkali; za což si s sebou do lesa vzali kovové předměty. Verze, že se nadpřirozené bytosti bojí železa, je rozšířená i v Evropě.
Ve Švédsku jsou dodnes k vidění tzv. elfí oltáře (elf-oltáře), na kterých se za pohanských časů prováděly obřady a oběti. Některé z těchto rituálů byly prováděny po přijetí křesťanství.
Často existují příběhy o "čarodějnických prstenech": věří se, že na těchto místech v noci tančí elfové nebo lesní duchové . Mezi různými národy (nejčastěji mezi Skoty, Švédy a Iry) existuje mnoho legend o tom, jak elfové nabídli smrtelníkům (nejčastěji rytířům), aby se připojili k jejich kulatému tanci a zúčastnili se tance. Zároveň, pokud člověk odmítl, pomstychtiví elfové na něj seslali hrozné nemoci a neštěstí. A pokud souhlasil, pak ráno, když se magie elfů rozplynula, byla tato osoba nalezena mrtvá uprostřed kruhu čarodějnice. Roger Zelazny ve svém epickém románu Letopisy jantaru použil a upravil starověký keltský mýtus o prstenu čarodějnic:
„Bylo mi řečeno, že se to stalo daleko na západě – objevil se malý kruh muchomůrek. Uvnitř byla nalezena mrtvá dívka. Místo bylo prohlášeno za prokleté. Kruh se začal rychle rozrůstat a za pár měsíců už byl v celé lize. Uvnitř prstenu tráva ztmavla a leskla se jako kov, ale nezemřela. Stromy byly pokroucené, jejich listy uschlé. Hřmělo, i když nefoukalo, a netopýři tančili a házeli mezi nimi. Za soumraku se tam proháněly podivné stíny – ale vždy uvnitř Kruhu a v noci tam hořela nějaká světýlka, jako malé ohýnky.
Zajímavé je, že v některých švédských legendách jsou elfové rozděleni do tří skupin, příslušejících k živlům země, vzduchu a vody. Dřevní elfové jsou v tomto případě připisováni živlům země. Ve stejné míře jsou ve Švédsku rozšířeny legendy o horských lidech. O těchto tvorech se toho ví jen málo (navzdory množství pohádek a příběhů): elfové, trpaslíci a někdy i trollové se nazývají horští lidé; stejně jako Norsko.
V Norsku jsou rozšířeny legendy a pověsti o všemožných nižších mytických stvořeních, zvaných jedním slovem - tussers . Toto jméno může znamenat elfy, gnómy , vettiry („podzemní lidé“, jiné jméno pro gnómy), huldra (krásná žena s kravským ocasem, který před lidmi skrývá), trolly nebo dokonce nisse (obdoba brownies). Zvláštností norské myšlenky tohoto nadpřirozeného lidu je, že podle své víry Tussers, stejně jako lidé, staví domy a kostely, pasou dobytek a žijí ve vesnicích.
Polský badatel Wojciech Gorchak poznamenal: [13] .
„Je třeba poznamenat, že elfové ve skandinávské mytologii jsou stejní bohové jako původní obyvatelé Skandinávie. Jméno elfové je vágní, protože definuje jak božstva, tak řadu magických bytostí. Společným znakem všech elfů je jejich krása a přítomnost magických schopností. Věřilo se, že jejich "ústředí" - Alvheim - se nachází v severní části Švédska, jihovýchodně od Osla, severně od Göteborgu , na rozhraní Klarjalven a Glomma ( švéd . Raumelfr ). Tato stvoření jsou důležitou součástí mytologické kultury Skandinávců“
Elfové jsou hluboce zakořeněni v evropské tradici. Samotné slovo "elf" je ve skutečnosti jakýmsi zobecněním - elfové se nazývají lesní duchové, víly , gnómové a dokonce i trollové . Legrační stvoření, která doprovázejí Santa Clause a pomáhají mu doručovat dárky, se nazývají vánoční skřítci .
Zajímavá je podoba elfů ve Williamu Shakespearovi . Také elfové jsou zmíněni v Goethovi („ Faust “). Elfové jsou přítomni v dílech Rudyarda Kiplinga (" Smečka kopců ", 1906), Lorda Dunsanyho (" Dcera krále elfů ", 1924), Johna R. R. Tolkiena (" Pán prstenů ", 1954), Andrzeje Sapkowského ( Cyklus "The Witcher" , 1990-1998).
Ve fantasy literatuře se temní elfové dočkali „druhého narození“. Tolkien v Silmarillionu popsal orky jako zlý protějšek elfů, jejich zlou zvrácenou variantu, s černou kůží a strachem ze slunce. Pojem "temní elfové" ("morikvendi") se však nevztahuje na ně, ale na kmen elfů, kteří nespatřili světlo Stromů a nebyli ve Valinoru .
Řada spisovatelů a také vývojářů systémů pro hraní rolí ve svých dílech ukazuje temné elfy jako samostatný druh rasy elfů, přičemž často zmiňuje „oddělení“ dvou národů, které byly spojeny ve starověku. Nejznámějším obrazem moderních temných elfů je drow ze systému hraní rolí Dungeons & Dragons , který absorboval mnoho rysů jak mýtických svartalvů (tmavá kůže, život v podzemí), tak tolkienských orků (zlomyslnost, černá kůže, strach ze světla) [14] [15] [16] .
Pod vlivem času se měnily mýty o elfech, jejich vzhledu a zvycích. Jejich původní vzhled a účel byly ztraceny, protože kořeny mýtů o elfech sahají až do éry pohanství. Nyní obraz elfů a jejich role v literárních dílech závisí na vůli autora a jeho představě o tomto magickém lidu.
Norský skladatel z 19. století Edvard Grieg má hru s názvem „Tanec elfů“.
Elfové jsou hrdiny řady počítačových her (například Heroes of Might and Magic III ).
Na Islandu byl přijat zákon, který chrání „ukryté lidi“: před stavbou domu musíte zkontrolovat, zda vybrané místo neobývají elfové [17] [18] .
Howard Lenhof z Kalifornské univerzity navrhl, že legendy o elfech mají skutečný prototyp v lidech trpících „ Williamsovým syndromem “ – genetickou abnormalitou, ke které dochází, když se na sedmém chromozomu ztratí 20 určitých genů [19] . Poprvé byl tento syndrom zdokumentován v roce 1961 na Novém Zélandu a podle statistik se vyskytuje u jednoho z 20 tisíc novorozenců. Lidé s takovou odchylkou se kromě problémů s kardiovaskulárním systémem a mentálním postižením vyznačují nízkým vzrůstem, dětským výrazem obličeje se zvláštními rysy rtů, nosu a očí. Podobnost s „vílou“ je umocněna jejich inherentními výraznými charakterovými rysy. Pacienti s Williamsovým syndromem mají něhu a citlivost k lidem kolem sebe, jsou dobrými hudebníky a vypravěči a mají překvapivě čistý hlas.
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|