Vrykolakas

Vrykolakas ( vorvolakas , vurdulakas , řecky βρυκόλακας ή βρικόλακας , vyslovováno [vriˈkolakas] ) jsou v řeckém folklóru typem zlovolných nemrtvých . Podobá se mnoha fiktivním bytostem , ale obvykle je ztotožňován s upírem z folklóru sousedních slovanských zemí. Ačkoli jsou podobní, pijavici jsou jen okrajově příbuzní vrykolakám. V ruské tradici to lze přeložit jako vrykolakos . Na Krétě se jim může říkat katakano .

Etymologie

Slovo pochází z bulharského varkolak . Termín má analogy v mnoha jiných slovanských jazycích, například, ruský volkolak , srbský vukodlak , polský wilkołak , etc., a v litevštině ( vilkolakis ) a rumunský ( vârcolac ) půjčil si od nich. Termín je složené slovo odvozené od vъlk ( vâlk )/vuk ( vuk ), „vlk“ a dlaka , „(kampa) vlasů“ (tj. vlk s vlasy nebo srstí) a původně znamenalo „ vlkodlaka “ ( v citovaných jazycích si tento význam ponechal. Je také pozoruhodné, že v příběhu XVIII století. " Vrykolokas " od Pittona de Tournefort , autor označuje stvoření jako "vlkodlaky" ( loups-garous ), což by se dalo přeložit také jako buk . [1] Stejné slovo (ve formě vukodlak ) se začalo používat ve významu „upír“ ve folklóru západního Srbska , Bosny a Hercegoviny a Černé Hory (zatímco výraz „upír“ je běžnější ve východním Srbsku a Bulharsku ). Zdá se, že tyto dva koncepty byly smíchány [2] . I v Bulharsku má obecný folklór tendenci popisovat vurkolaka jako poddruh upíra bez jakýchkoliv vlčích znaků [3] . Lze také poznamenat, že sanskrtské slovo pro vlka je vṛ́ka (vyslovováno vrika).

Předpokládá se, že jméno dalšího typu upírů – ghúlů – také pochází ze zkomoleného běžného slovanského výrazu v ruštině .

Funkce

Řekové obecně věřili, že vrykolakasem se člověk může stát po smrti z mnoha důvodů: kvůli svatokrádežnému způsobu života, exkomunikaci , pohřbu na neposvěcené půdě, protože nepohřbenou mrtvolu přeskočila kočka, nebo mrtvý člověk snědl maso nějakého člověka. beran zraněný vlkem nebo vlkodlakem. Někteří věřili, že vlkodlak se může po smrti stát upírem a zachovat si vlčí tesáky, chlupaté dlaně a hořící oči, které měl během svého života. [čtyři]

Tělo vrykolakas má stejné charakteristické rysy jako těla upírů v balkánském folklóru. Nerozkládají se, ale z pití krve bobtnají a tloustnou a mohou se dokonce stát „jako buben“, jsou velmi velké, mají rudé tváře a podle jednoho příběhu jsou „čerstvé a plné nové krve“. Ve starém folklóru Srbska a okolních oblastí byli za upíry považováni rudovlasí a šedookí lidé. Činnosti vrykolaků jsou téměř vždy škodlivé, od prostého opuštění hrobů a „putování“ způsobujícího poltergeistické jevy až po šíření moru a moru. Tvor mimo jiné klepe na dveře domů a vyvolává jména obyvatel. Když nedostal žádnou odpověď, odejde, aniž by způsobil jakoukoli újmu. Pokud někdo odpoví dveřmi, za pár dní zemře a stane se z něj také vrykolakas . Z tohoto důvodu i dnes v některých řeckých vesnicích panuje pověra , že se nemá odpovídat dveřmi před druhým zaklepáním. Legendy také říkají, že vryolakas drtí nebo škrtí spící osobu, když na nich sedí, stejně jako mara nebo incubus (srov . spánková paralýza ) - stejně jako upír v bulharském folklóru. [5] [6]

Vzhledem k tomu, že pokud je vrykolakas ponechán sám, stává se stále silnějším, jeho tělo by mělo být zničeno. Podle některých zpráv to lze provést pouze v sobotu, jediný den, kdy vrykolakas leží v jeho hrobě (podobně jako bulharští upíři [7] ). To lze provést mnoha způsoby, nejběžnější je exorcismus , napichování na kůl , dekapitace , rozřezání a zejména kremace podezřelé mrtvoly, aby byla osvobozena od nemrtvých a její oběti byly v bezpečí.

Předpokládá se, že vrykolakas neumí plavat, takže byli často pohřbeni na samostatných opuštěných ostrovech.

Apotropní magie

Apotropaická magie je předmět nebo rituál, který má zabránit nedávno zesnulé osobě stát se nemrtvou nebo ji zaměstnat, aby neubližovala živým. Běžné bylo pohřbívání mrtvoly hlavou dolů a také ponechání pozemských předmětů v blízkosti hrobu, jako jsou kosy nebo srpy [8] , aby se uspokojili démoni vstupující do těla, nebo aby se mrtví uklidnili, aby se nechtěli dostat nahoru z rakve. Tato metoda připomíná starověkou řeckou praxi umístění obolu do tlamy mrtvoly jako platbu za překročení řeky Styx v podsvětí ; také se tvrdilo, že skutečným účelem mince je odvrátit zlé duchy od těla, a to mohlo ovlivnit upírský folklór. Tato tradice je zachována v novořeckém folklóru spojeném s vrykolakas : voskový kříž a kus keramiky s nápisem Ježíš Kristus dobývá na mrtvolu, aby se zabránilo proměně těla v upíra. [9] V Evropě se hojně používaly i jiné metody, jako například řezání šlach kolen nebo ukládání máku, prosa nebo písku na místo předpokládaného upíra; toto bylo děláno aby udržoval upíra zaneprázdněný počítáním padlých zrn v poměru jednoho zrna za rok [10] , který ukazuje spojení upírů s aritmomanií . Podobné čínské příběhy říkají, že pokud entita podobná upíru narazí na pytel rýže, spočítá všechna zrna; tento motiv je všudypřítomný od bájí o indickém subkontinentu až po jihoamerické příběhy o čarodějnicích a jiných zlých či zlomyslných duších a bytostech. [jedenáct]

Vrykolakas a západní kultura

První západní zprávy o víře ve vrykolaky pocházejí z poloviny 17. století. ve spisech Lva Allatia ( De quorundam Graecorum Opinationibus , 1645), a sv. Otec François Richard ( Relation de l'Isle de Sant-erini , 1657), kteří mají tendenci tyto příběhy potvrzovat. V roce 1718 se proslavil příběh francouzského cestovatele Josepha Pittona de Tournefort, který byl v roce 1701 svědkem exhumace a „vraždy“ podezřelého vrykolaka na ostrově Mykonos . [12] Řečtí vrykolakové byli ztotožněni se slovanskými upíry již ve známé diskusi o upírech v 18. století, jak ji popsal Johann Heinrich Zedler v encyklopedii Grosses vollständiges Universal-Lexicon (1732-1754).

Při překládání filmů o upírech a podobně do řečtiny se stalo normou překládat „upír“ jako „vrykolakas“. Moderní Řekové, kteří vyrostli na hollywoodských filmových produkcích , si při zmínce o vrykolakách pravděpodobně vybaví Drákulu stejně, ne-li častěji, než tradiční řecké monstrum.

Jedním z mála příkladů vrykolakas nebo vorvolak v pop artu a médiích je horor Ostrov mrtvých s Borisem Karloffem . Film režírovaný Markem Robsonem a legendárním producentem hororů Valem Lewtonem je o skupině lidí na malém ostrově, jejichž životy ohrožuje to, co někteří považují za mor a jiní za práci vorvolaka .

Během archeologických vykopávek v hlavním městě Lesbos , Mytilene v roce 1994, byly na starých hřbitovech objeveny dva pohřby vrykolaků. Oba byli muži středního věku pohřbeni ve speciálních kryptách s 20 cm hroty na krku, tříslech a kotnících, což je typická balkánská metoda, jak se vypořádat s podezřelými zlými duchy. Britský vicekonzul Charles Newton se ve svých „cestách a objevech v Levantě“ zmiňuje o ostrově u pobřeží Lesbosu, na kterém současní Řekové (50. léta 19. století) pohřbívali své vrykolaky. [13]

Poznámky

  1. Upíři, pohřeb a smrt-Folklor a realita od Paula Barbera (1988) Vali-Ballou Press, Birmingham, NY. str. 26.
  2. Petroviћ, Sreten. Archivováno 31. března 2009 z originálu .
  3. Ivanička Dimitrová. Bulharská lidová mitologie. S.1983.p. 163-164 Archivováno 27. února 2016 na Wayback Machine .
  4. Summers, Montague (2001).
  5. Upír. Z "Věry lidové a náboženské lidové obyčeje", D. Marinov, 1994, BAN. První vydání 1914 . Získáno 2. února 2016. Archivováno z originálu 12. prosince 2008.
  6. Archivovaná kopie (odkaz není dostupný) . Získáno 20. června 2007. Archivováno z originálu 29. června 2007.   Kyurkchieva, Iva. 2004.
  7. Ivanička Dimitrová. Bulharská lidová mitologie. S.1983.p. 153-159 Archivováno 24. října 2007.
  8. Holič, upíři, pohřeb a smrt, str. 50-51.
  9. Lawson, John Cuthbert (1910).
  10. Holič, Upíři, Pohřeb a smrt, str. 49.
  11. (španělsky) Jaramillo Londoño, Agustín (1986) [1967].
  12. Výňatek z: A Voyage Into the Levant… (atd.) od Josepha Pittona de Tournefort. 1718. Archivováno 7. ledna 2007 ve Wayback Machine
  13. Sir Charles Thomas Newton; Sir Dominic Ellis Colnaghi (1865).

Literatura