Gaftara

Haftaraʹ ( hebr. הַפְטָרָה ‏‎ - „osvobození“, „závěr“) je název pasáže z knih Proroků , která završuje veřejné čtení týdenní kapitoly z Tóry o sobotách , svátcích a půstech.

Varianty pravopisu

Kromě varianty Haftar se také používají hláskování:

Podrobnosti

Slovo haftara naznačuje, že po přečtení pasáže jsou přítomní v synagoze volní a mohou jít domů.

O svátcích a sobotách se Gaftarah čte po přečtení Tóry při ranní bohoslužbě; ve dnech půstu a smutku - v polední modlitbě mincha ; Na devátý den Av a na Jom kipur se Haftarah recituje jak v ranní, tak v odpolední modlitbě.

Mezi obsahem Gaftary a před ní čtenou kapitolou Pentateuchu obvykle existuje určitá souvislost, ale ve většině případů pouze jeden verš v celém Gaftarah zmiňuje událost, která tvoří obsah čtené kapitoly z Tóry. Často je mezi obsahem obou kapitol zaznamenána pouze obecná podobnost ve vyprávěných událostech; to zahrnuje většinu Haftarot o svátcích, o 4 sobotách před Pesachem atd.

Haftarah čte poslední člověk povolaný k Tóře (maftir). Před Gaftarah „maftir“ čte dvě požehnání, naznačující velké poslání proroků, Boží přízeň k jejich řečem a vyvolenost Tóry a po ní 4 doxologie, jejichž obsahem je:

  1. znamení, že Pán je věrný svému zaslíbení,
  2. žádost o obnovu Sionu,
  3. žádost o příchod Mesiáše a zřízení trůnu Davidova,
  4. vděčnost za dar Tóry, Proroků a sabatu či svátku (v postních dnech se vynechává poslední doxologie).

Talmud, připisující Mojžíšovi a Ezrovi zavedení zvyku číst Tóru v určité dny, neříká nic o tom, kdo tento zvyk zavedl; z toho si člověk myslí, že vznikl mnohem později. Abudargam to vztahuje k éře pronásledování Antiochem Epifanem (168-165 př. n. l.), kdy se kvůli následnému zákazu čtení Tóry začaly číst pasáže z Proroků.

Podle jiných[ koho? ] , stalo se tak proto, že po skončení pronásledování v mnoha komunitách již nebyly svitky Pentateuchu a musely se spokojit s četbou z Proroků (Lze také předpokládat, že Gaftarah byl představen farizey formou protestu proti saduceům , kteří jako přívrženci dynastie Hasmoneovců a poté dynastie Herodes nechtěli uznat stejnou svatost s Tórou (Pentateuch Mojžíšův) pro knihy proroků, protože neustále říkají ο obnova z domu Davidova . , i když je nespolehlivé, že saduceové Proroky vůbec nepoznali. Na základě tohoto předpokladu je snadné vysvětlit obsah a povahu požehnání, která se čtou po Gaftarah. V modlitbě za obnovení Davidova trůnu je přímo řečeno: „ Ať nikdo jiný nesedí na jeho trůnu a nikdo jiný nezdědí jeho slávu “. I když není možné rozpoznat význam bezpodmínečné správnosti za citovanými názory, je nicméně pravděpodobné, že již před novou dobou byl zvyk číst Gaftarah zaveden.

Z Talmudu (srov. také Lukáš  4:17 ) vyplývá, že čtení Gaftarah v sobotu bylo zavedeným zvykem v 1. století našeho letopočtu. e., takže talmudisté ​​tohoto století již diskutují o problému odstranění některých pasáží z prorockých knih z veřejného čtení; [4] To ukazuje, že čtení Gaftara bylo tehdy praktikováno. Protože však aramejský překlad Proroků, způsobený liturgickou potřebou, vznikl v 1. polovině 1. století našeho letopočtu. e., [5] je třeba předpokládat, že k zavedení čtení Haftara v synagoze došlo nejpozději v první polovině 1. století našeho letopočtu. E. Pouze výběr pasáží probíhal postupně, nejprve pro prázdniny a mimořádné soboty, poté pro některé další dny (Tosefta, Meggila IV, 1-10) a nakonec pro zbytek sobot.

V původní volbě pasáží pro Haftarah zřejmě sehrál velmi významnou roli spor mezi farizeji a saducey. Farizeové, kteří měli střety se saducey, vybírali ke čtení kapitol Pentateuchu takové pasáže z Proroků, ve kterých viděli potvrzení svého chápání zákonů ο svátků, ο chrámového uctívání atd. Proto starověký Gaftarot je třeba hledat v těch kapitolách prorockých knih, které lze použít k polemikám o těchto otázkách. Nejvhodnější prorockou knihou pro tento účel je kniha Ezechiel . Dva původní Haftarotové jmenovaní pro zvláštní sabaty jsou skutečně převzaty z této knihy: Ezek.  36:16  - pro sobotu שבת פרה a Ezech .  45:16  - pro sobotu שבת החודש. Poslední Gaftarah obsahuje verše (Ezek .  45:18-20 ), které jsou v rozporu s Pentateuchem a bez tradičního výkladu farizeů, který saduceové odmítají, by mohly sloužit jako důvod k odstranění knihy z kánonu. (srov. Menachot 45a).

V Izraeli bylo podle tříletého cyklu čtení Tóry čtení Proroků dokončeno za tři roky, takže počet pasáží odpovídal počtu týdnů za tři roky. Bodleian má rukopis s neúplným seznamem těchto pasáží; rukopis byl nalezen v káhirské synagoze, pravděpodobně vlastněné palestinskými Židy, kteří již ve 12. století. následoval tříletý cyklus.

Haftarot se často skládal pouze ze dvou nebo tří veršů, jako ve starověku, a po přečtení v hebrejštině byly okamžitě přeloženy do aramejštiny, frázi po frázi, oficiálním překladatelem (Meggila IV, 4). Některé fráze, které nebyly přizpůsobeny úrovni lidového porozumění, byly ponechány bez překladu. Někdy po čtení Proroků následovala promluva (srov . Lk  4,17 a násl. a Pesikta), jejímž tématem byla čtená část Tóry. Postupem času se Gaftarah zvětšoval (Meggila 31a), zvláště když se začaly řídit zásadou, že Gaftarah by se nemělo ani začínat, ani končit vyprávěním o ο katastrofách (Meggila III, 8), v důsledku čehož především ke konci Gaftarahu byly přidány verše, které nemají nic společného s významem dne ani s obsahem čtené kapitoly Pentateuchu. Podle tohoto principu Tosefta (Megillah IV, 18) dovoluje přeskočit verše, které se k tomu nehodí, a přejít k jiné pasáži téže knihy a u Malých proroků dokonce k jiné knize. V Babylónii byl tříletý cyklus nahrazen jednoletým cyklem a předchozí tři kapitoly Tóry tvořily jednu „sidru“ a jako Gaftarah pasáž, která původně patřila do první kapitoly, a ne do druhé a třetí, zůstal. Karaites , na druhou stranu, téměř vždy preferují Haftarot před prostřední kapitolou. Kromě již zmíněného speciálního Haftarotu pro čtyři soboty před Velikonocemi existuje také speciální Haftarot pro sobotu, který se shoduje s novoluním (poslední kapitola Izajáše), v sobotu v předvečer novoluní ( 1 Sam.  20:18-42 ), na Velkou sobotu (Malach., 3, 4-24; Sefardi čtou tuto haftarah pouze tehdy, pokud se velikonoční předvečer kryje se sobotou), o poloprázdninových sobotách (שבת חול המועד) ao chanukových sobotách. Ve všech těchto případech se místo Gaftary odpovídající další kapitole Pentateuchu čtené tuto sobotu čte speciální Gaftarah. Pro tři sabaty předcházející půstu devátého Av a tři sabaty následující po tomto půstu není Haftarot v žádném spojení s obsahem těch kapitol z Pentateuchu, které následují. Založení těchto šesti (tehdy deseti) Gaftarotů je nepochybně produktem pozdější doby. Doxologie před a po čtení Haftara, o které jsme mluvili výše, byla poprvé umístěna v palestinském pojednání Sofrim (XIII, 9-14) a se změnami v Siddur z Amramu (900). V některých komunitách (hlavně v Rusku) čte Gaftar, stejně jako Tóru, ze svitku stejný čtenář, zatímco „maftir“ je omezen na čtení požehnání. V reformovaných komunitách čte haftarah rabín v rodném (přítomném) jazyce.

Jak Gaftara, tak 2 předchozí požehnání (požehnání, hebrejsky – „brachot“, ברכות) se čtou podle přízvuků ve zvláštní, tzv. „prorocké“ melodii (נגבז הנביאים) [ neznámý výraz ] . V Rusku je navíc motiv z איכה aplikován na Haftarot. Předběžná požehnání se vždy zpívají v „prorockém“ nápěvu, který se v jiných zemích liší. Jeho starobylost je těžké určit. Ze všech variací je „prorocký“ motiv ruských Židů úplnější a harmoničtější a obsahuje více prvků staré východní hudby. Zdůraznění a kantilace dvou předběžných požehnání Gaftary patří do pozdější doby. První má dvojí zvýraznění, z nichž jednomu není více než padesát let, a je dílem anonymního autora. Ve starověkých biblických vydáních je uvedeno první zvýraznění, v moderních - druhé.

Na některých místech v Babylónii během talmudského období byl Haftarot od hagiografů čten pod Minchou (Shabbat, 116b). V Persii byly již ve 12. století jisté „večerní Gaftarot“ po celý rok; podle Rašiho (Shabbat, 24a) byl zvyk číst Gaftarah pod Minkhem na žádost perských úřadů zrušen.

Poznámky

  1. ↑ Gaftara . Získáno 22. července 2019. Archivováno z originálu dne 22. července 2019.
  2. ↑ L. Katsenelson. Synagoga . Židovská encyklopedie (1908-1913).
  3. ↑ zdroj . Získáno 22. července 2019. Archivováno z originálu dne 22. července 2019.
  4. ↑ Mišna , Meggila IV
  5. ↑ srov. Talmud , Šabat 115a; Tosefta , Šabat XIII, 2

Zdroje

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie