| Muqam | |
|---|---|
| Směr | etnická hudba |
| původ | starověké hudební tradice |
| Čas a místo výskytu | 5.-6. století |
| léta rozkvětu | 10.-12. století |
| Podžánry | |
| Rak, Chapbayat, Segah, Chargah, Panjigah, Uzkhal, Adjam, Oshshak, Bayat, Nava, Mushavirak, Irák | |
| Příbuzný | |
| maqam , mugham | |
Dvanáct ujgurských mukamů ( Uyg . ئۇيغۇر ئون ئىككى مۇقامى ) je jeden cyklus nebo řada rozšířených hudebních a poetických děl, mistrovské dílo středověkého ujgurského hudebního umění. Ujgurské muqamy, které syntetizují tradiční písně-instrumentální hudbu a tance , orálně-profesionální hudbu a poezii , jsou nedílnou součástí umění maqamat [1] .
Informace o původu umění maqamat, rysech stylu, struktuře a způsobech existence se nacházejí v rukopisech vědců z Východu, počínaje 9. Al-Farabi vytvořil teorii orientální hudby a Ibn Sina (Avicenna) podal hluboký výklad problematiky hudební akustiky , intervalů, rytmů. Ve druhé polovině 13. století vynikající teoretický hudebník Safiaddin Urmavi poprvé zdůvodnil princip vzniku dvanácti pražců-daurů (později maqamů) v pojednání Kitab al-adwar (neboli advar, Kniha hudebních kruhů) [2 ] . Spolehlivým pramenem o historii, teorii a praxi středověké hudby Východu, zejména mukamů, je vědecký výzkum Ash-Shirazi (1236-1310). Vědecké úspěchy Abdurakhmana Jamiho (1414-1492) [3] a Ališera Navoie (1441-1501) v teoretických otázkách hudby a poezie výrazně přispěly k formování uměleckých a estetických názorů básníků a hudebníků následujících epoch. Informace o formách, povaze a stylu hudebních děl jsou obsaženy v „Pojednání o hudbě“ od Kavkabiho z Buchary (XVI. století) a Darvishe Aliho (XVII. století) [4] .
Řada sovětských a zahraničních badatelů v umění maqamat (Radjabov I. R., Veksler S. M., Abdushukur Mukhammat Imin) [5] [6] [7] se domnívá, že toto umění existovalo mezi národy střední a střední Asie dlouho před arabskou invazí v jiných formách, ačkoli termín „maqam“ byl poprvé doložen v hudebních pojednáních Mahmuda Shiraze na přelomu 13.-14.
Nejstarší informace o ujgurské hudební kultuře minulých století jsou obsaženy v Suishu, Dějiny dynastie Sui, napsané v 7. století. Na základě údajů z hudební části tohoto příběhu ujgurský učenec Abdushukur Mukhammat Imin ve své knize „Umění písně a tance Sin-ťiangu epochy Tang“ píše, že v druhé polovině 6. století kuchanský hudebník-zpěvák a interpret na drnkací nástroj pipa - Sujup vyvinul systém pěti beranů a sedmistupňovou stupnici, která je široce používána v Číně [8] . Toto období pravděpodobně odkazuje na počáteční fázi formování hudební teorie ve Střední Asii, která vznikla na základě vysoce rozvinuté hudební kultury raného středověku. Teoretický systém sujupy, který se široce rozšířil po celém Východním Turkestánu , nepochybně sloužil jako základ pro ujgurský hudební pokrok v následujících staletích. V 6.-7. století se objevili takoví talentovaní hudebníci jako skladatel Mantour [9] .
Z čínských literárních zdrojů se dozvídáme, že hudební kulturu západní a střední Číny a dokonce i Koreje ovlivnila hudba Kuchi , známá v Číně od roku 242. [10] Čínský cestovatel Xuanzang (začátek 7. století) píše, že "místní [Kuchan - T.A.] hudebníci jsou neobyčejně zruční ve hře na flétnu a kytaru a v tomto předčí všechny ostatní země." [11] Zajímavé informace o obřadní hudbě Kuchi v období Tang (7.-10. století). Zde zazněla „hudební skladba „Velké smíření“, která se také nazývala „Tanec lvů pěti nebeských směrů“. A pak „140 lidí zazpívalo píseň „Velké smíření“ a následovalo „lvy“ [mladé muže – T. A.], (to znamená, že také evidentně tančili), tleskali rukama (podle jiného zdroje luskali prsty), v aby držel tempo." [12]
Na počátku 8. století se ve Východním Turkestánu zrodil prototyp ujgurských mukamů „Chon Nagma“ [13] . Z "Pamětí dynastie Yuan" je známo, že éra Tang ve městě Kucha byla poznamenána výskytem grafického záznamu hudby [14] . Existují zmínky o slavném benátském cestovateli ze 13. století Marcu Polovi [15] o ujgurských tancích, písních a hudebních nástrojích .
Hudebník 16. století Kidirkhan Yarkendi ve svém díle „Nazuk nukta“ („Jemné zvuky tečky“) charakterizuje tvorbu profesionálních ujgurských hudebníků, svých současníků i jednotlivých mukamů v jejich podání. Ismatulla Namatulla Mojizi v díle „Tavarikhi musikiyun“ („Příběh hudebníků“), vytvořeném v roce 1854, představuje čtenářům sedmnáct hudebníků a básníků Blízkého a Středního východu 10.–16. ujgurská hudební a poetická kreativita 16. století jako Kidirkhan Yarkendi a Amannisakhan [16] .
Známý muzikolog Kh. S. Kushnarev, který považuje maqamat především za umění muslimského světa, ve své práci o arménské monodii datuje jeho vznik přibližně do 10. století a jeho nejvyšší rozkvět do 12.–13. století. „Během tohoto období se mughamat rozvíjí v souladu s trendy takzvaného „seldžuckého“ [Oguz-T.A.] umění, v jehož formování sehrála mimořádně důležitou roli místní tvůrčí iniciativa a místní tradice“ [17] .
Krátký historický a kulturní exkurz do hudební minulosti Ujgurů, odhalující stopy vysoké hudební kultury, napovídá, že vznik ujgurských mukam se datuje do 5.-6.století, vývoj žánru spadá na 7.-9. století a k úplnému zformování klasického cyklu dochází v 10.–12. století.
Když shrneme dostupné různé informace o mukamech, vědci se domnívají, že nejstarší a nejdokonalejší z nich je systém „Dvanácti mukamů“ („Duvozdah makam“) [3] [18] . Zahrnoval následující mukamy: Rast, Ushshak, Buslik, Isfahan, Zirafkand (nebo Kuchak), Buzruk, Zangula, Rahavi, Husayni, Hijaz, Irák.
Pozdní formu tohoto žánru představují „ shashmaqom “ ve střední Asii a dastgah v Íránu, které vznikly v 18. století pod vlivem dřívějšího systému „dvanáct Mukamů“. „Shashmaqom“ – cyklus šesti mukamů: Buzruk, Rost, Navo, Dugokh, Segokh a Irok – je dědictvím tádžických a uzbeckých národů. V ázerbájdžánské, turkmenské hudební praxi, existuje sedm hlavních mukamů. Ázerbájdžánští dastgah mughams mají následující jména - Rast, Shur , Segah, Chargah, Bayati-Shiraz , Humayun, Shushtar. Sedm turkmenských muqamů se od ostatních liší tím, že jsou instrumentální, stejně jako názvy a složení [19] . V Arménii se rozšířila i instrumentální forma mughamu .
V roce 2005 UNESCO oznámilo zařazení ujgurských mukamů na seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva [20] .
Životní podmínky mukamů jsou velmi odlišné. Zněly s velkým davem lidí a doprovázely kalendářní a rodinné lidové rituály i „komorní“ hudební večery v úzkém okruhu posluchačů. Obrazný svět Mukams je bohatý. Odrážely hlavní estetické a filozofické názory lidí.
Tradice mukam se vyvinula jako mnohostranný a žánrově rozvětvený systém monodie [21] a samotný mukam absorboval obrovskou rozmanitost hudebních forem a stylů tradic hraní. Spojuje nepsané hudební, psanou poezii, ale i taneční začátky.
Vokálně-instrumentální odrůdy mukam obsahují různé poetické texty: lidové verše, dastany a ukázky vrcholné klasické orientální poezie. Mohly se měnit v závislosti na stupni rozvoje společnosti, repertoáru profesionálních interpretů a požadavcích posluchače. Jako obzvláště plodná se ukázala interakce mukam s formou gazely, jedné z nejrozvinutějších na Blízkém a Středním východě.
Cyklus historicky založený v hudební praxi Ujgurů zahrnuje mukamy Rak (Raq), Chapbayat (Chapbayat), Mushavirak (Mushavirek), Charigah (Charigah), Pyandzhigah (Penjigah), Uzkhal (Özhal), Adzhyam (Ejem), Oshshak ( Oshaq), Bayat (Bayat), Nawa (Nawa), Segah (Ségah), Irák (Irák) (někdy v jiném pořadí). Mukamové byli do určité míry ovlivněni rozvinutou hudební kulturou Indů , Peršanů , Arabů a dalších sousedních národů.
Každý muqam ze systému „Twelve Mukams“ zase tvoří komplexní samostatný cyklus z řady vokálních, instrumentálních, tanečních částí, které mají samostatné názvy a spojuje je společný intonační základ.
Jak známo, charakteristický rys muqam je zakořeněn v racionální kombinaci stabilních (kánon) a mobilních (improvizace) začátků. V ujgurském mukamu je kanonizována modální organizace, sled částí a typ kontrastu mezi třemi hlavními sekcemi; měnícími se složkami jsou improvizační prvky mukam melos, zejména úvodní úsek mukam (volná změna taktu, sofistikovaný rytmus, pohyblivost dynamiky), forma i texty.
Typickým poetickým základem vokálně-instrumentálních partů mukam jsou lidové lyrické básně; příklady nejlepších ghazalů a murabů klasiků orientální poezie - Lutfi, Sakkaki, Navoi , Zaleli, Novbati, Khuveydy, Mashraba , Nizari, Garibi, Gumnam, Bilal Nazima; texty slavných básní a legend (dastans) - „Gerip a Sanam“, „Khurlika a Hamrajan“, „Yusuf a Zuleikha“, „Yusuf a Ahmet“, „Takhir a Zohra“, jakož i texty duchovního obsahu. Básně profesionálních básníků se vyznačují hlubokým obsahem, emocionálním bohatstvím, eufonií a muzikálností.
V textech ujgurských muqamů, psaných v metrikách Aruz , jsou nejběžnější velikosti ramal a hazaj . To není náhodné, protože jejich popularita je vysvětlena jejich blízkostí k folklórním turkickým rytmům. Navoi , poukazující na spojení těchto poetických metrů s rytmy melodie, je nazývá písněmi. Mimochodem připomeňme, že Aruz pronikl do ujgurského hudebního umění tvorbou sazandarů – folkových – profesionálních zpěváků, kteří se ve své hudební praxi opírali o ujgurskou klasickou poezii.
Klasický cyklus „Dvanáct Muqamů“ vytvářeli a leštili ujgurští Muqamisté několik staletí. Tvůrčí asimilace a zdokonalení cyklu probíhalo rozšířením škály melodií, transformací struktury mukamů. Hudebníci - nugety - sazandars skládali písňové a taneční cykly stylově podobné mukamům - sanamům (Kuchan, Khotan atd.), písně, dastany pro samostatné sekce mukamů. Kromě toho vznikly muqamy, které nebyly zahrnuty do hlavního cyklu: buď existovaly samostatně, nebo byly zahrnuty do některých částí místních variant cyklu. V knize Ismatully Namatully Mojizi je tedy informace, že vynikající mukamist 16. století Yusuf Kadirkhan Yarkendi (Východní Turkestán) složil „Visal“ mukam [22] . Toto trápení učil se svými studenty, mezi nimiž byli hudebníci z Íránu, Indie, Turecka a Střední Asie. Mukam „Išryat angiz“, jehož autorem je Amannisakhan [23] , nebyl široce používán a nedochoval se a stejně jako mukam „Abu čashma“ nebyl zařazen do hlavního ujgurského cyklu „Dvanáct Mukamů“.
Dokladem dalšího vývoje mukamských tradic je vytvoření již ve 40. letech našeho století dvou mukamů v klasickém stylu: „Rukhsara“ skladatele-melodisty Zikriho Alpitaeva a „Jarkent mukam“ od Nurmuhammeta Nasirova.
Stupeň talentu a znalosti mukamského materiálu Sazandary určoval zvláštnosti existence a rozšíření mukamů. V některých oblastech jeden mukam z cyklu, v jiných - další. Kromě toho by stejná muka mohla existovat současně v různých městech a být prováděna s předností pro jednotlivé části.
Ve starověkém městě Kumul (Khami) ve Východním Turkestánu se odedávna vyskytují tzv. „mašrapové mukamy“ [24] , jejichž charakteristickým hudebním znakem je taneční začátek: po lakonickém mukam bashlinishi (počátek mukam ), následují cykly lidových písní a tanců - sanams, které dostaly názvy "Kumul sanams". Hudební jazyk Kumul Mukamů má blízko k rolnickým melosům jasné národní zbarvení a jejich tance jsou velmi barevné a smysluplné.
Dochovalo se dvanáct Kumul mukamů, z nichž sedm existuje ve dvou verzích:
Ujgurský učenec Abdushukur Mukhammat Imin ve své knize o ujgurských muqamech uvádí seznam dvou variant muqamů, které existují v oblasti Dolan , Yarkand a Aksu [25] . Cykly obsahují devět muqamů a každý muqam se skládá z pěti částí – Muqam bashlinishi, Chikitma, Sanam, Salika (nebo Khozur), Salarmyan (nebo Sirilma) [26] [27] .
| Yarkand | Aksu |
|---|---|
| 1. Rakovina | 1. Bash muqam |
| 2. Bom bajavan | 2. Bom bajavan |
| 3. Zil bajavan | 3. Mughal |
| 4. Sim bajavan | 4. Sim bajavan |
| 5. uzkhal | 5. Samuk |
| 6. Jola | 6. Jola |
| 7. Musavirak | 7. Chol bajavan |
| 8. Dugamyat | 8. Dugamyat |
| 9. Hodák | 9. Bayavan |
I. Mukam bashlinishi :
Nejsou
hrdější hory než pohoří Ari-Bulak.
Na jejich vrcholcích je sníh,
dole - zahrady a otevřená prostranství.
Ohebný se naklonil doprostřed řeky
Tal, kde si hnízdo udělala
rychlá
vlaštovka běloprsá .
Náhrdelník vlaštovky
Bílý a příjemný na pohled.
Ten nešťastný sirotek nemá
nikoho jiného než tebe.
II. Chiquitma :
Přišel jsi se se mnou setkat?
Přišel jsi mě zničit?
Nebo oheň, který hasí ten můj
Přišel jsi ho znovu jasně zapálit?
Ne s laskavostí ke mně, vstoupí má drahá,
Jak bych ji mohl také utratit,
Svým veselým zjevem, a já,
Podávajíc Čaj, ji stejně oklamu.
Pro dobro mé drahé - vezmi si alespoň život,
Jen si nejprve svaž ruce.
Nechte můj oheň úplně vyhasnout,
ale pozvěte ji na popravu.
III. Sanam :
V zahradě se objevil přítel a
házel zámořský šátek.
Připadala mi jako květina,
zapálil oheň v mém srdci.
Potichu se ke mně přiblížila.
Naladěn, jsem rád.
A naši draví nepřátelé
ochutnali jed té radosti.
S mojí milovanou jsme se hojně vyhřívali
na poli, zažloutlé jako měď.
Ó, jak dobré je
zpívat oduševnělou píseň pod širým nebem!
Ano, jak bychom nemohli zpívat a chválit
naše rodné země,
Vidíte: utrpení pominulo,
Je čas na zábavu.
IV. Khozur :
Hej vy koně, vy koně!
Co se díváš ze zdi,
Jak nízko jsme
byli sehnuti dolů ohnutými řadami.
Přijímat hosty je zákon.
Ten zvyk je všem známý.
Zaneprázdněni pouze studiem
Dnes jsou ženy všude kolem.
Struny na ravap, hej
Pecked, nebo jaký vrabec?
Pojď ke mně,
krásko, jsi krásná, nestyď se.
Navzdory hudebním, nářečním a strukturálním rozdílům mezi místními verzemi mukamských cyklů typických pro ujgurské melo, jakož i jejich jednotlivými částmi, které existují v Kašgaru (jižně od Východního Turkestánu), s největší pravděpodobností posloužily jako základ pro vznik tzv. klasický kašgarský cyklus „Dvanáct Mukamů“, který se dostal až do současnosti. Bez hudebního materiálu, stejně jako zvukových záznamů místních variant muqamů Kašgarie - Kumul, Dolan (Yarkand a Aksu), Khotan a Kuchan, je nemůžeme podrobně srovnávat.
Velkým přínosem pro uchování, rozvoj a šíření kašgarského cyklu „Dvanáct Mukamů“ byli nadaní mukamisté – sazandarové, kteří jsou často skladateli mukamů, a zpěváci 19.–20. století, jako Jami Kashmir, jeho synové Elim a Selim, Akhunum Karushan, Mohammed Molla , Hassan - tambir [28] , Turdakhun - alnagma a později byli jejich žáky tambiristé - Rosi, Khusayin, Jami, Barat, Abdulla Dumbak, skladatel Zikri Alpitaev, zpěvák Abduvali Jarullaev. Mezi nimi se Akhunum Karushan a Rozi-tyambir vyznačovali zejména hereckými schopnostmi a pedagogickým talentem. Předávali své hluboké znalosti ujgurských muqamů a profesionální herecké dovednosti svým studentům. V Rozi-tyambiru prošli dobrou školou mukamského umění známí mukamisté M. Khasanov, N. Nasirov, S. Razamov, G. Kadirkhadzhiev a K. Mukhammetov, kteří obnovili ujgurský cyklus mukam (varianta Ili). V padesátých letech našeho století nahrál kašgarský cyklus čínský folklorista Wang Tongshi ve městě Urumqi z hlasů slavných ujgurských muqamistů: sataristy Turdakhun - alnagma (1881-1956) a Rozi - tyambir (1900-1957 ) a zveřejněné v Pekingu [29] [30] .
Provedení kašgarského cyklu „Dvanáct Mukamů“ vyžaduje asi den nepřetržitého zvučení [31] . Každý muqam se skládá ze tří hlavních částí: Chon nagma, Dastan nagma, Mashrap nagma (viz: #Slovník ) Ty jsou zase rozděleny na menší části. V jednom mukamu je jich 20 až 30. Celý kašgarský cyklus obsahuje celkem 242 různých hudebních skladeb.
Chon nagma je nejobjemnější část mukam — skládá se z následujících částí: Mukam bashlinishi, Tazya a jeho margul [32] , Nuskhya a jeho margul, Salikya a jeho margul, Jola, Sanam, Pyashru, Takt, Khatimya. Střední část mukamy - Dastan Nagma - zahrnuje tři až pět dastanů s jejich marguly. Závěrečná sekce - Mashrap Nagma - obsahuje tři až šest písňových a tanečních čísel bez margulů.
Aktivní existence kašgarského cyklu v oblasti Ili [33] a Semirechye vedla ke vzniku jeho ilijské verze, která má svůj vlastní „hudební dialekt“. Jeho hlavní odlišností od hlavního cyklu je stručnost formy, která vznikla v důsledku redukce počátečního úseku Chon Nagma, ve kterém zůstal pouze Mukam bashlinishi. Ve verzi Ili je Irák - poslední muka - často nazýván Husseini. Výjimkou je uzkhalský mukam, kde Dastan Nagma obsahuje dvě dastanské sekce, Nalyash I a Nalyash II, a Chargakh mukam, který naopak postrádá tuto střední sekci [34] .
K proměně cyklu mohlo dojít zaprvé proto, že v regionu Ili a Semirechye zůstalo několik znalců žánru - mukamistů, kteří si tak rozsáhlý a komplexní hudební materiál nedokázali udržet v paměti; za druhé proto, že se mukamy začaly nejčastěji hrát na svatbách a mašrapech, kdy si samy podmínky diktovaly redukci pomalých partů a naopak rozvoj slavnostních, temperamentních a rychlých tanečních partů mukamů - mashrap nagma.
Pro vizuální srovnání klasického kašgarského cyklu s jeho variantou Ili uvádíme dvě schémata Rak mukam.
| Kašgar | Ili |
|---|---|
| I Chon nagma | |
| Mukam bashlinishi | Mukam bashlinishi |
| Tazya | |
| jeho margul | |
| Nuskhya | |
| jeho margul | |
| Salika malá | |
| jeho margul | |
| Jola | |
| Sanam | |
| Salika velká | |
| Pyashru | |
| jeho margul | |
| Takt | |
| II Dastan Nagma | II Dastan Nagma |
| První dastan | První dastan |
| jeho margul | jeho margul |
| Druhý Dastan | Druhý dastan |
| jeho margul | jeho margul |
| Třetí dastan | Třetí dastan |
| jeho margul | jeho margul |
| Čtvrtý dastan | |
| jeho margul | |
| III Mashrap Nagma | III Mashrap Nagma |
| První mashrap | První mashrap |
| Druhý mashrap | Druhý mashrap |
| Třetí mashrap |
Lidé milovaní Mukamové zaujímají významné místo v repertoáru Sazandarů. Mezi sovětskými Ujgury si velkou oblibu získala iliská verze cyklu Dvanáct Mukamů.
Bez představení mukam se neobejde ani jeden dechkanský dožínkový festival. Mukamy znějí nejen na svatebních obřadech a mašrapách, ale také při lidových slavnostech, v klubech a na divadelních scénách. Mladí lidé rozumí a rozumí mukamům Chapbayat, Mushavirak, Panjigah, Oshshak a Bayat, které se vyznačují optimistickým a energickým zvukem, zatímco starší lidé preferují zdrženlivé, majestátní a slavnostní mukamy, jako jsou Rak, Adjam, Nava, Irák.
Komorní instrumentální soubory mukamistů přicházejí v různém složení, častěji však zahrnují tambir , satar , dutar , ravap , gijak , nai , dap , sapai a tevilvaz . Moderní muqam soubory někdy zahrnují afghánský ravap jako bas.
V provedení druhé a třetí sekce mukam se obvykle účastní plné složení instrumentálního souboru, ale často (zejména v marguls) zazní sóla takových nástrojů jako nai, gidzhak, chang , tambir, dap.
Výkon ujgurských muqamů vyžaduje, aby hudebníci měli dovedné profesionální technické dovednosti a vysoký umělecký vkus. Jak víte, různí zpěváci a sazandari mají svůj styl zpěvu nebo hry na lidový nástroj. Každý z nich, snažíc se maximálně využít své herecké schopnosti, provádí drobné změny v melodii. Například styl Ili je zpěvnější a nataženější než kašgarský, zatímco dolanský je více recitativní.
Vysoce výkonná technika je kombinována s nejjemnějšími nuancemi zpěváků Kulja a Kashgar. Důvodem je spoléhání se na starší tradici, která dodnes přetrvala mezi takovými talentovanými mukamistskými zpěváky, jako jsou Ctění umělci Uzbecké SSR Khaliskhan Kadyrova a Abdirim Achmadiev, Kadir Razi Muhammetov, Sultan Mametov, lidový umělec Kazašské SSR Nurbuvi Mametova a umělci Saidakram Tolegenov, Shamukhamet Sharakhmetov, Ayturg Khasanova, Seyitjan Khamraev. S nepřetržitým sledem národních hudebních tradic a jejich letitým výběrem se v moderní interpretační praxi těchto mukamistů zachovalo to nejlepší.
V Kazachstánu , Uzbekistánu a Kyrgyzstánu , kde je mnoho Ujgurů, existují profesionální i amatérské soubory mukamistů. V posledních letech se pro popularizaci muqamů udělalo mnoho. Jsou trvale zařazovány do repertoáru ujgurských folklorních souborů, v pořadech hudebního vysílání rozhlasu a televize republik Střední Asie a Kazachstánu, znějí v divadelních inscenacích [35] .
Na zachování, rozvoji a propagaci „Dvanácti mukamů“ jsou velké zásluhy dvou profesionálních národních souborů mukamů – bývalého ujgurského souboru písní a tanců pod Státním výborem pro televizní a rozhlasové vysílání Uzbecké SSR v Taškentu , folkloru soubor "Nava" v Alma-Atě v Republikánském ujgurském divadle hudební komedie.
Kreativní využití muqamů ujgurskými skladateli otevírá široké možnosti pro tvorbu moderních profesionálních hudebních pláten [36] .
Výňatek z muqamu:
|
I. Rakovina muka
I. Muqam bashlinishi Satarim tariga kan rishtisidin tar eship salsam, |
I. Mukam Rak
I. Mukam bashlinishi Jsem strunami svého sataru se strunami soli duše. |
Mashrap nagma (mәshrәp nәғmә) - 1) taneční hudba; 2) název závěrečného úseku ujgurského mukamu.
Margul (margul) - 1) trylek; 2) instrumentální mezihra - součást střední části ujgurského mukamu.
Nagma (Nәғmә) - 1) hudba, melodie; 2) Zvuk, hudební tón; 3) instrumentální melodie.
Rak - 1) Vesmír; 2) místo (vzestup věd a sběr poznatků); 3) líc, strana, hrana; 4) čára, pruh, čára; 5) jméno mukamy.
Rukhsar - 1) tvář; 2) jméno mukamy.
Hussein Kerim byl jedním z těch ujgurských učenců, kteří popírali v Číně propagovaný názor o „starověkých kořenech“ ujgurských mukamů, ostře hovořil o takzvaných „historicích mukamů“, kteří podle něj „prostě sedí a prostě pište, co chtějí“ a byl za to silně kritizován. Ale přesto se našli tací, kteří ho podporovali. Dodává také, že Muqamové se nemohli objevit v Tarimské pánvi dříve než v Arábii a Íránu [37] .