Ex -homosexuální hnutí je sociální hnutí, které si klade za cíl pomoci homosexuálům nebo bisexuálům „stát se heterosexuálem “ nebo „překonat“ homosexualitu [1] , snaží se odstranit touhy stejného pohlaví ( vášně ) a homosexuální chování [2] . V některých případech se také pokoušejí změnit svou neheterosexuální orientaci na heterosexuální . V zásadě jsou aktivity bývalých gay organizací spojovány s různými náboženskými skupinami [3] .
Pojem „ex-gay“ zavedl do odborné literatury v roce 1980 Dr. Patisson, který svým pojmem označil „ty, kteří zažili zásadní změnu sexuální orientace z výhradně homosexuální na výhradně heterosexuální “ [4] [5] .
Nedávno výzkumníci dospěli k závěru, že neexistuje žádný vědecký důkaz pro změnu sexuální orientace [6] [7] [8] a nyní existuje rostoucí vědecký konsenzus, že sexuální orientace se nemění [9] .
Termín "ex-gay" se začal používat ve vztahu k lidem, kteří změnili svou sexuální identitu , stejně jako k lidem, kteří jsou v procesu změny své identity jako gayové a lesbičky [5] [10] . V zásadě jsou tito lidé motivováni náboženským přesvědčením [3] a tento proces změny je chápán jako výsledek jejich náboženské praxe [5] .
Hnutí bývalých gayů vzniklo ve Spojených státech a je úzce spojeno s náboženskými organizacemi. V 70. letech 20. století ve Spojených státech rostla popularita náboženských fundamentalistických hnutí a stále více LGBT lidí se potýkalo s konfliktem mezi jejich sexuální orientací a jejich vírou. To vytvořilo velký trh pro reparativní terapeuty [11] . Nejprve byly ex-gay organizace podporovány evangelikálními křesťany , poté se v řadě zemí začaly objevovat organizace z katolické církve , mormonské církve , různé židovské , muslimské a nenáboženské skupiny [12] .
Hnutí bývalých gayů začalo ve stejnou dobu , kdy Americká psychiatrická asociace odmítla homosexualitu jako patologii tím, že ji v roce 1973 odstranila z DSM . První ex-gay organizace, Love In Action , byla založena v roce 1973 ve Spojených státech třemi homosexuály: John Evans , Kent Philpott a Frank Worthen [13] . John Evans se později z ex-homosexuálního hnutí stáhl a odsoudil ho [13] [14] . Frank Worthen pokračoval ve vývoji ex-homosexuálního hnutí jako vůdce a Exodus International jmenuje pouze jeho zakladatele Love In Action [15] . V březnu 2012 se organizace přejmenovala na Restoration Path [16 ] .
Tři roky po založení Love In Action , v roce 1976, založili dva bývalí gayové Exodus International ( Exodus) , nejvlivnější ex-gay organizaci, aktivní do 19. června 2013 . Její pobočky se rozšířily do USA a Kanady, od roku 1994 - v Latinské Americe, od roku 2002 - v Brazílii. V roce 2004 byla vytvořena Exodus Global Alliance .
V Evropě se ex-gay hnutí objevuje od roku 1975, kdy homosexuál Johan van der Sluis ( nizozemský. Johan van der Sluis ), po konverzi ke křesťanství, založil bývalou gay organizaci Evangelical Help for Homosexuals ( nizozemština. de Evangelische Hulp aan Homofielen, EHAH , English Evangelical Counselling for Homosexuals ) v Nizozemsku [17] [18] . V roce 2003 odešel Johan van der Sluis jako ředitel organizace do důchodu a v roce 2004 se organizace stala známou jako Difference Foundation [19] . Johan van der Sluis se stal členem představenstva bývalé gay organizace Our Way ( holandský: Onze Weg ) a několik let byl členem představenstva a prezidentem Exodus International Europe [18] .
V roce 1977 bývalý gay Martin Hallett a anglikánský kněz Canon Roy Barker založili True Freedom Trust ve Spojeném království 20] [21] . V 80. letech se ex-gay skupiny rozšířily do několika dalších severských zemí: Švédsko (Medvandrarna) [22] , Norsko (Til Helhet) [23] , Dánsko (Basis) [24] , Finsko ( Suomen Elävät Vedet ) [ 25] . V roce 1990 se v Německu objevila bývalá gay organizace ( Wuestenstrom ).
Mezi bývalé gay organizace patří katolická organizace Courage International , i když se sama organizace vyhýbá tomu, aby se nazývala ex-gay [26] , mormonská organizace Evergreen International („Fadeless“) a židovská organizace JONAH (JONAH ). Hnutí bývalých gayů zahrnuje také Americkou národní asociaci pro studium a terapii homosexuality (NARTH). V roce 2003 vytvořilo několik bývalých homosexuálních organizací koalici Positive Alternatives to Homosexuality (PATHT).
Parents and Friends of Ex-Gays and Gays (PFOX) je organizace ve Spojených státech , která bojuje proti diskriminaci bývalých gayů. Rozhodnutím soudu federálního distriktu Columbia ve Washingtonu jsou bývalí gayové uznáni jako třída chráněná před diskriminací ( chráněná skupina ) [27] [28] .
Dne 12. června 2013 Exodus International zrušil Exodus Global Alliance [29] . 19. června oznámila Exodus International své rozpuštění a její prezident Alan Chambers se LGBT komunitě omluvil [30] [31] . Exodus Global Alliancen v tomto ohledu uvedl, že pokračuje ve svých předchozích aktivitách a potvrdil, že tyto dvě organizace jsou na sobě nezávislé [32] .
Začínat v 70-tých letech a vzkvétat v 80-tých letech a 90-tých letech, ex-hnutí homosexuálů klesalo v 2000s, jak poznamenal teolog Greg Johnson . Od sebezrušení Exodus International v roce 2013 je v rámci sítě Restored Hope Network [33] aktivní malý počet bývalých gayů .
V roce 2009 zveřejnila Americká psychologická asociace rozsáhlou zprávu Zpráva pracovní skupiny o vhodných terapeutických reakcích na sexuální orientaci . Zpráva je věnována prezentaci výsledků výzkumu různých pokusů o léčbu homosexuality, včetně praktikování ex-gay hnutí.
APA uvádí [10] , že některé bývalé gay skupiny mohou pomoci neutralizovat a zmírnit menšinový stres, marginalizaci a vyloučení podobnými způsoby jako jiné podpůrné skupiny, jako je nabízení sociální pomoci, kamarádství, vzory a nové způsoby pohledu na problém prostřednictvím konkrétních filozofií nebo ideologií [34] . Kromě toho vědci zjistili, že lidé se připojují ke skupinám bývalých gayů kvůli nedostatku jiných zdrojů sociální podpory, touze aktivně překonat homosexualitu, včetně kognitivního a emočního odporu, přístupu k metodám pro zkoumání a transformaci sexuální identity [10] [ 35] [36] [37] .
Stejná zpráva ukazuje, že někteří autoři [36] [37] [38] popsali bývalé gay skupiny jako „útočiště pro ty, kteří jsou izolováni od konzervativních církví a jejich rodin kvůli sexuální přitažlivosti osob stejného pohlaví a gay organizacím a sociálním sítím. kvůli jejich konzervativnímu náboženskému přesvědčení“ [10] . Podle zprávy APA „se objevují bývalé gay skupiny, aby zmírnily utrpení způsobené konfliktem mezi náboženskými hodnotami a sexuální orientací a pomohly členům změnit jejich sexuální identitu, ale ne sexuální orientaci“ [10] .
APA uvádí, že někteří [36] se domnívali, že „internalizací bývalých gay kulturních norem a jazyka a nalezením komunity, která umožňovala a posílila jejich původní volbu náboženského přesvědčení, hodnot a zájmů“ [10] , by mohli vyřešit konflikty identity prostřednictvím : „přijetí nového úsudku či pohledu na svět, účast na biografické rekonstrukci, využití nového modelu porozumění, utváření stabilních mezilidských vztahů“ [10] .
Jeden zdroj [37] zprávy APA shledává, že „ex-gay skupiny přeformulují homosexualitu jako běžný hřích, a tak je spása stále dosažitelná“ [10] . Jiný zdroj [38] shrnuje dostupná pozorování v tom smyslu, že „takové skupiny vytvořily naději, reformaci a návrat k bývalé gay identitě tím, že uvěřily a konceptualizovaly sexuální chování osob stejného pohlaví jako příležitost k pokání a odpuštění“ [10] .
Zpráva APA však varuje, že „některé bývalé gay skupiny mohou posilovat předsudky a stigma poskytováním zavádějících nebo stereotypních informací o homosexualitě“ [10] .
Různé bývalé gay organizace mají různé definice změny, kterou požadují pro své členy.
Exodus Global Alliance (z angličtiny - „Global Alliance of Exodus“) prohlašuje [39] : „Pokud jde o změny, máme na mysli, že gayové mohou:
Exodus Global Alliancen tvrdí, že mnoho bývalých gayů provádí změny, které popisuje jako: „dosáhnout abstinence od homosexuálního chování, omezit homosexuální pokušení, posílit smysl pro svalovou nebo ženskou identitu, napravit zkreslené chování spojené s příslušníky stejného nebo opačného pohlaví. “ [40] .
People Can Change definuje ex-gay změnu jako „jakýkoli stupeň změny směrem k většímu míru, spokojenosti a naplnění bez studu, odrazování nebo neřesti“ a zdůrazňuje, že pro mnohé není heterosexualita primárním cílem [41] .
Někteří bývalí gayové obhajují vstup a setrvání v heterosexuálním manželství jako vývojovou složku. Někteří ve smíšených manželstvích uznávají, že jejich sexuální touhy zůstávají převážně homosexuální, ale snaží se, aby jejich manželství stejně fungovalo [42] .
Hnutí bývalých gayů je často vnímáno jako pokus o změnu sexuální orientace. Některé ex-gay organizace doporučují, aby se jejich členové pokusili změnit svou sexuální orientaci pomocí reparativní terapie [43] [44] [3] . Řada vědeckých odborníků považuje různé pokusy o změnu sexuální orientace za sporné. APA uvedla, že „Důkazy z raných i následných studií naznačují, že zatímco sexuální orientace se pravděpodobně nezmění, někteří jedinci upravují svou sexuální identitu a další aspekty sexuality (jako jsou hodnoty a chování)“ [10] . Prakticky všechny hlavní organizace zabývající se duševním zdravím vydaly politická prohlášení, která varují profesionály a veřejnost před vyhledáním léčby, která má za cíl změnit sexuální orientaci [8] .
Ne vždy však bývalí gayové schvalují radikální změnu. Jde jim především o nápravu životního stylu a zdržení se kontaktů osob stejného pohlaví. V roce 1978 byla na mezinárodní konferenci Exodus nastolena otázka, že gayové nemohou změnit svou sexuální orientaci, ale musí pouze zůstat v celibátu. O rok později, v roce 1979, na další konferenci o tom mezi představiteli organizace proběhla debata. Nakonec se rozhodli zachovat kurz, že změna sexuální orientace je možná, ale velmi obtížná a trvá mnoho let, a že především homosexuálové jsou podporováni k sexuální abstinenci [45] .
V roce 2007 prezident Exodus International Alan Chambers uvedl , že souhlasí s tím, že lidé nemohou nutně změnit svou sexuální orientaci, ale věří, že mohou „žít v souladu se svým přesvědčením a vírou“ 46] . Chambers dokonce kritizuje používání termínu „ex-gay“, protože tento termín je často vnímán jako radikální překonání homosexuality. Prohlásil: „Toto je příliš přesné slovo, které znamená úplný rozchod s minulostí, zatímco člověk občas stále bojuje s homosexuálními pokušeními. V žádném případě není naším záměrem říkat, že změna může být náhlá a konečná .
Nedávno, před svým uzavřením, Exodus International varoval před konzultačními poradci, kteří pacientům říkají, že „určitě mohou eliminovat veškerou přitažlivost ke stejnému pohlaví, nebo mohou definitivně získat heterosexuální přitažlivost“ [48] .
Frank Worthen při popisu změny bývalých gayů uvedl: „Nesnažíme se z homosexuálů udělat heterosexuály. Spíše se snažíme změnit identitu člověka, to, jak se člověk na sebe dívá. Vyzýváme bývalé gaye, aby ze svého života odstranili nálepku homosexuality“ [5] .
Evergreen International (Fadeless) neobhajuje žádnou konkrétní formu terapie [49] a radí, že „terapie pravděpodobně nemůže být prostředkem k vymazání všech homosexuálních pocitů“ [50] .
Courage International (Courage) na otázku, zda by se členové této organizace měli pokusit změnit svou sexuální orientaci, odpovídá, že „nejsou povinni se snažit rozvíjet heterosexuální přitažlivost, protože neexistuje žádná záruka, že takové úsilí člověka bude vždy úspěšné. “, a účelem organizace je „pomáhat lidem s přitažlivostí ke stejnému pohlaví rozvíjet vnitřní čistotu (cudnost)“ [26] .
Situace konfliktu mezi homosexuální orientací a konzervativním náboženským přesvědčením vede k určitému etickému problému. Zatímco vědecké organizace kritizují výzvy k pokusům o změnu sexuální orientace, bývalí gayové považují za nepřijatelné, že je zcela nemožné změnit alespoň životní styl. Například Evergreen International ("Unfading") tvrdí:
„Pokud se klient osobně rozhodne zříci se homosexuálního životního stylu a vyhledá jakoukoli formu léčby z jakéhokoli důvodu (včetně náboženských nebo duchovních důvodů), etickým důsledkem toho pro každého odborníka je respektovat volbu klienta. … Je neetické, aby se lékař snažil přesvědčit klienta, že by se měl změnit z homosexuality na heterosexualitu. Stejně tak je však neetické, aby lékař řekl klientovi, aby žil v homosexualitě, když se rozhodl, že homosexualita není v souladu s jeho osobními hodnotami, a požádá lékaře, aby to pomohl překonat. Etikoterapie je , kdy lékař poskytuje alternativy a umožňuje klientovi činit vlastní rozhodnutí .
S ohledem na nedostatek důkazů o účinnosti pokusů o změnu sexuální orientace věnovala APA pozornost etickému problému interakce profesionálních specialistů s náboženskými homosexuály a doporučovala respekt k náboženskému přesvědčení [51] . Sexuolog Igor Kon v komentáři k tomuto rozhodnutí APA poznamenal, že specialista by měl pomoci věřícímu klientovi najít kompromisní řešení, jak spojit homosexuální orientaci s náboženskou vírou, a pokud to není možné, pak učinit vědomou volbu, například změnit církev který neuznává homosexualitu, nebo naopak, opouští sexuální praktiky odsuzované církví [52] [53] .
Hlavní myšlenky ex-gay hnutí jsou v rozporu s obecně přijímanou představou v moderní vědě o homosexualitě jako normální a nepatologické formě sexuální orientace, která nepotřebuje léčbu a nápravu. Vycházejí především z konzervativních náboženských hodnot a pojetí homosexuálních vztahů jako hříchu a zla. Šíření těchto myšlenek mezi mladými lidmi vzbuzuje u odborníků obavy z prohlubování marginalizace, perzekuce a strachu z mladých homosexuálů [43] .
Pokusy o změnu sexuální orientace ze strany některých převážně náboženských organizací [54] [44] [3] byly vědeckými organizacemi kritizovány jako potenciálně nebezpečné pro duševní zdraví homosexuálů [43] a že umožňují rozkvět předsudků a diskriminace [6] [7 ] ] . Mezi možná rizika takových pokusů zejména psychiatři označují depresi, úzkost, sebedestruktivní chování spojené se zvýšenou sebenenávistí [55] .
Pastor Mel White v roce 2006 kategoricky obviňuje ex-homosexuální hnutí ze sebevražd lidí, kteří spáchali sebevraždu, aniž by našli cestu ven z homosexuality [56] . Studie, jejíž výsledek je uveden v rezoluci APA z roku 2009, však neumožnila specialistům vyvodit jednoznačné závěry, že praktiky napravování homosexuality jsou škodlivé a pro které lidi jsou. APA proto doporučuje vycházet ze zásady „neškodit“, implikující potenciální nebezpečí, které prokázaly některé studie [43] .
Sexuolog Igor Kon analyzuje rezoluci APA: „Člověk se může naučit skrývat, potlačovat nebo ignorovat své homoerotické touhy, nutit se udržovat heterosexuální vztahy a patřičnou image. Výsledky těchto snah jsou však nepředvídatelné a často krátkodobé. S oslabením vnějšího tlaku se jedinec většinou vrací k tomu, co je pro něj organickejší“ [52] [53] .
V přehledu literatury na Cornellově univerzitě 12 studií na toto téma shledalo reparativní terapii neúčinnou a pouze jedna studie, kterou provedl vedoucí NARTH a zakladatel reparativní terapie Joseph Nicolosi , vedla k opačnému závěru [57] . Tato studie byla publikována v časopise Psychological Reports , který vědcům účtuje poplatky za zveřejnění výzkumu, který respektované vědecké časopisy neumožňují, a navíc má extrémně nízký impakt faktor [58] . Tato studie byla také kritizována v systematickém přehledu za použití retrospektivních sebereportáží a nerandomizovaného vzorku získaného z bývalých gayů a ministerstev NARTH a sestávajícího převážně z bílých věřících mužů [59] .
V roce 2020 byl proveden systematický přezkum účinnosti a bezpečnosti pokusů o změnu sexuální orientace . Studie zabývající se tímto problémem trpěly metodologickými omezeními: absence kontrolní skupiny, zkreslení výběru účastníků, retrospektivní design, vysoká religiozita a potenciální subjektivní zkreslení a nedostatek genderové a etnické rozmanitosti ve vzorcích. Dospělo se k závěru, že důkazy o účinnosti PISO jsou neprůkazné [59] .
Mnoho studií navíc uvádí negativní účinky pokusů o změnu sexuální orientace: deprese, pokusy o sebevraždu, nižší sebevědomí a zvýšená sebenenávist. Někteří homosexuálové vytvořili heterosexuální rodiny, ale jejich vztah nemohl normálně fungovat. Věřící zažili zklamání ve víře a Bohu. Homosexuálové, kteří byli podrobeni averzivní terapii, hlásili pokles sexuální touhy po partnerech obou pohlaví. Subjekty také uváděly internalizovanou homofobii a stereotypy sexuální orientace. Na druhou stranu někteří účastníci PSO uvedli pozitivní výsledky terapie, jednotu s ostatními bývalými gayi a naději na změnu. Někteří byli schopni diskutovat o svých pocitech ohledně své sexuální orientace s ostatními, jiní hlásili zlepšení sebepřijetí a sebepochopení. Náboženští LGBT lidé hlásili nárůst intimity s Bohem. Navzdory tomu lze mnoha pozitivních výsledků uváděných účastníky PSO dosáhnout také bezpečnější gay afirmativní terapií, která se zaměřuje na přijetí své sexuální orientace osobou [59] .
V roce 2021 vydala APA rezoluci, která konstatovala nedostatek vědeckých důkazů pro výkon PIS. Řada metodologických nedostatků činí zprávy o úspěšné změně orientace neplatnými. Reparativní terapeuti zkreslili teorie jiných lidí (například teorii Lisy Diamond o plynulosti sexuální orientace ), jejich výsledky nebyly reprodukovány ve spolehlivých studiích, některé jejich práce byly staženy. Kromě toho může reparativní terapie vést k takovým následkům, jako jsou:
Studie jihokorejských LGB lidí z Jižní Koreje dospěla k závěru, že pokusy o změnu sexuální orientace zvyšují prevalenci sebevražedných myšlenek a pokusů o sebevraždu 1,44krát a 2,35krát. Autor studie navíc dospěl k závěru, že reparativní terapie může být formou menšinového stresu :
Pokusy o změnu sexuální orientace mohou působit jako stresor pro menšiny, protože LGBT lidé jsou jedinečně stresováni tím, jak společnost, instituce a jednotlivci reagují na jejich sexuální orientaci, což přispívá k negativním mechanismům zvládání a negativním výsledkům v oblasti fyzického a duševního zdraví. [61]
Největší LGBT asociace, jako je GLAAD [62] a ILGA [63] , odsuzují reparativní terapii a bývalé gay organizace. Gay aktivisté vytvořili organizace jako Truth Wins Out a Ex-Gay Watch [64] . Tyto organizace se věnují odhalování gay terapeutů a kritice bývalých gay organizací. Ex-Gay Watch tedy tvrdí, že bývalí gayové jsou součástí konzervativního křesťanského hnutí, které se snaží zbavit gaye jejich práv. S odvoláním na to, jak hnutí bývalých gayů pomohlo přijmout legislativu pro trest smrti za homosexualitu v afrických zemích, organizace dochází k závěru, že bývalí gayové se snaží vydělávat na nenávisti k LGBT tím, že ji podněcují, aby se na ně homosexuálové obraceli s žádostí o terapii [64] .
Advokační skupiny jako Southern Poverty Law Center [65] , HRW [66] a HRC [67] odsoudily konverzní terapii a bývalé gay organizace kvůli jejich poškození duševní pohody LGBT lidí a vnucování škodlivých homosexuálů. stereotypy. Expertní skupina Mezinárodní rady pro rehabilitaci obětí mučení uvádí, že „konverzní terapie je kruté, nelidské nebo ponižující zacházení, je-li prováděno násilně nebo bez souhlasu osoby a lze ji v závislosti na okolnostech přirovnat k mučení. , totiž závažnost způsobené fyzické a duševní bolesti a utrpení“ [68] .
Existují bývalí bývalí gayové – homosexuálové, kteří se rozčarovali z cílů hnutí bývalých gayů a opustili je. Některé ze známějších příkladů zahrnují následující.
Je známo, že dva zakladatelé Exodus International , Michael Busset a Gary Cooper, opustili organizaci, kterou vytvořili, a začali spolu žít jako pár stejného pohlaví [69] . Michael Busse a další dva vůdci, Jeremy Marks a Darlene Bogle, se omluvili LGBT komunitě za to, že svými aktivitami „způsobili pocity izolace, hanby, strachu a ztráty víry“. Všichni tři uvedli, že znají lidi, kteří se pokusili změnit svou sexuální orientaci s pomocí bývalé gay skupiny, ale neuspěli a v důsledku toho často upadli do deprese nebo dokonce sebevraždy [70] [71] [13] . Günther Baum je zakladatel bývalé gay organizace Wuestenstrom v Německu, později opustil ex-gay hnutí, opustil organizaci, kterou založil, a vytvořil novou - Zwischenraum , ve které jsou homosexualita a křesťanství považovány za kompatibilní .
Anthony Venn-Brown ) je bývalý australský evangelista Assemblies of God a autor knihy popisující jeho zkušenosti z toho, že byl v první australské ex-gay organizaci. Spoluzaložil Freedom2b organizaci , která podporuje LGBT věřící (tím, že jim pomáhá kombinovat náboženství a homosexualitu) a LGBT lidi bez vyznání. V roce 2007 koordinoval vydání prohlášení pěti bývalých australských vůdců gayů, kteří se veřejně omluvili za své minulé aktivity.
John Smeed bývalý vůdce Love In Action, opustil organizaci a omluvil se za jakoukoli újmu způsobenou bývalými gay aktivitami. V listopadu 2014 vyšlo najevo, že Smeed se oženil se svou partnerkou [72] .
Peterson Toscano je americký dramatik, herec a komik, který strávil 17 let v bývalém gay hnutí, poté se stal mezinárodním gay aktivistou.
Někdy se někteří vůdci ex-gay hnutí (například John Polk [73] [13] , Colin Cook [13] [14] , Michael Joston [74] ) ocitli v centru skandálních příběhů souvisejících s pokračováním homosexuální životní styl. Existují samostatné precedenty soudních sporů na základě obvinění ze sexuálního obtěžování ze strany bývalých homosexuálních terapeutů proti jejich klientům stejného pohlaví [75] [76] .
9 bývalých vůdců bývalých gay organizací podepsalo dopis, ve kterém informovali o „strašných emocionálních a duchovních škodách“, které může konverzní terapie způsobit, kritizovali její účinnost a vyzvali k jejímu zákazu [77] .
SJ Creek a Jennifer L. Dunn. "Be Ye Transformed": Sexuální vyprávění účastníků Exgay // Sociologické zaměření. - 2012. - Vydání. 45 - Vydání 4 . - S. 306-319 . - doi : 10.1080/00380237.2012.712863 .