zlatá větev | |
---|---|
Zlatá ratolest | |
Autor | James George Fraser |
Původní jazyk | Angličtina |
Datum prvního zveřejnění | 1890 |
nakladatelství | Nakladatelství Macmillan |
Text práce ve Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
The Golden Bough: A Study in Magic and Religion je dlouhá srovnávací studie mytologie a náboženství , kterou napsal britský ( skotský ) učenec Sir James George Frazer (1854-1941). Považován za milník v historii antropologie .
Kniha se zrodila ze studia jednoho konkrétního kultu. Zde je, jak sám Frazer popisuje zvláštnost zdědění postu kněze Diany z Nemie ve městě Aricia (nedaleko Říma ):
V posvátném háji rostl strom a kolem něj celý den až do pozdních nočních hodin kráčela zachmuřená postava muže. V ruce držel tasený meč a pečlivě se rozhlížel, jako by každou chvíli očekával nepřátelský útok. Byl to kněz-vrah a ten, na kterého čekal, ho dříve nebo později také musel zabít a zaujmout jeho místo. To byl zákon svatyně. Uchazeč o místo kněze ho mohl dosáhnout jediným způsobem – zabitím svého předchůdce a tuto pozici zastával, dokud jej nezabil silnější a obratnější konkurent. [jeden]
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] V tomto posvátném háji rostl jistý strom, kolem kterého bylo možné kdykoli během dne a pravděpodobně i dlouho do noci spatřit pochmurnou postavu. V ruce držel tasený meč a stále se ostražitě rozhlížel kolem sebe, jako by v každém okamžiku očekával, že ho napadne nepřítel. Byl to kněz a vrah; a muž, kterého hledal, ho dříve nebo později zavraždil a místo něj převzal kněžství. Takové bylo pravidlo svatyně. Kandidát na kněžství mohl uspět v úřadu pouze zabitím kněze, a když ho zabil, udržel si úřad, dokud nebyl sám zabit silnějším nebo lstivým. [2]Zpočátku Fraser předpokládal, že studium tohoto problému zabere trochu času. Aby však tomuto kultu porozuměl, musel nastudovat mnoho mýtů různých národů světa, což trvalo čtvrt století a vyústilo ve vícesvazkové dílo. Ve své práci rozebírá fenomény magie, náboženství, vědy, na jejichž základě navrhuje evoluční koncepci vývoje kultury jako celku: „Fraser, sdílející myšlenky klasického evolucionismu a za předpokladu, že lidská kultura ve své vývoj prochází všude stejnými etapami, vyvinula se třístupňová teorie vývoje kultury: magie – náboženství – věda“ [3] .
První vydání vyšlo v roce 1890 v Londýně ve dvou svazcích; druhý - tři svazky - v roce 1900; a třetí vydání vyšlo v letech 1906-1915 a sestávalo z 12 svazků. Později vědec vytvořil zkrácenou verzi knihy, aby byla přístupná většímu počtu čtenářů.
„Zlatá ratolest“ přispěla ke snížení vlivu teologického obrazu světa . Kniha jasně ztělesňovala moderní vědecký přístup k diskusi o náboženství, které je z hlediska vědy kulturním fenoménem společným všem národům [4] .
Kniha byla přeložena do mnoha evropských jazyků. Ruský překlad vyšel v roce 1928 (čísla 1-4). Kniha byla přeložena do ruštiny z autorizovaného zkráceného francouzského vydání připraveného Fraserovou manželkou. Freud čerpal z Frazerových zjištění, aby vyvinul psychoanalytické vysvětlení magie a animismu (v Totemu a Tabu ). E. M. Meletinský přisoudil Frazerovu knihu k základním principům rituálně-mytologické školy v literární kritice . Kanadský filolog , badatel v mytologii a vůdce rituálně-mytologické školy, která kombinuje studium tradiční mytologie a literární kritiky, Northrop Fry věřil, že Zlatou ratolest lze považovat za průvodce literární kritikou, a D. B. Vickery (JB Vickery) poznamenal, že nejen myšlenky, ale i Frazerův stylistický způsob předjímá metody moderní literatury [5] .
Následně byla „Zlatá ratolest“ kritizována mnoha odborníky na kulturní studia a antropologii (zejména L. Levy-Bruhl [6] , L. Wittgenstein [7] a V. Ya. Propp ), který psal v r. jeho kniha "Historické kořeny kouzelných pohádek" [8] :
Etnografové se na pohádku často odvolávají, ale ne vždy ji znají. To platí zejména pro Frasera. Grandiózní stavba jeho "Zlaté ratolesti" spočívá v prostorách, které jsou posbírané z pohádky, navíc z pohádky nepochopené a nedostatečně nastudované. Přesné nastudování příběhu umožní v tomto díle provést řadu úprav a dokonce otřást jeho základy.
Keltologové K.-J. Guyonvarch a F. Leroux ve svém díle „Celtic Civilization“ kritizovali „Golden Bough“ za zjednodušenou přímost a eurocentrismus [9] :
Když se podíváme na dílo George Jamese Frasera, zasáhne nás vnitřní přesvědčení moderního Evropana o vlastní nadřazenosti nad všemi kolem něj a nad svými předchůdci v Evropě i mimo ni. Abychom byli spravedliví, Frazerova "Zlatá ratolest" obsahuje významné informace, které však postrádají teoretické odůvodnění; těžko se používá.
Spisovatel R. Graves reagoval na Frazerovo dílo vlastní sbírkou poetických mýtů (částečně smyšlených) - pojednáním " Bílá bohyně ". Fraser sám rozšířil metodu "Golden Bough" na biblická studia v monografii " Folklor in the Old Testament " (1918).
Není naším úkolem uvažovat o dopadu na budoucnost lidstva, že v životě každé společnosti je hluboká vrstva divokosti, nedotčená povrchními změnami náboženství a kultury. Nestranný pozorovatel by v proniknutí do hlubin magie neviděl nic jiného než neustálou hrozbu civilizaci. - Fraser J. J. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion : Ve 2 svazcích T. 1: Ch. I-XXX1X / Per. z angličtiny. M. K. Ryklin . - M .: TERRA-Knižní klub , 2001. - 528 s. — (Bohové a vědci). ISBN 5-275-00248-3 (sv. 1) ISBN 5-275-00247-5 - str. 46
Kopie vydání z roku 1922:
Texty děl | |
---|---|
Slovníky a encyklopedie | |
V bibliografických katalozích |