Impersonalismus

Impersonalismus ( z lat.  im–personaliter – „neosobní“ ← lat.  in- (im–) – „ ne-, bez- “ + lat.  persona – „ osobnost, tvář “) je formou nového evropského vidění světa [1 ] , jedna z dominantních kultur XX století [2] . Toto je filozofie neosobnosti, staví vztah mezi substancemi nad jejich vnitřní přirozenost [3] .

Termín impersonalismus se používá v různých oblastech, spojuje se s depersonalizací jako myšlenkou a depersonalizací jako přirozeným procesem masové společnosti .

Myšlenky impersonalismu ve filozofii, náboženství a kultuře

Ve filozofii je impersonalismus kontrastním termínem ve vztahu k personalismu . Logismus , ontologismus a personalismus ruské světové myšlenkové školy jsou tedy v protikladu k racionalismu , meonismu a impersonalismu západní filozofie [4] [5] .

Myšlenky impersonalismu jsou charakteristické pro některé oblasti hinduismu , zejména Shankara představoval Brahman jako neosobní (neosobní) Absolutno . Impersonalismus v náboženství považuje Boha za neosobní ideu, nebo energii, sílu a může vyplývat z panteistického monismu [6] . Počáteční impersonalismus je charakteristický pro německou mystiku Eckhart  - Böhme s naukou původního Urgottheit (Ungrund) , v níž vznikají hypostázy, svět a člověk [7] .

Impersonalismus je částečně charakteristický pro Lva Tolstého [8] , Piera della Francesca [9] . A. Einstein je považován za jednoho z představitelů impersonalismu . V roce 1921 tedy Einstein na otázku, zda věříte v Boha, odpověděl takto: „Věřím ve Spinozova Boha , který se projevuje v přirozené harmonii bytí, ale vůbec ne v Boha, který je zaneprázdněn osudy a činy lidé“ [10] .

Poznámky

  1. ↑ Igor Ivanovič Evlampiev - Dějiny ruské metafyziky 19.-20. století: Ruská filozofie při hledání absolutna, s .
  2. ↑ Andrey Bely: publikace, výzkum, editor Institut světové literatury A. M. Gorkého, s. 155/363, 2002
  3. ↑ Kultura a moc v kontextu komunikační revoluce 20. století: fórum německých a ruských badatelů - Karl Eimermacher, Gennadij Arkadijevič Borďugov, Ingo Grabovskij, 365/478, ed. AIRO-XX, 2002
  4. ↑ Evgeniĭ Gollerbakh, M. A. Kolerov - K neviditelnému městu: Nábožensko-filozofická skupina "Cesta" (1910-1919) při hledání nové ruské identity (Studie z dějin ruského myšlení), s. 332/524, vyd. . Aletheia, 2000, ISBN 5-89329-174-3 , 9785893291742
  5. ↑ A. A. Ermichev, Ruská akademie vzdělávání. Severozápadní pobočka, Ruská křesťanská akademie humanitních věd - V. F. Ern -- pro a proti: osobnost a dílo Vladimíra Erna v hodnocení ruských myslitelů a badatelů: antologie Ruská cesta, editor D. K. Burlaka, Nakladatelství ruského křesťana Akademie humanitních věd , 2006, ISBN 5-88812-225-4 , 9785888122259, str. 388/1063
  6. ↑ Filosofický ústav (Akademie věd SSSR) - Otázky filozofie, čísla 1-4, str. 83, Nakladatelství Pravda, 1998
  7. ↑ Dmitrij Anatoljevič Krylov - Eucharistický pohár: Sofiánské začátky (Vědecká a naučná literatura), s .
  8. ↑ I. A. Belaya Buddhismus jako teoretický zdroj nauky o vědomí života L. N. Tolstého Archivní kopie ze 4. března 2016 na Wayback Machine // Ethical Thought. - Problém. 2. - M.: KDYŽ RAN. 2001.
  9. ↑ Georgy Karlovich Wagner, Tamʹi︠a︡na Feodosʹevna Vladyshevskai︠a︡ - Umění starověkého Ruska, s. 169/254, ed. Umění, 1993
  10. ↑ Denis Brian. Einstein: Život . - New York: John Wiley & Sons, 1996. - ISBN 0-471-11459-6 .