Historie Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (často hovorově označovaná jako Mormonská církev) je obecně rozdělena do tří širokých časových období: (1) období raných církevních dějin za života Josepha Smitha , který je společná všem současným mormonským církvím, (2) „doba pionýrů“ pod vedením Brighama Younga a jeho nástupců v 19. století a (3) moderní doba, která začíná na přelomu 19. a 20. století , kdy praxe plurálního manželství byla ukončena.
Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů sleduje svou historii až do západního New Yorku , kde se narodil a vyrostl Joseph Smith , zakladatel hnutí Svatých posledních dnů. Joseph Smith měl na konci 20. let 19. století malé následovníky, když diktoval Knihu Mormonovu , o které řekl, že je překladem slov nalezených na mnoha zlatých deskách, které poblíž jeho domu na západě New Yorku zakopali starověcí američtí proroci. 6. dubna 1830 v západním New Yorku Smith zorganizoval svou první oficiální náboženskou komunitu, Církev Krista. Církev rychle získala mnoho následovníků, kteří považovali Smitha za svého proroka. Většina z kostela se stěhovala do Kirtland, Ohio v časných 1830s, pak k Missouri v 1838 , kde mormonská válka vypukla s jinými Missouri osadníky , kulminovat destrukčním příkazem vydaným guvernérem Missouri . Poté, co byl vyloučen z Missouri , Smith postavil město Nauvoo, Illinois , kde byl Smith zabit. Po Smithově smrti následovala následnická krize a většina hlasovala pro přijetí Kvora Dvanácti pod vedením Brighama Younga jako vedoucího sboru církve.
Po pokračujícím strádání a pronásledování v Illinois Young opustil Nauvoo v roce 1846 a vedl své následovníky do oblasti údolí Velkého Salt Lake . Průkopnické skupiny nakonec vytvořily kolonie od Kanady po dnešní Mexiko . Young zaregistroval Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů jako právní subjekt a vedl své následovníky jako teokratický vůdce. Také odhalil dříve tajnou praxi polygamie, formy polygamie. V roce 1857 se vztahy mezi mormony a dalšími Američany znovu vyhrotily, a to především kvůli církevnímu učení o plurálním manželství a teokracii. Mormonská válka trvala od 1857 k 1858 , který vyústil v relativně mírovou invazi Utahu armádou Spojených států , po kterém Brigham Young rozhodl se vzdát se politické moci a byl nahrazený non-mormonský guvernér, Alfred Cumming. Církev však stále měla v Utahu významnou politickou moc. Po Youngově smrti v roce 1877 pokračovali jiní vlivní členové církve v praxi mnohoženství navzdory odporu v Kongresu Spojených států . Po napjatém vztahu s americkou vládou církev v roce 1890 oficiálně opustila praxi polygamie ve Spojených státech a nakonec zastavila registraci polygamních manželství po druhém manifestu v roce 1904 . Nakonec církev přijala politiku exkomunikace svých členů, kteří praktikovali polygamii, a dnes se snaží aktivně distancovat od „ fundamentalistických “ skupin, které stále praktikují polygamii.
Ve 20. století se církev podstatně rozrostla a stala se mezinárodní organizací. Církev se distancovala od polygamie a začala se aktivně věnovat misijní činnosti a vyslala tisíce misionářů do celého světa. Církev se stala bojovníkem za monogamii a rodinné hodnoty a občas hrála významnou roli v politických otázkách. Církev začala dávat své kněžství černochům v roce 1978 . Církev také pravidelně měnila své chrámové obřady a postupně upouštěla od některých kontroverzních prvků. Došlo také ke změnám ve struktuře a organizaci církve, jejichž cílem je především růst organizace a rozšíření její mezinárodní přítomnosti.
Raná historie Církve je společná všem denominacím Svatých posledních dnů, které uznávají Josepha Smitha jako zakladatele své náboženské tradice. Smith přilákal malé následovníky koncem roku 1820 , když diktoval Knihu Mormonovu , o které tvrdil, že je překladem slov nalezených na množství zlatých desek, které byly poblíž jeho domu v západním New Yorku pohřbeny starověkými americkými proroky. Smith mluvil s andělem Moronim, který mu ukázal umístění desek a instruoval ho, aby se stal náboženským vůdcem a založil novou církev [1] .
6. dubna 1830 v západním New Yorku [ 2] Smith zorganizoval svou první legální náboženskou organizaci, Církev Krista, která začala rychle získávat přívržence, kteří viděli Josepha Smitha jako svého proroka. Na konci roku 1830 měl Smith vizi „City of Sion“, utopického indického města poblíž města Independence, Missouri . V říjnu 1830 jeho asistent Oliver Cowdery s dalšími stoupenci na misi do této oblasti. [2] Misionáři procházeli Kirtlandem ve státě Ohio a obrátili místní kongregaci Učedníků Krista, vedenou Sidneym Rigdonem , k mormonismu a v roce 1831 Smith dočasně přesunul své aktivity do Kirtlandu, dokud nebyla zakoupena půda v Missouri . Ve stejné době církev nadále sídlila v Kirtlandu od roku 1831 do roku 1838 , kde církev postavila svůj první chrám, a nadále rostla z 680 na 17 881 členů [3] .
Ačkoli velikost kostela byla v Kirtland, mnoho ze Smithových následovníků pokoušelo se založit dohody v Missouri , ale byl oponován jinými Missourians , kdo věřil Mormons byli abolitionists nebo pokusili se převzít stát. Poté, co Smith a jiní mormoni emigrovali do Missouri v roce 1838, nepřátelství eskalovalo do mormonské války, která vyvrcholila řádem zkázy podepsaným guvernérem Missouri .
Po Missouri, Smith postavil město Nauvoo, Illinois , jako nové ředitelství kostela, a také sloužil jako starosta města a vůdce milice. Jako církevní vůdce Smith také zavedl tajnou praxi plurálního manželství a také vyučoval formu milenialismu , kterou nazval Theodemokracie [4] , kterou vedla Rada padesáti, která ho tajně a symbolicky pomazala králem tohoto " Theodemokracie". Částečně v odezvě na tyto trendy , 7. června 1844, Nauvoo Expositor, publikovaný mormonským disidentem Williamem Lowem, silně kritizoval praxi polygamie a teokratické vlády a volal po reformě církve založené na raných mormonských principech . Smith a městská rada Nauvoo prohlásili dokument za pomlouvačný a hlasovali pro uzavření novin, aby byl zachován veřejný pořádek. Vztahy mezi mormony a obyvateli okolních komunit byly napjaté a někteří z nich podali proti Smithovi trestní oznámení a obvinili ho ze zrady. Smith se vzdal policii v Carthage, Illinois , a když byl ve vězení, on a jeho bratr Hyrum Smith, který byl druhým v řadě po předsednictvu církve, byli zabiti rozzuřeným davem v přestřelce při pokusu o útěk. dne 27. června 1844 [ 7] .
Po Smithově smrti následovala nástupnická krize , protože se o vedení církve ucházelo velké množství lidí. Většina mormonských stoupenců hlasovala 8. srpna 1844 pro zvolení Brighama Younga, který byl starším apoštolem Kvora Dvanácti. Youngovi příznivci později posílili svou pozici odkazem na setkání konané v březnu 1844, na kterém Smith předal „klíče od království“ skupině členů církve, kteří byli členy Rady padesáti, která zahrnovala členy Kvora Dvanácti. . Koncem 19. století také někteří Youngovi následovníci tvrdili, že když pronesl řeč z 8. srpna, vypadal a zněl jako Joseph Smith, což bylo připisováno projevu Boží moci.
Pod vedením Brighama Younga , církevní vůdci plánovali opustit Nauvoo, Illinois v dubnu 1846 , ale kvůli hrozbám ze strany milice státu, byli nuceni překročit řeku Mississippi v chladném únoru. Nakonec opustili hranice tehdejších Spojených států a přesunuli se na území, které se později stalo státem Utah , kde založili město Salt Lake City .
Skupiny lidí, kteří opustili Illinois a přišli do Utahu , se stali známými jako mormonští průkopníci a cesta do Salt Lake City se stala známou jako Mormon Trail. Příjezd mormonských průkopníků do údolí Velkého Salt Lake Valley 24. července 1847 se od té doby v Utahu slaví jako Den průkopníků.
Skupiny konvertitů ze Spojených států amerických, Kanady, Evropy a dalších zemí byly povzbuzovány, aby se shromažďovaly v Utahu po celá desetiletí po příchodu prvních osadníků. Počáteční stěhování mormonů i následná migrace nových konvertitů probíhaly za poměrně obtížných podmínek a vyžadovaly velké úsilí a často oběti ze strany osadníků. Úmrtnost byla zvláště vysoká u malých dětí. Brigham Young zorganizoval velkou kolonizaci amerického západu a mormonské osady se táhly od Kanady po Mexiko. Pozoruhodná města, která se objevila z raných mormonských osad, zahrnují San Bernardino v Kalifornii, Las Vegas v Nevadě a Mesa v Arizoně.
Po smrti Josepha Smitha Brigham Young prohlásil , že Církev by měla být vedena Kvorem dvanácti apoštolů . Později, když migrace do Utahu začala, byla Brighamu Youngovi 25. prosince 1847 podporována jako členu Prvního předsednictva a 8. října 1848 jako presidentovi Církve .
Jedním z důvodů, proč se Svatí posledních dnů (vlastním jménem Mormoni) rozhodli přestěhovat do oblasti Great Basin, bylo to, že tato oblast se v té době nacházela mimo oficiální hranice Spojených států , které Young obvinil, že nechránila svaté. z pronásledování ve státech Missouri a Illinois ... V roce 1848 však byla uzavřena dohoda v mexickém Guadalupe Hidalgo, která tyto oblasti postoupila Spojeným státům. Poté Brigham Young vyslal velvyslance do Washingtonu s návrhem na vytvoření obrovského státu Deseret , ve kterém by byl Young přirozeně prvním guvernérem. Místo toho však Kongres v roce 1850 vytvořil mnohem menší Utahské území a Young byl v roce 1851 jmenován guvernérem . Kvůli své roli prezidenta církve měl Young mnohem větší moc a vliv než kterýkoli guvernér státu v té době.
Po většinu 19. století si církev zachovala paralelní federální soudní systém a vyžadovala, aby členové církve používali federální soudy pouze pro civilní případy nebo aby se dostavili před církevní disciplinární komisi.
Církev razila své vlastní zlaté mince , které, i když nebyly v oběhu v jiných státech, byly používány jako prostředek akumulace (což bylo výnosnější než samotné hromadění zlata, které se těžilo v Kalifornii a putovalo k dealerům nic).
V letech 1856-1858 kostel prošel tím , co je běžně označováno jako mormonská reformace [8] . V roce 1855 zasáhlo prosperující území sucho. Pršelo jen velmi málo a dokonce i spolehlivé horské bystřiny se staly mělkými. Invaze sarančat a cvrčků zničila to, co se osadníkům podařilo zachránit před suchem. Během zimy 1855-1856 byla mouka a další potraviny velmi drahé a velmi vzácné.
V září 1856, když sucho pokračovalo, vedly zkoušky a útrapy předchozího roku k explozi náboženského fanatismu. Jedediah M. Grant, poradce Prvního předsednictva a známý konzervativec, pronášel ohnivá kázání lidem z Caseville v Utahském teritoriu po tři dny . Vyzval k pokání a znovu potvrdil svůj závazek k mravnímu životu a náboženskému učení. 500 lidí bylo představeno obřadu opětovného křtu jako symbol odhodlání změnit svůj život. Církevní vedoucí objížděli oblast a vyjadřovali své znepokojení nad známkami duchovního úpadku a vyzývali k pokání. Členové Církve byli pozváni, aby byli zpečetěni a znovu pokřtěni. Některá kázání Willarda Richardse a George A. Smithe se dotkla konceptu odčinění krve a naznačují, že zpátečníci, kteří jsou zapleteni do hříchu, mohou zvýšit své šance na věčné spasení tím, že ochotně prolijí svou krev. 21. září 1856 Brigham Young , vyzývající ke skutečnému pokání, přijal myšlenku a prohlásil:
„Vím, že jsou provinilci, kteří, kdyby poznali sami sebe a jedinou podmínkou, kterou mohou získat odpuštění, je, když požádají své bratry, aby prolili svou krev, aby pach mohl stoupat k Pánu jako oběť, aby uklidnil. hněv, který se na nich vzedmul, aby se zákon mohl ubírat." Journal of Discourses 4:43.
Ačkoli tato praxe nebyla nikdy široce uznávána členy církve, stala se v té době součástí obrazu církve a byla pranýřována americkými novinami spolu s praxí plurálního manželství. Toto pojetí bylo často kritizováno mnoha světci a nakonec bylo opuštěno jako oficiální doktrína církve v roce 1978 . Současní církevní kritici a populární spisovatelé však často uvádějí odčinění krve jako oficiální doktrínu církve, což u některých současných členů vede ke zmatku.
Po celou zimu se konala zvláštní shromáždění a svatí byli vyzýváni, aby se drželi přikázání, církevních zvyklostí a předpisů církve. Kázání kladlo důraz na polygamii, dodržování Slova moudrosti, účast na církevních shromážděních a osobní modlitby. 30. prosince 1856 byl celý mormonský územní parlament znovu pokřtěn na odpuštění hříchů pod vedením Kvora Dvanácti . Jak šel čas, kázání byla přehnaná a netolerantní, některá přecházela až na pokraj hysterie.
V letech 1857-1858 se církev účastnila ozbrojeného, ale nekrvavého konfliktu s vládou USA, nazývaného válka v Utahu . O hegemonii nad územím Utahu bojovali osadníci a vláda Spojených států . Kvůli napětí kolem války v Utahu osadníci (a podle některých zdrojů i Indové) zabili vlakové množství osadníků z Arkansasu , incident, který se později stal známým jako „Masakr na horské louce“. V důsledku války v Utahu se guvernérem Utahu stal Alfred Cumming, nemormon jmenovaný americkým prezidentem Jamesem Buchananem .
Církev se několikrát neúspěšně pokusila zorganizovat United Order. V roce 1874 se Brigham Young pokusil založit stálý řád, nyní nazývaný United Order of Enoch, organizovaný ve 200 mormonských kongregacích. V Youngově řádu pěstitelé obvykle darovali svůj majetek řádu a všichni členové řádu se rozdělili o příjem, často rozdělený na podíly, podle množství majetku, kterým přispěli. Někdy mohli členové Řádu dostávat plat z příjmu z dříve investovaného majetku. Stejně jako United Order of Joseph Smith , Order of Brigham Young měl krátké trvání. Ještě před Youngovou smrtí v roce 1874 se většina Řádů rozpadla. Až do konce 19. století řády fakticky zanikly. Brigham Young zemřel v srpnu 1877 , po jeho smrti bylo První předsednictvo reorganizováno až v roce 1880 , kdy se presidentem Církve stal John Taylor , který byl pro tempore presidentem Kvora Dvanácti apoštolů.
Mnohoženství bylo po desetiletí hlásáno mormonskými vůdci jako zákon Boží. Brigham Young , prorok církve v té době, měl několik manželek, stejně jako mnoho dalších církevních vůdců. Tato časná praxe polygamie způsobila konflikt mezi členy církve a zbytkem americké společnosti. V roce 1854 Republikánská strana na své platformě uvedla, že polygamie a otroctví „jsou pozůstatky barbarství“. V roce 1862 schválil americký Kongres Morrill Anti-Bigamy Act, který učinil bigamii zločinem, za který se dá uložit pokuta 500 $ nebo 5 let vězení. Zákon také umožňoval konfiskaci církevního majetku, [9] bez náhrady. Tento zákon však nebyl prosazen administrativou prezidenta Lincolna ani na územích kontrolovaných Mormony. Mormoni navíc tajně uzavírali svá polygamní manželství a bylo obtížné prokázat, že k polygamnímu manželství došlo. Kromě toho byl Kongres zaneprázdněn americkou občanskou válkou .
V roce 1874 , po válce, Kongres schválil zákon o Polsku, který přenesl jurisdikci Morrillova zákona na federální žalobce a soudy, které nebyly kontrolovány mormony. Kromě toho byl Morrillův zákon v roce 1878 potvrzen Nejvyšším soudem Spojených států ve věci Reynolds v. USA. Po Reynoldsově aféře se Kongres stal ještě agresivnějším proti mnohoženství a v roce 1882 schválil Edmundsův zákon . Edmundsův zákon zakazoval nejen bigamii, která zůstala trestným činem, ale i bigamické soužití, které nevyžadovalo důkazy v podobě skutečného svatebního obřadu. Zákon navíc uvolnil územní správu Utahu vytvořením nezávislé komise, která by dohlížela na volby, aby zabránila vlivu mormonů a zbavila volebního práva jakéhokoli bývalého nebo současného polygamistu. Zákon navíc umožnil vládě porušovat občanská práva polygamistů tím, že je postavila před soud bez soudu nebo vyšetřování.
V roce 1887 zákon Edmunds-Tucker z Kongresu, který umožnil státním zástupcům nutit manželky svědčit proti jejich manželům, zrušil volební právo žen, rozpustil církev a zabavil církevní majetek [9] . Do této doby se mnoho církevních vůdců stáhlo do ilegality, aby se vyhnuli stíhání, a polovina z uvězněných v Utahu byli polygamisté.
Vedení církve oficiálně ukončilo praxi množného manželství na základě odhalení Wilforda Woodruffa nazvaného Manifest z roku 1890 .
Moderní éra církevních dějin začala krátce po jejím zřeknutí se mnohoženství v roce 1890 . Před Manifestem z roku 1890 byli církevní vůdci v podzemí, mnoho církevních záležitostí bylo zanedbáváno [10] a samotná církevní organizace byla uzavřena. S polevujícím tlakem federální vlády začala církev znovu budovat své instituce.
Manifest z roku 1890 sám o sobě nezrušil praxi polygamie, ale pouze odstranil praxi nových polygamních manželství, zatímco nadále existovaly s požehnáním církve [11] . Navíc většina mormonských polygamistů pokračovala v soužití se svými manželkami a všichni církevní vůdci pokračovali v polygamních manželstvích [12] . Mormonští vůdci, včetně samotného Wilforda Woodruffa, tvrdili, že Manifest byl pouze dočasným ústupkem, aby se Utah stal státem a někdy v budoucnu by byla obnovena praxe mnohoženství [13] . Manifest z roku 1890 však poskytl církvi dýchací prostor, aby získala státnost Utahu , kterou obdržela v roce 1896 , po kampani, která měla přesvědčit americkou veřejnost, že mormonští vůdci skoncovali s polygamií a hodlali zůstat mimo politiku [14] .
Navzdory skutečnosti, že Utah byl uznán jako stát USA, jeho volení zástupci nemohli dlouho zaujmout svá místa v Kongresu USA . V roce 1898 byl B. Roberts zvolen zástupcem Utahu ve Sněmovně reprezentantů Kongresu, ale místo mu bylo odepřeno, protože byl viděn v polygamii. V roce 1903 zákonodárný sbor státu Utah zvolil Reida Smoota, církevního vysoce postaveného úředníka s jedinou manželkou, za svého prvního zástupce v americkém Senátu . Americký Senát uspořádal v letech 1904 až 1907 řadu slyšení o tom, zda by Smoot mohl zaujmout jeho místo. Senát nakonec přiznal Troubles mandát a volební právo. Slyšení však znovu rozdmýchala debatu o tom, zda církev skutečně opustila plurální manželství a zda církev nadále ovlivňuje politickou situaci v Utahu . V reakci na tato slyšení vydal president Církve Joseph F. Smith Druhý manifest, v němž popíral, že jakákoli polygamní manželství byla uzavírána pod církevní autoritou po vyhlášení Manifestu z roku 1890 [15] , a oznámil, že ti, kteří v budoucnu uzavřou polygamní manželství, budou exkomunikováni. z kostela.
Druhý manifest nezrušil existující polygamní manželství v církvi a církev polygamii do jisté míry tolerovala minimálně do 30. let 20. století. Církev však nakonec přijala politiku exkomunikace svých členů, kteří praktikovali polygamii, a dnes se snaží aktivně distancovat od skupiny mormonských fundamentalistů , kteří stále praktikují polygamii [16] . V moderní době členové mormonské církve nepraktikují plurální manželství.
V roce 1870 bylo Utahské teritorium jedním z prvních, kdo udělil ženám volební právo, právo, které Kongres USA zrušil v roce 1887 jako součást Edmunds-Tuckerova zákona.
V důsledku toho se velký počet žen Svatých posledních dnů stal energickými a hlasitými obhájkyněmi práv žen. Za zvláštní zmínku stojí svatá novinářka a suffragistka Emmeline Blanch Wellsová, redaktorka The Woman's Exhibitor, feministických novin v Utahu. Wellsová, která byla feministka i polygamistka, obhajovala větší roli žen v politickém a veřejném diskurzu. Vedoucí představitelé Národního hnutí sufražetek však byli poněkud zaskočeni zdánlivým paradoxem mezi pokrokem v oblasti práv žen v Utahu a postojem církve k polygamii.
V roce 1890 , poté, co církev formálně zrušila polygamii, navázali američtí sufragističtí vůdci přímější kontakt s utahskými feministkami a v roce 1891 se v Utahu konala konference o volebním právu v Rocky Mountain , které se zúčastnily národní feministické vůdkyně jako Susan B. Anthony a Anna Howard. Shaw. Asociace sufražetek v Utahu, která vznikla v roce 1889 jako pobočka Americké asociace sufražetek (která se v roce 1890 stala národní americkou sufražetkovou asociací ), uspěla s požadavkem, aby ženy měly právo volit v ústavě rodícího se státu Utah. . V roce 1896 se Utah stal třetím státem ve Spojených státech, který ženám udělil volební právo.
Mormoni a hnutí střídmostiCírkev Svatých posledních dnů se aktivně podílela na podpoře hnutí za střízlivost v 19. století a poté na hnutí úplné prohibice na počátku 20. století [17] .
Mormoni a národní debata kolem socialismu a komunismuMormoni měli smíšený vztah k socialismu v jeho různých podobách. V prvních dnech mormonismu založil Joseph Smith formu křesťanské komunity, Associated Order, která byla částečně obnovena za předsednictví Brighama Younga [18] .
Kromě náboženského socialismu bylo mnoho mormonů v Utahu vstřícných k sekulárnímu socialistickému hnutí, které začalo v Americe v 90. letech 19. století. V 90. a 20. letech 19. století Sociálně demokratická strana Utahu, která se v roce 1901 stala součástí Socialistické strany Ameriky , zvolila asi 100 socialistů do veřejné funkce v Utahu . Asi 40 % socialistů v Utahu byli mormoni. Mnoho prvních socialistů navštěvovalo církevní společenství v Utahu s velkým zájmem a vedení církve je dobře přijalo. Prominentní raní socialisté jako Albert Brisbane, Prosper Victor Accountan, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy a Ruth a Reginald Wright Kauffmanovi projevili velký zájem o úspěšná kooperativní církevní společenství v Utahu [19] . Ruth a Reginald Wright Kaufmanovi po návštěvě kostela v Utahu napsali knihu s názvem Svatí posledních dnů: Ekonomická studie mormonů, která pojednávala o církvi z marxistické perspektivy. Albert Brisbane a Victor Prosper Accountan navštívili kostel v Utahu a také přiměli Accountana k poznámce, že „díky jisté dávce socialistické solidarity dosáhli Mormoni během několika let stavu neuvěřitelné prosperity“ [20] . Plotino Rodakanty byl také mormonský konvertita a stal se prvním starším sboru v Mexiku poté, co byl pokřtěn, když do Mexika přišla skupina misionářů, mezi něž patřil i Moses Thatcher. Moses Thatcher zůstal v kontaktu s Plotinem Rodakanatym i roky poté a stal se možná nejprominentnějším členem Církve, který se otevřeně označil za zastánce socialistické myšlenky.
Ačkoli náboženský a poněkud sekulární socialismus získal uznání mezi některými mormony, církev byla vůči marxistickému komunismu opatrnější kvůli jeho myšlence násilné revoluce. Od Josepha Smitha má církev příznivý postoj k americké revoluci a potřebě někdy násilného svržení moci. Takže v dubnu 1917 , po ruské revoluci, ale před bolševickým převzetím moci v říjnu, řekl apoštol David O. McKay publiku na konferenci, že „Vypadá to, že Rusko bude mít vládu pro člověka, lid a pro lidi." ( Zpráva z konference ze 7. dubna 1917 ).
V roce 1936 vydalo První předsednictvo prohlášení, ve kterém se uvádí:
Než bude ve Spojených státech nastolen komunismus, bude nutné zničit naši vládu. Protože komunismus byl ustanoven, aby zničil naši americkou ústavní vládu, podpora komunismu je zradou našich institucí svobody a pro amerického občana je nevlastenecké být komunistou nebo podporovat komunismus. … Komunismus je nepřátelský vůči těm, kdo jsou oddanými americkými občany, a je neslučitelný s členstvím v církvi, s potřebou být oddaným americkým občanem a věřící člen církve nemůže být komunistou. (První předsednictvo, „Varování členům církve“, 3. července 1936, éra zlepšení 39, č. 8 (srpen 1936): 488).
V roce 1890, krátce po Manifestu z roku 1890 , byla církev v hrozné finanční tísni. Vzpamatovávala se z pronásledování za mnohoženství a snažila se vrátit majetek, který byl zkonfiskován při nájezdech proti mnohoženství. Mezitím v roce 1893 vypukla národní recese . Koncem 90. let 19. století měla církev dluh 2 miliony dolarů a byla na pokraji bankrotu [21] . V reakci na tyto okolnosti vedl Lorenzo Snow , tehdejší prezident církve, kampaň za zvýšení placení desátků, které v 90. letech 19. století platilo méně než 20 % svatých [22] . Po návštěvě St. George v Utahu , kde byl průměrný desátek mnohem vyšší než průměr [23] , měl Snow pocit, že se mu dostalo zjevení [24] . Bylo mu slíbeno, že pokud budou stoupenci církve v různých komunitách v Utahu platit desátek, zažijí příliv požehnání, prosperity, přípravy na Sion a ochrany Církve před nepřáteli, avšak neplacení desátků by vedlo lidí k „nejednotě“ [25] . V důsledku Snowovy energické kampaně stoupl desátek z 18,4 % v roce 1898 na konečný vrchol 59,3 % v roce 1910 [26] . Nakonec se desátek stal povinným, pokud chtěl člen církve navštívit chrám.
Církevní vzdělávací systém:
Systém církevního zásobování:
Za starých časů se shromáždění Svatých posledních dnů konala v neděli ráno a večer, s několika shromážděními během týdne. Toto rozhodnutí bylo přijatelné pro Svaté v Utahu, kteří obvykle žili v docházkové vzdálenosti od sboru. V jiných státech a zemích než Utah byl však tento plán schůzek poněkud nepohodlný, protože mnoho Svatých žilo dost daleko od kostelů. V roce 1980 církev zavedla „Konsolidovaný rozvrh shromáždění“, ve kterém se většina sborových shromáždění konala v neděli ve 3hodinovém bloku.
Zatímco poskytuje pohodlí pro Svaté žijící mimo Utah a také účast na církevním životě srovnatelném s Utahem, nový systém byl kritizován za to, že ničí příležitosti pro mladé mormony navštěvovat církevní shromáždění. Tato eroze je zase zodpovědná za pokles účasti mladých žen ve sborech, která je nyní nižší než u mladých mužů, a za klesající trend v procentu mužských Svatých, kteří přijali misijní povolání . Viz Quinn, Mormonská hierarchie: Rozšíření moci.
Změny v misionářské služběV roce 1982 První předsednictvo oznámilo, že doba služby mužských misionářů bude zkrácena na 18 měsíců. V roce 1984, o něco málo přes 2 roky později, bylo oznámeno, že úryvek se vrátí na původní délku 24 měsíců ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts /36-3a.asp ).
Změny byly zveřejněny jako způsob, jak zvýšit schopnost misionářů sloužit. V té době misionáři platili všechny své výdaje v zemi služby. Pokles misionářské aktivity během Carterových let vyvolal nárůst inflace a znehodnocení amerického dolaru . Prudký nárůst výdajů spolu s již tak vysokými životními náklady v Evropě a dalších průmyslově vyspělých zemích měl za následek trvalý pokles počtu misionářů, kteří byli schopni zaplatit za dva roky služby. Zkrácení doby služby z 24 na 18 měsíců přerušilo tento pokles počtu a vyrovnalo jej. Pro ty, kdo byli na mezinárodních misích, bylo sotva dost času na to, aby se naučili obtížnější jazyk, a misionáři měli s cizím jazykem potíže.
Zkrácení časového období však mělo dopad i na počet zásahů: ve stejném období klesaly o 7 % ročně. Mezi misionáři došlo také k poklesu loajality. Ekonomický růst, který začal v polovině 80. let, do značné míry vymazal problém neschopnosti sloužit z ekonomických důvodů. Jako druhé opatření bylo od roku 1990 snazší odměňování za misie pro ty, kdo byli povoláni sloužit v průmyslových zemích. Misionáři začali platit do všeobecného církevního misijního fondu místo toho, aby platili sami. Tato částka je vyplácena (v současné době asi 425 USD měsíčně) a církev ji používá k úhradě výdajů všech misionářů, ať už slouží kdekoli. To umožnilo cestujícím do Bolívie , kde jsou průměrné životní náklady asi 100 USD měsíčně, pomoci financovat misi pro ty, kteří jedou do Japonska , kde jsou životní náklady jedny z nejvyšších a pohybují se kolem 900 USD měsíčně.
Církev se začala setkávat s kulturami mimo Utah ve Spojených státech a sjednocovat se s nimi a církev se začala zbavovat některých předsudků, které se staly součástí kultury Svatých posledních dnů, ale pro mormony nebyly nutné. V roce 1971 církevní ústředí a teolog Bruce R. McConkie vytvořili paralely mezi Církví Svatých posledních dnů a Církví Nového zákona, která měla potíže s obrácením pohanů na křesťanství , a vyzvali k tomu, aby nebyli tak zarputilí ve společenských zvyklostech, aby přilákat více přívrženců. "Jiné národy," prohlásil, "mají jinou historii než naše, ale na tom Pánu nezáleží... A různé zvyky se neliší od různých jazyků... A Pán zná všechny jazyky." V roce 1987 Boyd K. Packer, další apoštol Svatých posledních dnů, prohlásil: „Nemůžeme postoupit [v různých zemích] s církví v Utahu z roku 1947 ! Možná nejsme připraveni přijmout evangelium , protože nejsme připraveni přijmout (a nejsme připraveni přijmout) všechny věci, které s ním vezeme jako další zavazadlo?" [27]
Církev a černošiBěhem a po americkém hnutí za občanská práva čelila církev kritice, kde její předchozí zacházení s jinými kulturami a barevnými lidmi, které kdysi sdílela s významnou částí bílých Američanů, začalo být považováno za rasistické a neokoloniální . Církev se dostala pod těžkou palbu kvůli svému zacházení s černochy a původními Američany.
Příčinou některých z nejškodlivějších kritik je, když se církev musela vypořádat s církevní politikou diskriminace černochů. Černoši byli v kostele vždy formálně vítáni a Joseph Smith vytvořil precedens pro brzké svěcení černých mužů na kněžství. Smith byl také proti otroctví a zašel tak daleko, že jako kandidát na prezidenta Spojených států vyhlásil anti-otroctví na své platformě. Občas však Smith projevil sympatie pro běžnou víru té doby, že černoši byli prokleti potomky Kaina . V roce 1849 církevní doktrína učila, že i když černoši mohou být pokřtěni, oni a další lidé nemohou být vysvěceni na kněze ani vstoupit do chrámu. V časopise Journal of History and Social Studies, který odrážel tuto dobu, Young a další uvedli, že Bůh jednoho dne drasticky změní tuto politiku diskriminace. Je také důležité poznamenat, že zatímco černoši byli obecně výslovně vyloučeni z kněžských požehnání (ačkoli v letech 1800 a 1900 existovaly některé výjimky z tohoto pravidla), jiné rasy a linie byly rovněž zakázány kněžská svěcení. Koncem 60. let církev expandovala do Brazílie , Karibiku a Afriky a také trpěla kritikou za své politiky rasové diskriminace. V případě Afriky a Karibiku církev ve většině oblastí ještě nezahájila rozsáhlé misijní úsilí. V Ghaně i Nigérii byly velké skupiny , které se chtěly zúčastnit církevního života, a v Brazílii bylo mnoho věrných členů afrického původu. 9. června 1978 , pod vedením Spencera W. Kimballa, církevní vedení konečně obdrželo toto božské oprávnění změnit dlouhodobou politiku [28] .
Dnes je mnoho členů černošské církve a mnoho z nich pochází z převážně černošských komunit. V oblasti Salt Lake City organizovali černí členové pobočku zavedené církve s názvem Genesis Auxiliaries.
Církev a indiániV období po druhé světové válce se církev také začala zaměřovat na kázání v řadě indiánských kultur a také v oceánských kulturách, z nichž mnoho Mormonů považovalo za jednu etnickou skupinu. Tyto národy byly nazývány „Lamanité“, protože byli všichni považováni za potomky Lamanitů z Knihy Mormonovy. V roce 1947 církev zahájila program umístění domorodých Američanů, kde se indiánští studenti (na žádost svých rodičů) dobrovolně rozhodli zůstat během školního roku v pěstounských rodinách bílých Svatých posledních dnů, kde navštěvovali veřejné školy a asimilovali se do mormonské kultury. .
V roce 1955 začala církev svěcení černých Melanésanů na kněžství.
Církevní politika Lamanitů vůči domorodým Američanům se také dostala pod palbu během 70. let. Církev byla kritizována zejména za svůj indiánský umisťovací program, kdy indiánští studenti dobrovolně žijí v pěstounských rodinách bílých Svatých posledních dnů během školního roku. Tento program byl kritizován jako neokoloniální. V roce 1977 provedla americká vláda studii, která vyšetřovala obvinění, že církev využila svého vlivu, aby povzbudila děti k účasti v programu. Komise však tato obvinění odmítla a zjistila, že program byl v mnoha případech prospěšný a tisícům dětí se dostalo vyváženého amerického vzdělání a umožnilo dětem vrátit se ke své kultuře a zvykům. Jedním z problémů bylo, že rodiny vedly k asimilaci indiánských studentů do americké kultury, což dětem bránilo učit se zevnitř a uchovat si vlastní kulturu. Na konci 80. let byl tento program na ústupu a v roce 1996 byl ukončen.
V roce 1981 církev vydala nové vydání Modelových děl církve, které změnilo místo v Knize Mormonově, kde se Lamanité (podle mnoha Svatých posledních dnů, předků amerických Indiánů) po přijetí „stali bílými a rozkošnými“. evangelium Ježíše Krista . Namísto pokračování odkazu na původní barvu pleti nahradilo nové vydání slovo „bílá“ slovem „čistý“ a zdůraznilo tak vnitřní duchovnost.
Krátce po přelomu 20. století začali čtyři vlivní učenci Svatých posledních dnů systematizovat, modernizovat a kodifikovat mormonskou doktrínu: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe a Joseph Smith Fielding. V roce 1921 církev povolala za apoštola profesora chemie Johna A. Widtsoe. Widtsoeovy spisy, zejména Rational Theology a Joseph Smith as a Scientist, odrážely optimistickou víru ve vědu a technologii, která v té době převládala v americkém životě. Podle Widtsoe lze veškerou mormonskou teologii sladit na racionálním, pozitivistickém základě.
Reakce na evoluciOtázka evoluce byla pro některé členy církve sporná. První oficiální prohlášení na téma evoluce bylo učiněno v roce 1909 , což znamenalo sté výročí narození Charlese Darwina a 50. výročí jeho mistrovského díla O původu druhů. Téhož roku První předsednictvo v čele s Josephem F. Smithem, který jako prezident vydal prohlášení, v němž posílilo dominanci náboženského kreacionismu a nazval evoluční teorii „teorií člověka“, ale byl daleko od toho, aby prohlásil evoluci za špatnou. nebo zlo. „Adam nebyl prvním člověkem na zemi a ten člověk se vyvinul z nižších živočišných tvorů. To jsou ovšem teorie lidí." Je pozoruhodné, že církev nevyjadřuje svůj názor na evoluci jiných zvířat než lidí a neschvaluje zejména teorii kreacionismu. Krátce po prohlášení z roku 1909 Joseph F. Smith ve svém úvodníku prohlásil, že „církev samotná nemá žádnou filozofii Pánových pracovních metod při Jeho stvoření světa“. Juvenile_Instructor, 46 (4), 208-209 (duben 1911).
V roce 1925, v důsledku soudního sporu ohledně práva vyučovat evoluci na veřejných školách v Tennessee, První předsednictvo zopakovalo svůj postoj a prohlásilo, že „Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů, zakládající svou víru na božském zjevení, starověká a moderní, prohlašuje, že člověk je přímým potomkem božstva.... Člověk je Boží dítě, stvořené k Božímu obrazu a podobě a obdařené božskými vlastnostmi.“
Na počátku 30. let 20. století probíhala intenzivní debata mezi liberálním teologem a generální autoritou B. H. Robertsem a některými z Kvora dvanácti apoštolů o pokusech B. H. Robertse uvést do souladu paleontologické nálezy s Písmem zavedením doktríny o předstvoření Adama. a podpořil tuto doktrínu pomocí dat z geologie, biologie, antropologie a archeologie (The Truth, The Way, The Life s. 238-240; 289-296). Konzervativnější členové Kvora Dvanácti apoštolů, včetně Josepha Fieldinga Smithe , odmítli jeho spekulace, protože byly v rozporu s myšlenkou, že před Adamovým pádem žádná smrt nebyla. Biblické odkazy v Knize Mormonově jako 2. Nefi 2:22, Alma 12:23 a Nauka a smlouvy odd. 77:5-7 byly citovány jako nauka, že před pádem Adama a Evy na zemi nebyla žádná smrt a že pozemská dočasná existence trvá 7 000 let (4 000 př. n. l. až 2000 n. l.). Někteří tvrdili, že tyto biblické odkazy odkazovaly na duchovní smrt, i když jiní nesouhlasí. Je však jasné, že Církev Svatých posledních dnů nepodporuje kreacionistickou víru v mladou Zemi. Církev dala jasně najevo, že šest dní stvoření nemusí být nutně 6 24hodinovými obdobími. Brigham Young se této otázky jistě dotkl (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100) a dokonce šel proti antievolucionistovi Bruce R. McConkiemu a učil, že „Každý den, bez ohledu na to, jak dlouho, má dobu potřebnou k dosažení svých cílů... „Diskuse mezi různými vedoucími Církve v roce 1931 podnítily První předsednictvo a poté Hebera J. Granta jako prezidenta k závěru:
Všichni se shodneme na základních doktrínách církve. Naším posláním je šířit poselství znovuzřízeného evangelia po celém světě. Zanechme vědecké bádání v geologii, biologii, archeologii a antropologii, z nichž žádné nemá nic společného se spásou duše člověka, a zvelebme svá povolání v církvi. . . V jednom bodě bychom se měli všichni shodnout, jmenovitě, že prezidenti Joseph F. Smith, John R. Winder a Anton H. Lund měli pravdu, když řekli: „Adam je přímým předkem naší rasy“ [Zápis z prvního předsednictva , duben 7, 1931].
Mezi některými členy církve dnes existuje dichotomie. Evoluce, která silně čerpá ze Smithe, McConkieho a Bensona, je odmítána velkým počtem konzervativních členů církve [29] . Menšina přijímá evoluci, podporovanou částečně debatou mezi B. H. Robertsem a Josephem Fieldingem Smithem, částečně velkým množstvím vědeckých důkazů a částečně slovy Josepha F. Smitha, že „Církev sama nemá žádnou filozofii Pánova působení. metoda při Jeho stvoření světa." Mezitím Univerzita Brighama Younga , největší soukromá univerzita vlastněná a provozovaná církví, nejen vyučuje evoluci v biologických vědách, ale také provádí seriózní výzkum evoluce [30] . Evoluce se také vyučuje na Univerzitě Brighama Younga a dalších církevních školách. A na dalším odkazu je článek, že evoluce a víra jsou smířeny [31] .
Bibliografie:
Role žen:
Církev, sexuální orientace a genderová identita:
Doktrinální postoje k homosexualitě :
Odkazy na hnutí bývalých gayů:
Počínaje polovinou 90. let se církev začala zaměřovat na problematiku sňatků osob stejného pohlaví. V roce 1993 Nejvyšší soud státu Hawaii rozhodl, že diskriminace párů stejného pohlaví při vydávání oddacích listů porušuje havajskou ústavu. V reakci na to vydalo První předsednictvo 13. února 1994 prohlášení, v němž oznámilo svůj nesouhlas s manželstvím osob stejného pohlaví, aby bránilo posvátnost tradičních představ o úloze manželství. Prohlášení vyzvalo její členy, aby nediskriminovali gaye a lesby, ale aby takové chování neschvalovali. Církev nadále aktivně bojuje proti legalizaci sňatků osob stejného pohlaví.
V roce 1967 byl v Metropolitním muzeu umění nalezen soubor papyrusových rukopisů, rukopisů, z nichž Joseph Smith tvrdil, že přeložil Knihu Abrahamovu v roce 1835 . Tyto rukopisy byly pravděpodobně ztraceny při požáru v Chicagu v roce 1871 . Při analýze egyptologů byly rukopisy identifikovány jako Kniha mrtvých, staroegyptský pohřební text. Překlady některých částí svitků od učenců navíc nesouhlasily se Smithovým překladem. Tento objev vedl mnoho mormonských obhájců ke zmírnění dřívějšího převládajícího názoru, že Smithovy překlady byly velmi přesnými překlady. V důsledku tohoto objevu se někteří apologeti domnívají, že výchozím bodem byla Kniha mrtvých a že Smith použil k obnovení Abrahamova původního psaní prostřednictvím inspirace.
V roce 1989 byl George P. Lee, člen Navajo Nation a Prvního kvora sedmdesáti, který se jako mladý muž účastnil programu umístění domorodých Američanů, exkomunikován krátce poté, co předložil církvi 23stránkový dopis kritický k programu. V říjnu 1994 se Lee přiznal a byl shledán vinným ze sexuálního napadení 13leté dívky v roce 1989 . Není známo, zda církevní představitelé věděli o tomto zločinu během procesu exkomunikace.
Koncem osmdesátých let administrativa Ezry Tafta Bensona vytvořila takzvaný Výbor pro posílení členů Církve, aby tento výbor uchovával záznamy o potenciálních církevních disidentech a publikoval materiál pro případné pozdější použití v církevních disciplinárních řízeních. Na Sunstonském sympoziu v roce 1992 nazvala disidentka a mormonská vědkyně Lavina Fielding Anderson výbor „vnitřní špionážní systém“, což přimělo profesora Brigham Young University a umírněného mormonského učence Eugena Englanda „obvinit tento výbor z podkopávání církve“, za což později veřejně omluvil se.
Oficiální obavy z práce disidentských vědců v církvi vedly k exkomunikaci šesti takových vědců v září 1993 [33] .
Církev byla vždy proti vytváření, distribuci a sledování pornografie. Gordon B. Hinckley se proslavil výrokem, že pornografie je návyková, horší než drogy. [34] . Často říkal, že je škoda používat tak velké zdroje (například internet) pro takové materiály.
V 60. a 70. letech 20. století v důsledku svého enormního mezinárodního růstu po 2. světové válce "církev již nebyla v Utahu primárně státní církví, ale celosvětovou organizací. Církev prošla řadou významných změn v organizaci, praxi, v církvi v Utahu." a zasedací pořádek. Kromě toho se církev stala mediálně zdatnější a odvážnější při hájení svého obrazu ve společnosti. Církev se také více zapojila do veřejné debaty a využila svého nově nalezeného politického a kulturního vlivu na média, která ovlivňuje její image, veřejná morálka a také přispěli k jejich misijní činnosti.
Před rychlým růstem církve po druhé světové válce se církev jevila široké veřejnosti jako vágně křesťanský polygamistický kult v Utahu – obraz, který se střetával s misijním úsilím. Když si velikost církve začala získávat světovou pozornost, církev se chopila příležitosti znovu definovat svůj veřejný obraz a etablovat se v povědomí veřejnosti jako zásadně křesťanská víra. V roce 1960 církev vytvořila církevní informační službu s cílem být připravena reagovat na dotazy médií a vytvářet pozitivní mediální pokrytí [35] .
1. ledna 2000 vydalo První předsednictvo a kvorum dvanácti apoštolů prohlášení nazvané „Živý Kristus: Svědectví apoštolů Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů“. Tento dokument připomínal narození Ježíše a nastínil oficiální postoj ohledně Církve Kristovy.
V roce 2001 církev rozeslala tiskovou zprávu vyzývající novináře, aby na začátku zprávy použili celé jméno církve, po níž následoval odkaz na „Církev Ježíše Krista“. Vydání doporučilo vyhnout se použití termínu „mormonská církev“.