Yogi Bhajan

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 2. září 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .
Yogi Bhajan
Datum narození 26. srpna 1929( 1929-08-26 )
Místo narození
Datum úmrtí 6. října 2004( 2004-10-06 ) [1] (ve věku 75 let)
Místo smrti
Země
Podpis
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (narozený Harbhajan Singh Puri) [2] ( 26. srpna 1929  – 6. října 2004 ), také známý jako Yogi Bhajan a Siri Singh Sahib  , byl indický a americký jogín a podnikatel, který představil Spojené státy kundaliní . jóga a sikhismus [3] . Působil jako duchovní ředitel nadace 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization), která je dnes jednou z největších světových institucí pro výuku jógy, a byl také obráncem holistického doktrína sikhismu .

Mládež a školní léta

Harbhajan Singh se narodil 26. srpna 1929 do sikhské rodiny v Kot Harkarn, okres Guiranwala , provincie Paňdžáb (Britská Indie) . Jeho otec, Ph.D. Kartan Singh Puri, byl lékař pod britskou správou. Jeho matka je Harkrishan Kaur. Byli to bohatá statkářská rodina, která vlastnila většinu vesnice na úpatí Himálaje .

Největší vliv na vývoj dítěte měl jeho dědeček z otcovy strany Bhai Faten Singh. Faten Singh mu předal podstatu sikhského učení a vštípil dítěti úctu ke všem náboženstvím a úctu k tichému tajemství života. Jako teenager strávil Harbhajan Singh několik let s náročným učitelem Sant Hazar Singhem, který ho ve věku 16 let jmenoval mistrem Kundalini jógy.

Harbhajan Singh byl nucen přerušit školní docházku v roce 1947 kvůli nucenému rozdělení Indie , když on a jeho rodina emigrovali do Nového Dillí . Tam Harbhajan Singh navštěvoval táborovou školu, která velmi rychle shromáždila několik tisíc zahraničních studentů, a zorganizovala Sikhskou studentskou federaci v Dillí. O čtyři roky později na této vysoké škole vystudoval magisterský titul v oboru ekonomie. [čtyři]

V indické státní službě

V roce 1953 vstoupil Harbhajan Singh Puri do státní služby. Ve stejném roce se oženil s Inderjit Kaur. Brzy se jim narodily tři děti: synové Ranbir a Kulvir a dcera Kamaljit. Harbhajan Singh sloužil na daňovém úřadu a ve službě cestoval po celé Indii. Poté byl jmenován do funkce celního inspektora největšího letiště v zemi nedaleko Dillí. [čtyři]

Studium jógy v Indii

Během svého života pokračoval Harbhajan Singh ve své praxi a chápání jógových znalostí. Povinnosti státní služby často usnadňovaly cestování do vzdálených ášramů , klášterů a pousteven, kde se setkal s odloučenými jogíny a svámi . Někdy je Yogi Bhajan vyhledával, aby posoudil, jak moc si zaslouží být uctíváni, protože Indie měla vždy víc než dost nároků na titul „svatí lidé“. A někdy k nim opravdu šel, aby si osvojil speciální znalosti toho či onoho sádhua .

V polovině 60. let se Harbhajan Singh stal instruktorem ve Vishwayatan Ashram v New Delhi pod Dhirendra Brahmachari. Toto centrum jógy navštěvoval premiér Jawaharlal Nehru , jeho dcera Indira Gandhi , stejně jako diplomaté a zaměstnanci zahraničních ambasád. [5]

Stěhování do Severní Ameriky

Harbhajan Singh emigroval do Kanady v roce 1968 . Přestože se slibovaná pozice univerzity jako děkana Fakulty jógových studií kvůli úmrtí jejího sponzora nikdy neuskutečnila, Harbhajan Singh Yogin měl na převážně anglickou metropoli významný vliv. Během tří měsíců zorganizoval lekce v několika pobočkách YMCA (Young Men's Christian Association), spoluzaložil centrum jógy, poskytl rozhovory celostátnímu tisku a televizi a pomohl zahájit práce na prvním sikhském chrámu ve východní Kanadě. aby se shodovalo s 500. výročím narozenin Guru Nanaka , které se slavilo o rok později.

Později, v roce 1968, Yogi Bhajan s vousy a turbanem odjel navštívit přítele do Los Angeles, ale zůstal tam, aby se podělil o učení Kundalini jógy s dlouhovlasými hippies z kontrakultury z Kalifornie a Nového Mexika. Ve skutečnosti našel své povolání [6] .

Škola kundalini jógy Yogi Bhajana

Praxe a filozofie jógy je obecně považována za součást kultury hinduismu , ale Yogi Bhajan se vyznamenal právě jako učitel a praktik jógy pro sikhské guruy. Jak se ukázalo, pro mnoho Sikhů bylo obtížné přijmout takovou konstrukci, protože považovali jógu za nevhodnou praxi pro Sikha, což vedlo k tomu, že je pohltilo moře pan-hinduismu.

Ačkoli byl Yogi Bhajan v některých kruzích sikhismu považován za poněkud kontroverzní, zabýval se základními kořeny sikhského učení. Často citoval slova Bhai Gurdase: „Sikh jogíni zůstávají svobodní a vědomi ve světě plném připoutaností“ (Var 29, Verse 15)

Kundalini jóga školy Yogi Bhajana, založená na třech pilířích Patanjaliho tradičního jógového systému  — disciplíně, sebeuvědomění a oddanosti — nevítá extrémy askeze nebo odříkání. Yogi Bhajan povzbuzoval své studenty, aby zakládali rodiny, začali podnikat a žili naplněný společenský život. Yogi Bhajan trval na tom, že studenti by neměli uctívat Boha, ale trénovat svou mysl, aby zažili Boha. [7]

Yogi Bhajan se stal známým jako mistr kundalini jógy , ale ve skutečnosti jeho život a učení více odrážely Raj Yogu, jógu života v odpoutanosti, ale zároveň v plném začlenění do světa.

Zdravá, šťastná, požehnaná organizace

V roce 1969 Yogi Bhajan založil 3HO (Healthy, Happy, Blessed), aby pokračoval ve své misijní práci. Jeho poselstvím bylo, že každý člověk má od narození právo být zdravý, šťastný, požehnaný. Jde pouze o to odnaučit se samotné návyky a nahradit je zdravější, povznášející každodenní disciplínou. [osm]

Některým svobodomyslným hippies se disciplína Yogi Bhajana ukázala nad jejich síly. Jiní to však přijali téměř přirozeně. Většina z nich už nosila dlouhé vlasy. Mnozí už byli vegetariáni . Rádi zažívali zvýšené stavy vědomí. Měli také hlubokou touhu cítit, že přispívají k míru a sociální spravedlnosti. Yogi Bhajan jim toto všechno nabídl, plus aktivní jógu pro život, komplexní holistický přístup a ducha vyššího cíle. [9]

Do roku 1972 bylo více než sto 3HO jógových ášramů, hlavně v USA, ale také v Kanadě, Evropě a Izraeli. Každé ráno studenti učitelů vstali, aby si dali studenou sprchu a před svítáním dokončili 2,5hodinové cvičení jógy a meditace. Často zbytek dne věnovali nějakému druhu „rodinného podniku“, ať už to byla restaurace se zdravou výživou, kutilství nebo něco jiného. Sikhové si musí vydělávat poctivou prací „v potu tváře“ a mnozí tak učinili. [deset]

V devadesátých letech došlo ke kulturnímu posunu. Na osobní úrovni se brzké vstávání a otevřené následování sikhského způsobu života začalo považovat spíše za volitelnou alternativu než za implicitní výzvu k akci. Ve stejné době se přežívající podnikatelské aktivity obce proměnily v korporace a výrazně se rozrostly, aby udržely krok s rostoucí poptávkou po produktech a službách pro zdravý život. V tomto období také vzrostl zájem o jógu po celém světě. [jedenáct]

Yogi Bhajan držel krok s dobou a vytvořil Mezinárodní asociaci učitelů kundalini jógy (IKYTA), která měla stanovit standardy pro učitele a šířit učení. [12]

V roce 1994 se 3HO stala členem OSN jako nevládní organizace se statutem poradce Hospodářské a sociální rady , která se zabývá problematikou žen, obhajuje lidská práva a vzdělává v oblasti alternativních systémů medicíny. [12]

Časová osa věku Vodnáře

Na jaře 1969, krátce poté, co Yogi Bhajan začal učit v Los Angeles , byl hit Aquarius/Let the Sunshine In na vrcholu hudebních žebříčků a hrál se všude. Účinkující, The 5th Dimension, byli přiděleni k nahrávací společnosti vlastněné jedním z jeho studentů (který byl také jeho sponzorem zelené karty ), hudebníkem a podnikatelem Johnnym Riversem . [13]

Yogi Bhajan začlenil koncept úsvitu nového věku do svého učení a spojil tak západní astrologii se sikhskou tradicí. " Guru Nának ," prohlásil Yogi Bhajan, "byl guru věku Vodnáře ." Bude to éra, kdy lidé nejprve zažijí pocit Boha a teprve potom v Něj uvěří; ne stejným způsobem jako v dřívějších dobách, kdy víra dávala věřícímu osvobození. [čtrnáct]

Načasování věku Vodnáře se v průběhu let měnilo, ale v roce 1992 jej Yogi Bhajan stanovil na rok 2012 a dal svým studentům sadu ranních meditací, které až do tohoto data denně praktikovali, aby se na to mohli připravit. [patnáct]

Nativní spojení

Někteří z prvních studentů Yogi Bhajana v Los Angeles dříve žili v Novém Mexiku , kde byli ovlivněni učením domorodců, zejména Hopiů . Aby splnil jejich přání, cestoval s nimi Yogi Bhajan v červnu 1969 na oslavu letního slunovratu v indiánské rezervaci Tesuque poblíž Santa Fe . [16]

Následující rok přijela na oslavu delegace starších z kmene Hopi. Vyprávěli svou prastarou legendu, že před koncem našeho věku temnoty přijde bíle oděný válečník (bílý buvol) z východu a vytvoří armádu bíle oděných válečníků, kteří povstanou a budou chránit „Jedného nejvyššího ducha. “ Indové provedli očistný rituál před hledáním vize a posvátný šíp byl předán jako důkaz důvěry Yogi Bhajanovi. Starší vysvětlili, že byl bíle oděným válečníkem jejich legendy.

O sedm let později dostal Yogi Bhajan darem velký kus země v pohoří Jemez, kde se podle indiánů kmene Hopi po tisíce let scházely kmeny k posvátným obřadům. Starší řekli, že tato země musí být připravena, aby „velké kmeny mohly znovu pocítit Jediného Nejvyššího Ducha a aby se rozšířil na všechny lidi na světě“. Tato země byla pojmenována „Ram Das Puri“ a od té doby se zde každoročně slaví letní slunovrat oslavami a modlitbami. Od roku 1990 jsou součástí obřadu také posvátné modlitební průvody indiánů kmene Hopi. [17]

Pouť do Amritsaru

Pro Yogi Bhajana přišla největší zkouška jeho učení v zimě 1970-71, kdy přivedl asi 84 Američanů ze svého okruhu jako poutníky do Amritsaru v Indii. Byla to náročná, vyčerpávající cesta. Pandžábští sikhové ještě nikdy neviděli obyvatele Západu v turbanech. Zpočátku k nim měli podezření.

Když se studenti Yogi Bhadžana vyrovnali s obtížemi, cítili skutečnou příbuznost se sikhskou kulturou a přijali ji s radostí. Dvacet šest z nich složilo sliby a vstoupilo do řádu Khalsa jako plnohodnotní sikhové.

Sikhští vůdci svatého města Amritsar byli ve zmatku. Uvědomili si, že oddanost lidí ze Západu je pravdivá, a začali přemýšlet, jak uctít Yogi Bhajana za více než nečekaný přírůstek do jejich řad.

Dne 3. března 1971 předali Akal Takhat , Sant Fateh Singh a Sant Chanan Singh před tradičním sídlem sikhských civilních úřadů Harbhajanovi Singhovi slavnostní meč a čestná roucha a udělili mu jedinečný titul. Došli k závěru, že Yogi Harbhajan Singh skutečně vychoval „Singh Sahibs“ (ušlechtilé lvy) a že by potřeboval vyšší hodnost, aby mohl pokračovat ve své práci. Z tohoto důvodu udělili Yogi Bhajanovi bezprecedentní titul „velkého vznešeného lva“: Siri Singh Sahib. [osmnáct]

Mezináboženská spolupráce

V létě 1970 se Yogi Bhajan zúčastnil neformální akce „Holy Man Jam“ na University of Colorado v Boulderu , spolu se Swami Satchidanandou, Stephenem Gaskinem z Tennessee Farm, zenovým buddhistou Billem Kwan-roshi a dalšími národními osobnostmi. O několik týdnů později Yogi Bhajan posunul tuto inspiraci o krok dále a zorganizoval setkání duchovních učitelů, aby přilákal a inspiroval 200 000 účastníků Atlantského popového festivalu na pódiu mezi vystoupeními kapel. [19]

Tyto přelomové události posloužily k probuzení zájmu o mezináboženské diskuse, které svět nezažil od 20. let 20. století. V roce 1972 se Yogi Bhajan účastnil kulatých stolů o náboženských otázkách na univerzitách Harvard , Cornell , Boston a také na Massachusetts Institute of Technology . Ve stejném roce Yogi Bhajan navštívil papeže Pavla VI . a doporučil mu, aby svolal schůzku ve jménu přátelství a porozumění zástupcům všech náboženství. Připomněl Pavlu VI., že katolík znamená „univerzální“, a navrhl, že jako hlava největší světové náboženské organizace by byl tím nejvhodnějším vůdcem, který by takové setkání hostil a předsedal mu. [dvacet]

Yogi Bhajan udržoval vztahy s katolickou církví za papeže Jana Pavla II . Setkali se v roce 1983 a poté v roce 1984. Když byl Zlatý chrám napaden indickou armádou , což vedlo ke smrti mnoha stovek poutníků, papež poslal svou oficiální soustrast. [21]

Během roku 1986 roku míru Organizace spojených národů Yogi Bhajan ustanovil každoroční Den modliteb za mír pro lidi všech vyznání o letním slunovratu kolem Santa Fe. [22]

Ve stejném roce zorganizoval papež Jan Pavel II. setkání zástupců různých náboženství světa, které před 14 lety navrhl Yogi Bhajan. Yogi Bhajan nebyl schopen cestovat do Itálie, aby se zúčastnil této události, ale zúčastnil se ceremonie konané ve stejný den v Los Angeles [23] .

Během 70. a 80. let byl Yogi Bhajan aktivním členem a předsedou mnoha mezináboženských rad a fór, včetně Mezináboženské rady jižní Kalifornie, Světové konference o lidské jednotě a Světového parlamentu náboženství. [24]

Vztahy mezi pohlavími

Yogi Bhajan, syn vážené matky, byl hluboce šokován a uražen vykořisťováním žen v Americe. V roce 1971 učil skupinu studentek a nazval je „Milost Boží“. To byl začátek Hnutí milosti Boží pro ženy v Americe. Okamžitě to začalo demonstrovat ve striptýzových klubech v Hollywoodu, ale Yogi Bhajan se zaměřil především na nové vzdělání pro největší vykořisťovanou třídu Ameriky.

Tato práce začala vážně v létě 1975, kdy Yogi Bhajan hostil 8týdenní tábor v Novém Mexiku, kde vyučoval psychologii úspěšné ženy. Následné hodiny v táborech zahrnovaly předměty jako bojová umění, šplh na laně, střelba ze střelných zbraní a umění léčit. Takové praktiky pomohly vybudovat charakter a sebevědomí u žen, které byly trénovány, takže tyto tábory byly nazývány "Khalsa Women's Training Camps" [25].

Přestože Yogi Bhajan vyučoval několik víkendových kurzů pro muže, jeho hlavní důraz byl kladen na vzdělávání žen, v nichž uznal základ každé společnosti a toužil rozhodně ukončit útlak žen na Západě a ničení rodin. Řekl: "Bůh žije v útulném domě."

Yogi Bhajan nejen podpořil praxi přirozeného porodu a kojení, které se na počátku 70. let příliš neprováděl, ale také oživil staroindický zvyk slavit příchod nové duše ve 120. den těhotenství. Zdůrazňoval čest a božskost těhotenství. V souladu s tímto historickým zvykem Yogi Bhajan také povzbuzoval své studentky, aby praktikovaly plánování rodiny. (V katolické tradici, která této problematice přikládá velký význam, přesvědčení, že těhotenství skutečně začíná od okamžiku, kdy se objeví první známky pohybu plodu, tedy asi 4. měsíc, existovalo před papežem Piem IX .) Měli by pouze tehdy jsou plně připraveni přijmout veškerou odpovědnost, a pokud ne, je mnohem vhodnější ukončit těhotenství před druhým trimestrem (a rozhodně není hříšné), než přivést duši do nedůstojných okolností.

Yogi Bhajan také učil matky, že děti by měly být zavinovány a že rodiny by měly spát spolu, což je další tradiční praxe, i když později řekl, že po hodině, kterou je učil, ztratil téměř třetinu svých studentů. [26]

Pokud jde o homosexualitu , Yogi Bhajan byl zpočátku tímto fenoménem šokován. V 70. a na počátku 80. let učil, že tento stav lze vyléčit intenzivním cvičením jógy a introspekcí. Koncem 80. let však Yogi Bhajan dospěl k závěru, že „Bůh někdy vtipkuje“ a dává mužům ženská těla a naopak. [27]

Boj za jaderné odzbrojení

Počínaje rokem 1982 , kdy se Spojené státy a Sovětský svaz pustily do nákladného, ​​nebezpečného a zdánlivě nekonečného závodu ve zbrojení, začal Yogi Bhajan sjednocovat další vůdce v požadavcích dvoustranného jaderného odzbrojení.

Úsilí Yogi Bhajana mělo podobu vystoupení na četných odzbrojovacích shromážděních a také mobilizace svých studentů, aby svým přátelům a rodině vysvětlili nebezpečí jaderné války. [28]

Krátce poté, co Yogi Bhajan zahájil svou kampaň proti obranné politice vlády USA, jim byla odebrána zvláštní výjimka z pravidla, která dovolovala sikhským mužům sloužit a přitom si zachovat své charakteristické turbany a vousy. [29]

Sikhská jednota

I když Yogi Bhajan překročil obvyklé meze, rozšířil rozsah sikhského učení a volal bezbožné k odpovědnosti, také sledoval jednotu sikhů. Zatímco někteří v Paňdžábu kritizovali jeho úsilí – zejména jeho administrativní tituly, struktury a symboly – jako neortodoxní, jiní po prozkoumání této záležitosti chválili. Stalo se to například v roce 1974, během návštěvy delegace, která zahrnovala Gurcharan Singh Tohra, předseda výboru Shiromani Gurdwara Parbandhak, Mahinder Singh Giani, tajemník výboru Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee, Sardar Hukam Singh, prezident Sri Guru Výbor Singh Sabha Shatabdhi a Surjit Singh Barnala, generální tajemník Akali Dal). [třicet]

V roce 1979 přišel oficiální profesor sikhismu Dr. Kapur Singh z Amritsaru a obrátil se na Radu Khalsa, správní radu Yogi Bhajana, s ujištěním, že zůstávají v rámci sikhské tradice. [31]

V roce 1986, když hnutí Khalistan (separatistické hnutí Sikhů v Indii) začalo hrát v komunitě Sikhů stále větší rozdělující roli, Yogi Bhajan jmenoval Bhai Sahib Bhai Jiwan Singh z Akhand Kirtani Jatha do funkce Jatedar (Jathedar, sekretář) sikhské jednoty.

Přestože Yogi Bhajan přispěl k vytvoření nové kultury sikhů na západní polokouli – gursikh jogíni mluvící anglicky, španělsky, německy a italsky – neuvítal umělá rozdělení, která oddělují Sikhy od sebe navzájem, ať už podle kasty, rasy, nebo dokonce i z jiných zemí. státní příslušnost nebo jiné důvody. Cenil si sikhské jednoty a vždy se považoval především za sikha. To se obratně projevilo v nových sikhských médiích Sikhnet.com, která nyní slouží Sikhům po celém světě. Tento projekt byl zahájen studenty Yogi Bhajana, když se internet teprve rozjížděl, a nyní je největším a nejuniverzálnějším zdrojem Sikhů v kyberprostoru. [32]

Politický vliv v USA

Yogi Bhajan si nedělal žádné iluze o důležitosti politických spojení pro úspěch ve Spojených státech a nevyhýbal se ani politickým funkcím. Zatímco Yogi Bhajan byl proti takovým aspektům Reaganovy vlády, jako jsou vysoké dluhy a vysoká nezaměstnanost, schvaloval sebevědomou zahraniční politiku a zejména snahy USA stáhnout Sovětský svaz z Afghánistánu.

Již v roce 1970 bylo známo, že Yogi Bhajan navštěvoval členy Kongresu v jejich washingtonských kancelářích. Byl také v přátelských podmínkách s po sobě jdoucími guvernéry Nového Mexika. Obecně byl Yogi Bhajan známý jako demokrat. Od roku 1980 je přítelem a poradcem významného politika Billa Richardsona . [33]

Umění léčit

Když americký prezident Nixon označil drogy za „domácí problém číslo jedna“, zahájil Yogi Bhajan v roce 1972 ve Washingtonu pilotní program se dvěma dlouhodobě závislými na heroinu [34] . Následující rok bylo v Tucsonu v Arizoně otevřeno úplné centrum pro léčbu drogové závislosti nazvané 3HO SuperHealth . K léčení drogově závislých používali program, který zahrnoval kundalini jógu, dietu a masáže. V roce 1978 byl uznán jako jeden z deseti nejlepších programů protidrogové léčby v USA s 91% mírou zotavení [35] .

Dlouho předtím, než byl termín „stres“ široce používán, varoval Yogi Bhajan své studenty před přílivovou vlnou šílenství, která měla brzy pohltit moderní industrializovanou společnost . Jako lék na to dal Yogi Bhajan stovky technik jógových cvičení a meditací. Mnohé jsou tradičně známé pro své uklidňující a léčivé účinky na mysl i tělo. Některé z těchto technik byly vědecky studovány a aplikovány v klinické praxi s pozitivními výsledky [37] .

Jeden z nejpozoruhodnějších úspěchů dosáhl Dharma Singh Khalsa, M.D., jehož holistická léčba Alzheimerovy choroby pomocí jógy a dalších terapií byla oceněna americkým šéfem zdravotnictví [38] .

Obchodní úspěch

Yogi Bhajan povzbuzoval své studenty, aby začali podnikat, a byl důvěryhodným poradcem mnoha úspěšných podniků. Nejznámější z nich jsou společnost Yogi Tea (Yogi Tea, Yogi Tea), která balí a prodává čaj podle receptur Yogi Bhajana, Golden Temple Bakery, specializující se na přírodní cereální produkty, společnost na produkty pro zdraví a Beauty (Soothing Touch), Akal Security (Akal Security) a Yoga West Center v Los Angeles [39] .

Deset procent zisku Peace Cereals jde na každoroční Den modliteb za mír, který se koná v Ram Das Puri poblíž Santa Fe v Novém Mexiku. [40]

Miri Piri Academy

V roce 1998 založil Yogi Bhajan Akademii Miri Piri v Indii poblíž Amritsaru. Speciální internátní škola nabízí pravidelné kurikulum plus předměty Sikh a každodenní cvičení jógy, meditace a služby. V současné době má studenty sedmnácti národností. [41]

Smrt

Yogi Bhajan zemřel na komplikace po infarktu ve svém domě v Española v Novém Mexiku 6. října 2004 ve věku 75 let. Zůstala po něm vdova Inderjit Kaur, synové Ranbir Singh a Kulbir Singh, dcera Kamaljit Kaur a pět vnoučat. [3]

Regalia

Kromě titulu Siri Singh Sahib („Siri Singh Sahib“), kterým byl poctěn před posvátným Akal Takht v Amritsaru v roce 1971 , byl Yogi Bhajan v roce 1974 také pojmenován Bhai Sahib („Bhai Sahib“) . [42]

Mírové opatství v Sherborne ve státě Massachusetts udělilo Yogi Bhajanovi 17. listopadu 1995 Cenu za odvahu vědomí . [43]

V roce 1999 , u příležitosti 300. výročí založení řádu Khalsa v Anandpur Sahib v Indii, Yogi Bhajan obdržel další vzácný čestný titul, titul Panth Rattan („Panth Rattan“) – perla národa Sikhů [44].

Poté, co Yogi zemřel, se Bhajan stal jedním z vyvolených, mezi něž patřili Dr. Martin Luther King , Matka Tereza a papež Jan Pavel II .: ohledně těchto lidí přijal Kongres USA dvoustrannou rezoluci ctící jejich život a práci. [45]

V dubnu 2005 byla silnice New Mexico Highway 106 přejmenována na památku Yogi Bhajana a pojmenována Yogi Bhajan Memorial Highway. [46]

Kritika a kontroverze kolem Yogi Bhajana

V posledních letech, více než 15 let po smrti Yogi Bhajana, se v americké společnosti začaly objevovat skandály související s možným zneužitím vlivu Yogi Bhajana a sexuálním zneužíváním několika žen z jeho okolí.

Nejaktivněji se o tom diskutovalo po vydání knihy „Premka. White Bird in a Golden Cage – My Life with Yogi Bhajan“ (Premka. White Bird in a Golden Cage – My Life with Yogi Bhajan), kterou napsala Pamela Saharah Dyson, která byla 16 let osobní sekretářkou Yogi Bhajan, počínaje první měsíce své migrace do Severní Ameriky. Premka v knize popisuje svůj příběh, zejména se zmiňuje o tom, že byla těhotná s Yogi Bhajanem a že podstoupila nelegální potrat, ke kterému došlo na naléhání učitele. [47]

Kniha dala podnět k diskusím, oficiálním vyšetřováním, odchodu řady významných osobností z organizace 3HO a opuštění praxe a výuky jógy obecně mnoha slavnými cvičiteli jógy. [48]

3HO v reakci na zjištění vyšetřování uvedla, že: „Neplánujeme vymazat Yogi Bhajana jako zakladatele, ale již není loutkou a morálním kompasem naší organizace. Tato změna se projeví ve všech našich komunikacích, včetně našich webových stránek a kanálů sociálních médií“ [49] a souhlasila se zjištěními, že „Jogi Bhajan se s největší pravděpodobností dopustil několika typů sexuálního nevhodného chování a zneužil svou moc jako duchovní vůdce. " [49]

Publikace

Poznámky

  1. ↑ http://articles.latimes.com/2004/oct/23/entertainment/et-yogi23
  2. ↑ Životopis - Sikhnet . Získáno 26. října 2008. Archivováno z originálu 9. května 2008.
  3. ↑ 1 2 Yogi Bhajan, 75, 'Boss' of Worlds Spiritual and Capitalistic, Douglas Martin, New York Times , 9. října 2004, staženo 18. září 2008 Archivováno 6. září 2017 na Wayback Machine
  4. ↑ 1 2 Shanti Kaur Khalsa, Historie sikh Dharmy na západní polokouli, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 3-4; Gurcharn Singh Khalsa, „Nositel pochodně sikhismu“, Muž jménem Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, str. 34-35
  5. ↑ Gurcharn Singh Khalsa, „Nositel pochodně sikhismu“, Muž jménem Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, str. 36
  6. ↑ Sardarni Premka Kaur Khalsa, „Stará historie“, Muž jménem Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, str. 32–33; Edna Hampton, „Výzva a sliby jógy“, The Globe and Mail, 28. listopadu 1968 , str. W11
  7. ↑ Shanti Kaur Khalsa, Historie Sikh Dharmy na západní polokouli, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 115-8
  8. ↑ Webové stránky Kundalini Research Institute: "Yogi Bhajan, mistr Kundalini jógy - Jóga uvědomění, učitel učitelů na Západě" Archivovaná kopie (odkaz není k dispozici) . Získáno 27. října 2008. Archivováno z originálu 14. února 2009. 
  9. ↑ Susan Cheever Cowley s Martinem Kasindorfem v Los Angeles a Laurie Lisle v New Yorku, „Sikhdom, USA,“ Newsweek, 21. dubna 1975, str. 65.
  10. ↑ 3HO Ashram Listing, Beads of Truth, září 1972, pp. 23-24
  11. ↑ Richard Corliss, "The Power of Yoga", Time Magazine, 15. dubna 2001, http://www.time.com/time/health/article/0,8599,106356,00.html Archivováno 13. října 2008 na Wayback Stroj
  12. ↑ 1 2 IKYTA Web Shell - O nás . Získáno 27. října 2008. Archivováno z originálu 31. října 2006.
  13. ↑ Jogínské rekviem. Nekrolog, Gina Piccalo, Los Angeles Times, staženo 18. září 2008 Archivováno 20. května 2011 na Wayback Machine
  14. ↑ Yogi Bhajan, Guru for the Aquarian Age, Santa Cruz, NM, Yogiji Press, 1996, s. 6
  15. ↑ Vodnářské časy s cestami prosperity . Získáno 1. července 2022. Archivováno z originálu dne 31. března 2022.
  16. ↑ Guru Singh Khalsa, „Summer Solstice“, Aquarian Times, leden/únor 2007, str. 4-5
  17. ↑ Gurujot Singh Khalsa 9. února 1986 komuniké koordinátorům Letního slunovratu 1986 „Den modliteb za mír“; Shanti Kaur Khalsa, Historie Sikh Dharmy na západní polokouli, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, str. 171
  18. ↑ Shanti Kaur Khalsa, Historie Sikh Dharmy na západní polokouli, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 13-15
  19. ↑ Lisa Law, Flashing on the Sixties, San Francisco, Chronicle Books, str. 102-107
  20. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, „High Times“, Beads of Truth, číslo 16, prosinec 1972, str. osm
  21. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, „Traveling With The Master“, Beads of Truth, Volume II, Number 12, Winter 1983, str. 30-31; "Návštěva s papežem Janem Pavlem II," Beads of Truth, Volume II, Number 14, Winter 1984, str. 19; Regina Caeli z 10. června : „Za mír v Paňdžábu“, L'Osservatore Romano, 18. června 1984 , s. 2
  22. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Den modliteb za mír, 22. června 1986 , " Korálky pravdy, svazek II, číslo 18, str. 20-21
  23. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, „Million Minutes of Peace Appeal“, Beads of Truth, Volume II, Number 18, pp. 22-23
  24. ↑ Gurubanda Singh Khalsa a Shakti Parwha Kaur Khalsa, „Posel nového věku“, Muž jménem Siri Singh Sahib, Sikh Dharma, Los Angeles, 1979, str. 368-74
  25. ↑ Ek Ong Kar Kaur Khalsa, „Hnutí Milosti Boží“, Muž jménem Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, str. 204-05
  26. ↑ Guru Fatha Singh Khalsa, Five Paragons of Peace: Magic and Magnificence in the Guru's Way, Toronto, Monkey Minds Press, 2007, str. 243-46
  27. ↑ Yogi Bhajan, Comparative, Comprehensive Communication, Eugene, OR, 3HO Transscripts, 1980, pp. 102-3, 221
  28. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, „High Times“, Beads of Truth, II:10, zima 1982, str. 26-29
  29. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, „High Times“, Beads of Truth, II:11, léto 1983, str. 24-25
  30. ↑ Sardarni Premka Kaur, "Sikh Renaissance," Beads of Truth, červen 1974, str. 11-16; otevřený dopis od Hukama Singha, Sri Guru Singh Sabha Shatabadi Committee, 18. července 1974
  31. ↑ Kapur Singh, „Khalsa na Západě zaujímá stanovisko“, Korálky pravdy, II:3, září 1979, str. 36-44
  32. ↑ Historie a vývoj Sikhnetu . Získáno 27. října 2008. Archivováno z originálu 4. prosince 2008.
  33. ↑ Bill Richardson, "Yogi Bhajan Day," Aquarian Times, 4:4, zima 2004, str. 94-95
  34. ↑ William L. Claiborne . Léčba heroinem: česnekový džus, jóga. // The Washington Post, 22. března 1972.
  35. ↑ Souhrnná zpráva 3HO SuperHealth | 3HO eCommunity Archivováno 22. září 2008 na Wayback Machine
  36. ↑ Přednáška Yogi Bhajan 12. dubna 1973, publikovaná jako „The Blue Gap“ v Beads of Truth, číslo 22, březen 1974, str. 23-25
  37. ↑ Shannahoff-Khalsa, David . Meditace kundalini jógy: Techniky specifické pro psychiatrické poruchy, párovou terapii a osobní růst, WW Norton & Company, New York, Londýn, 2006; Webové stránky Dr. David Shannahoff-Khalsa Archivováno 29. ledna 2009 na Wayback Machine .
  38. ↑ Alzheimer's Prevention Foundation International Archived 1. prosince 2008 na Wayback Machine
  39. ↑ Yogi Bhajan - Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi ji . Získáno 26. října 2008. Archivováno z originálu 9. května 2008.
  40. ↑ Mezinárodní den modliteb za mír . Získáno 1. července 2022. Archivováno z originálu dne 20. prosince 2021.
  41. ↑ Akademie Miri Piri . Získáno 1. července 2022. Archivováno z originálu dne 5. června 2022.
  42. ↑ Harbhajan Singh Yogi Archivováno 1. listopadu 2008 na Wayback Machine
  43. ↑ The Peace Abbey Courage of Conscience Recipients List Archived from original on 3, January 2003.
  44. ↑ Mahan Pattar dán Bhai Sahib Harbhajan Singh ji Khalsa z Keshghar Sahib (odkaz není k dispozici) . Získáno 27. října 2008. Archivováno z originálu 17. května 2006. 
  45. ↑ SSS Yogi Bhajan oceněn na celostátním ceremoniálu
  46. ↑ The Yogi Bhajan Memorial Highway Archivováno 8. září 2008 na Wayback Machine
  47. ↑ Kundaliní láska. Yogi Bhajan - biografie, autorské knihy o Kundalini józe  (ruština)  ? . kundalini.láska . Získáno 18. prosince 2021. Archivováno z originálu dne 18. prosince 2021.
  48. ↑ Sebevědomí neboli „nevytvářejte si modlu“ je druhá stránka kundalini jógy. . B17.ru - Stránka psychologů . Získáno 18. prosince 2021. Archivováno z originálu dne 18. prosince 2021.
  49. ↑ 1 2 Yogi Bhajan obviněn ze sexuálního obtěžování.. | Kundalini jóga / Maya Fiennes | Vkontakte . vk.com . Staženo: 18. prosince 2021.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Genealogie a nekropole