Kulturní krajina je pozemský prostor včetně všech přírodních a antropogenních složek, které jsou mu vlastní. Kulturní krajina vzniká jako výsledek uvědomělé, cílevědomé lidské činnosti k uspokojení určitých praktických potřeb.
Kategorie se používá k charakterizaci zeměpisných oblastí uznaných jako světové dědictví lidstva.
Autorem termínu „kulturní krajina“ je německý geograf Otto Schlüter , který jej chápal jako hmotnou jednotu přírodních a kulturních objektů přístupných lidskému vnímání. Klíčovou roli v genezi kulturní krajiny přisoudil Schlüter člověku. [jeden]
Významně přispěl k rozvoji konceptu kulturní krajiny americký fyzický geograf Karl Sauer , který ve své knize Morfologie krajiny definuje kulturní krajinu jako prostorový odraz nahromaděné evoluce kultur v určité oblasti, druh projekce kultur do přírodní krajiny.
„Kultura je činitel (jednající princip), přírodní území je prostředník, kulturní krajina je výsledkem“ [2]
Podle Sauera by se pozornost měla zaměřit na „odlitky“ životních stylů, které člověk v krajině zanechal. Kultura je přitom interpretována jako celistvost lidské zkušenosti. Kultura je hlavní silou, která utváří člověkem vytvořený vzhled zemského povrchu. [3] Podle ruského geografa V. L. Kaganského bylo v dílech Sauera nesmírně důležité, že na podobném přírodním základě se různá etnika chovají zcela odlišně, používají různé technologie pro ovlivňování prostředí, vybírají si různá území, což vede k formování různých kulturních krajin na jediném přírodním základě. [čtyři]
Pokud jde o ruskou vědeckou školu, základní myšlenky, které později vedly k formování domácího pojetí kulturní krajiny, vyjádřil Alexander von Humboldt . [5] Později byl její teoretický základ formulován v dílech slavných domácích vědců: V. V. Dokučajev , L. S. Berg , A. I. Voeikov , S. S. Neustruev, V. P. Semenov-Tyan-Shansky , V. I. Vernadsky , B. B. Rodoman . [6]
Charakter interakce a vzájemného ovlivňování kultury a přírody je klíčovým momentem určování podstaty kulturní krajiny. V moderních studiích kulturní krajiny se tato problematika řeší různými způsoby. G. A. Isachenko identifikuje tři hlavní přístupy: informačně-axiologický, etnokulturní, fenomenologický.
V domácí vědě informační axiologický přístup rozvíjejí vědci památkového ústavu Yu. A. Vedenin , M. E. Kuleshova . Tento přístup zahrnuje chápání kulturní krajiny jako krajiny, na jejímž utváření se významnou měrou podílejí duchovní a intelektuální hodnoty předávané formou informací z generace na generaci, které jsou zase ovlivňovány materiálními složkami krajinu. [7]
Vývoj konceptu „kulturní krajiny“ představiteli informačně-axiologického přístupu vychází z „Úmluvy o ochraně světového kulturního a přírodního dědictví“ a „Směrnice UNESCO pro aplikaci Úmluvy o světovém dědictví“ (1992 ), podle kterého je kulturní krajina objektem historického a kulturního dědictví. [osm]
V rámci tohoto přístupu je kulturní krajina předmětem studia etnokulturní krajinné vědy, vědeckého směru, který vznikl na průsečíku krajinářství a etnologie, toponymie, ale i dalších přírodních a humanitních věd, úzce souvisejících s antropogeografií. [9]
Na základě prací V.P. Semenova-Tyan-Shanského, L.S. Berga a dalších formuje etnologicko-geografický přístup představu krajiny jako komplexního přírodního a kulturního komplexu, jehož základními pojmy jsou „přírodní krajina“ a „ etnos (komunita)“. [deset]
Podle zakladatele tohoto přístupu Vladimíra Kaganského „kulturní krajina je pozemský prostor, životní prostředí dostatečně velké (sebezáchovné) skupiny lidí, pokud je tento prostor integrální i diferencovaný, zvládnutý utilitárně, významově a symbolicky." [11] Kulturní krajina se tak jeví jako text , strukturně-sémantický útvar naplněný znaky a znakovými systémy. Představiteli tohoto přístupu jsou také O. A. Lavrenova a V. V. Abashev .
Přístupy Schluetera a Sauera ke konceptu „kulturní krajiny“ určovaly vývoj tohoto trendu v geografii západních akademických kruhů po celé 20. století. Ale neztratily svůj význam ani dnes. Například VL Kagansky spojuje vznik nových kulturních krajin se stále rostoucí aktivitou menšin. Domnívá se, že [Sauerův] přístup má potenciálně značnou budoucnost – jakmile budoucnost bude patřit menšinám, pokud jsou tyto identifikovány podle etnického typu; jedinou otázkou je, zda programátoři, designéři, prodejci vytvoří endogamní komunity (vlastnost etnických skupin), kompaktně se usadí a vytvoří alespoň své vlastní mikrokrajiny. [čtyři]
Existuje i verze, že by kulturní krajiny měly v budoucnu pokrývat celou Zemi, rozervanou pouze sítí chráněných území, které fungují jako ekologický rámec. [6] A v tomto případě se koncept kulturní krajiny blíží myšlence noosféry - sféry mysli, která by podle V. I. Vernadského měla nahradit biosféru , protože je přirozenou fází jejího vývoje. . [12]
V roce 1992 se Dohoda o světovém dědictví UNESCO stala prvním mezinárodním právním nástrojem upravujícím ochranu kulturní krajiny. [13]
Jedním z prvních kritiků Sauerova morfologického konceptu kulturní krajiny byl americký geograf, zakladatel behaviorální geografie , Richard Hartshorne , který obecně koncept krajiny vyloučil, zdůvodnil to potřebou vyhnout se záměně pojmů ve vědě. Definice krajiny K. Sauera jako souhrnu přírodních a kulturních složek podle Hartshorna nedává celistvý pohled. [čtrnáct]
Jak poznamenal J. Gold, hlavní nedostatek školy kulturní krajiny K. Sauera spočívá v nedostatečně úplném zohlednění vztahu člověka k určitým krajinám symbolických významů, kterými je krajina obdařena. [patnáct]
Podle moderního ruského geografa V. L. Kaganského je kulturní krajina v ruské masové kultuře zcela nesouvislá a fragmentovaná, reprezentovaná samostatnými, nesouvislými, nesouvislými místy; většina zemského povrchu je doslova nic a kulturně-sémioticky neexistuje. Domnívá se, že místa jsou zasazena čistě externím způsobem (např. jako místa nálezů starých kolovrátků, bydliště kulturních hrdinů, dějiště uměleckých děl a mýtů).
Krajina (kulturní krajina) v populární kultuře je soubor bodů s malými a vágně definovanými čtvrtěmi, navíc toto zobrazení je soustředěno na místo trvalého nebo rekreačního pobytu. [16]
Kagansky na jedné straně poznamenává, že myšlenka kulturní krajiny v populární kultuře je často povrchně sakralizovaná, to znamená, že při masových exkurzích mají tendenci vnímat prostředí jako něco skutečně „krásného“. Jako příklady uvádí sakralizaci „autorské“ krajiny, například krajinu Tolstého, Dostojevského, Čechova, Šiškina. Na druhou stranu masová kultura podle Kaganského ignoruje takové zobecněné obrazy kulturní krajiny, jako jsou např. v „Pit“ A. Platonova nebo „Stalker“ A. Tarkovského, ačkoli hluboce a adekvátně reprezentují domácí krajina. [16]