Ve filozofii vědy jsou pozorování považována za „teoreticky nabitá“, když jsou ovlivněna teoretickými předpoklady, které výzkumník předpokládá.
Teoretická náplň pozorovací teze se začala objevovat jako reakce na pozice logického pozitivismu a je nejvíce spojena s dílem Norwooda Russella Hansona , Thomase Kuhna a Paula Feyerabenda , které napsali koncem padesátých a začátkem šedesátých let, a bylo možná prvním navrhl Pierre Duhem (alespoň nepřímo) před 50 lety. „Na mnoha příkladech Duhem tvrdil, že výběr a definice pojmů, jimiž lze fyzikální jevy chápat, závisí na teoriích a že vývoj teorií vede ke změnám v konceptech a také k reinterpretaci faktů“ [1] .
Norwood Russell Hanson ve své práci Patterns of Discovery tvrdí, že „vidět“ není jednoduchý součet vjemů generovaných na sítnici. Každá vize má vždy koncepční složku. Například ne každý člověk má rentgenový snímek, který dává smysl, a ne každý je schopen vnímat informace, které tento snímek obsahuje. Lékař má určitou kompetenci, která mu umožňuje tyto informace vnímat a vyvozovat z nich závěry. Podobným příkladem by bylo, jak Evropané vidí arabské a čínské znaky. Bez patřičných znalostí jsou to pro ně jen nečitelné řádky textu. „Vidět objekt X znamená vidět, že se může chovat tak, jak očekáváme: pokud chování objektu neodpovídá našim očekáváním x, nemůžeme už x považovat za x, jak mu rozumíme“ [2 ] .
Dochází se tedy k závěru, že proces vnímání a interpretace viděného jsou neoddělitelné procesy. Naše vnímání, naše pozorování jsou nabitá systémem interpretace toho, co vidíme. Zároveň má nádech subjektivity, protože každý člověk má individuální vnímání. To znemožňuje existenci neutrálního jazyka vědy a zejména protokolárních vět . Kromě zkreslení, ke kterému dochází během smyslového vnímání, ovlivňují zkreslení a vytváření teoretického zatížení pozorování takové prvky lidské psychologie, jako jsou očekávání, naděje a aspirace.
Quine se ve svém pojetí neurčitosti překladu snaží ukázat nemožnost definitivního překladu z jednoho jazyka do druhého, protože si nelze být zcela jistý přesným významem slov. Totéž platí o vědecké teorii. „Jakýkoli návrh může být za každých okolností považován za pravdivý, pokud někde v systému provedeme dostatečně radikální změnu. Dokonce i tvrzení, které je v bezprostřední blízkosti periferie, lze považovat za pravdivé tváří v tvář rozporuplným zkušenostem, buď odkazem na halucinace, nebo opravou určitých druhů tvrzení nazývaných logické zákony. A naopak ani jeden výrok není zaručen proti opravě“ [3] . Dostáváme tedy nemožnost vybrat jakoukoli vědeckou teorii za pravdivou pouze na základě empirických dat. Tento stav se nazývá Duhem-Quineova teze . Teoretické uspořádání empirických dat může pomoci vyřešit tento problém.
Hansonovy myšlenky převzal a použil Thomas Kuhn. V jeho díle „ Struktura vědeckých revolucí “ byla konstatována teze, že věda se vyvíjí mílovými kroky, prostřednictvím vědeckých revolucí . Je deklarována existence vědeckých paradigmat , určitých skladišť vědecké reality v časovém úseku, která mimo jiné určují, jak přesně budou naše pozorování zatížena. Při změně paradigmatu dojde také ke změně způsobů chápání pozorování z důvodu jejich zastaralosti. Jako příklad můžeme uvést vnímání gravitační síly před a po kosmických letech. Přitažlivost byla univerzálním zákonem a podle toho ji vědci vnímali. Od 20. století se však vlivem změny paradigmatu změnilo i vnímání přitažlivosti. Staré zůstalo platné pouze v rámci Země .
Paul Feyerabend ve svých dílech „Proti metodě “ a „ Věda v moderní společnosti “ také přebírá tento přístup k vnímání pozorovaného, ale přináší myšlenku posunu paradigmatu do absolutna. Pokud má Kuhn přechod z jednoho paradigmatu do druhého, což znamená, že v tomto přechodu existují mezistupně, pak Feyerabend neseskupuje teorie do paradigmat, ale vyčleňuje každou teorii zvlášť. Každý z nich má své vlastní jedinečné způsoby načítání teorie. Není tedy možné provádět srovnání dvou nebo více vědeckých teorií.
Měly by být vymezeny dvě formy teoretického zatížení:
V knize The Myth of Facts, kterou italský autor Massimiliano Aragona napsal v roce 2009 a která ukázala teoretické zatížení psychických důkazů, byly rozlišeny tři typy teoretického zatížení.
Slabá formaO „slabé formě“ již tvrdil Popper (je slabá, protože se drží myšlenky teoretického pokroku směrem k pravdivosti vědeckých teorií). „Nejdůležitější myšlenkou pro aposteriorní hodnocení teorií je pravda, nebo, protože potřebujeme dostupnější srovnávací koncept, to, co nazývám ‚blízkost pravdy‘, ‚věrohodnost‘“ [4] .
Silná/přísná forma„Silná“ forma byla podpořena Kuhnovým a Feyerabendovým pojetím nesouměřitelnosti. „... obránci konkurenčních paradigmat nedokážou plně navázat kontakt s opačným hlediskem. Dohromady by tyto důvody měly být označeny jako nesouměřitelnost předrevolučních a porevolučních normálních vědeckých tradic a stačí jen stručně shrnout to, co zde již bylo řečeno. Zaprvé, zastánci konkurenčních paradigmat se často neshodnou na seznamu problémů, které musí vyřešit každý kandidát na paradigma. Jejich standardy nebo jejich definice vědy nejsou stejné“ [5] . „Z mého pohledu je jazyk pozorování interpretován z hlediska teorií, které vysvětlují, co přesně pozorujeme. Takové interpretace se mění s tím, jak se mění teorie. Uvědomil jsem si, že takové interpretace by mohly znemožnit vytvoření deduktivních vztahů mezi konkurenčními teoriemi, a pokusil jsem se najít způsoby, jak srovnávat teorie nezávislé na takových vztazích .
Kuhn byl však umírněným relativistou a podporoval Kantovu myšlenku, že navzdory nedostatku přímé znalosti reality realita vzdoruje lidským interpretacím. „V důsledku toho je nejen možné nebo pravděpodobné, ale naprosto jisté, že prostor a čas jako nezbytné podmínky jakékoli (vnější i vnitřní) zkušenosti jsou pouze subjektivními podmínkami veškeré naší intuice, ve vztahu k níž tedy všechny předměty jsou pouze jevy, nikoli data, tedy věci samy o sobě (für sich); proto o jejich formě lze a priori říci mnoho, ale o věci samotné nelze říci nikdy nic, co by mohlo být základem těchto jevů. [7] .
Super přísná formaFeyerabend naproti tomu obrátil vztah mezi pozorováním a teorií začleněním „super-rigorózní“ formy teoretické zátěže, ve které je „všechno dovoleno“.
Vědkyně-filozofka Evelyn Fox Keller nahlíží na vědu prostřednictvím feministické kritiky. Hlavním postojem autorky je, že gender může ovlivnit i teoretickou zátěž pozorování . To je odůvodněno skutečností, že většina vědců, kteří tvořili cíle, cíle a prostředky vědy, byli muži. Aspirace a očekávání mužů určovaly, jaké teorie zajímaly vědce, jakým pozorovatelným objektům věda věnovala pozornost. Věda viděla přírodu jako něco, co lze potlačit pouze pochopením toho, jak příroda funguje. Jakmile přijde pochopení fungování přírody, pak přijde touha po moci a kontrole nad přírodou a nejen to. „Znalosti obecně a vědecké znalosti zvlášť slouží dvěma bohům, moci a transcendenci. Střídavě se snaží ovládnout přírodu a jednotu s ní. Sexualita slouží stejným dvěma bohům, kteří usilují o nadvládu a extatické společenství – zkrátka agresi a eros .