Protokolové věty jsou počáteční elementární výroky popisující to, co je nám dáno přímo ve zkušenosti. Jinými slovy, tvoří empirický základ vědy, jehož materiálem jsou pozorování a experimenty . Kromě toho jsou protokolární věty považovány za limit logické analýzy jazyka vědy, na který je nutná redukce, aby se v důsledku jeho empirického ověření stanovila pravdivost jakéhokoli smysluplného tvrzení o světě.
Předpokladem pro koncepci protokolárních vět byl pojem „atomové věty“, který zavedl Ludwig Wittgenstein v Tractatus Logico-Philosophicus . Později logičtí pozitivisté , včetně zástupců Vídeňského kruhu , interpretující „atomové věty“ ve světle senzacechtivosti , empirismu a fenomenalismu , předložili myšlenku „protokolových vět“. Protokolové návrhy prošly dvěma fázemi výkladu zástupců Vídeňského kruhu. První etapa spočívala v jejich zvažování v klíči fenomenologického jazyka, označujícího čistou zkušenost s osobní zkušeností subjektu, vyjádřenou v první osobě. Ve druhé fázi byly protokolární věty chápány jako věty fyzikalistického jazyka, vyjadřující osobní duševní prožitky subjektu, vyjádřené ve třetí osobě a zaměřené na zamezení solipsismu . Později, ve 30. letech, mnoho logických pozitivistů opustilo pojem protokolární věty. Například jednou z možností rozvoje myšlenky protokolových vět je „materiálový jazyk“, který je navržen tak, aby popisoval vlastnosti a vztahy okolního světa pozorované osobou.
Nejtvrdší kritiku konceptu protokolárních vět ve svých spisech podal Karl Popper , který tvrdil, že zkušenost nikdy nemůže skutečně přesvědčit člověka, aby přijal to či ono prohlášení. V rámci moderní metodologie vědy uvažování o spolehlivosti zkušenosti zcela ztratilo svůj skutečný význam, takže v současnosti je koncept protokolárních vět předmětem zájmu především historického.
Britský filozof, logik a matematik Bertrand Russell a jeho student, rakouský filozof Ludwig Wittgenstein , lze nazvat jedním z iniciátorů diskuse o myšlence protokolových vět. Stojí za zmínku, že zahrnutí Wittgensteina a Russella do diskuse o protokolárních větách by bylo unáhleným zobecněním. Tito filozofové, zejména Bertrand Russell, ve své práci rozvinuli koncept logického atomismu . Russell psal zejména o atomových větách , které interpretoval jako věty zachycující přímou zkušenost. Tato definice se dost blíží tomu, co později představitelé Vídeňského kruhu chápali jako protokolární věty. Russell ve svém díle The Philosophy of Logical Atomism [1] podává následující vysvětlení svého konceptu logického atomismu:
Důvod, proč nazývám své učení logickým atomismem, je ten, že atomy, které chci jako konečný výsledek analýzy, jsou logické, nikoli fyzické. Některé z nich budou to, čemu říkám „konkrétnosti“ – přechodné věci, jako jsou malé barevné skvrny nebo zvuky, a některé budou predikáty nebo vztahy atd. Jde o to, že atom, který chci získat, je atomem logického nikoli fyzikální analýza.
- B. Russell "Filozofie logického atomismu"Pokud jde o Wittgensteina, ve svém Tractatus Logico-Philosophicus [2] nepodává empirické zacházení s atomovými větami. Filozof je navrhuje považovat je za řetězec jednoduchých jmen, který je v izomorfním vztahu s řetězcem jednoduchých předmětů. Proto lze říci, že ačkoli se myšlenka protokolových vět jako takových ve Wittgensteinových dílech ještě neobjevuje, lze v době vzniku diskurzu mezi představiteli Vídeňského kruhu hovořit o jejich komunikace s Wittgensteinem a původ myšlenky protokolových vět z četných soukromých rozhovorů s filozofem.
Obecně lze při srovnání pozic Russella a Wittgensteina, které obecně představují podobné koncepty, vyzdvihnout jejich zásadní rozdíl, který spočívá v tom, že Wittgenstein se zajímá především o povahu jazykové symboliky, tedy otázku o tom, jak vzniká příležitost mluvit o světě a popisovat ho. Wittgenstein navíc ve svých dílech obšírně nepíše o možnosti poznat atomová fakta, jak a proč toto poznání vůbec může být možné. Russell na druhé straně zavádí takové pojmy, jako jsou smyslová data a univerzálie a připouští možnost přímého seznámení s atomy prostřednictvím takové metody poznání, jako je znalost-seznamování. Ve svém díle „Filozofie logického atomismu“ definuje poznání-seznamování jako možnost přímého kognitivního kontaktu se světem. Právě tento kontakt umožňuje člověku zobrazit ve svých představách něco, co souvisí se světem. U Russella, stejně jako u Wittgensteina, tedy existuje paralelismus mezi strukturou světa a strukturou jazyka a také pojmem pravdy, chápaným jako strukturální izomorfismus.
Podle Russella vám logická analýza, která rozkládá znalosti, umožňuje zjistit, z čeho se atomické věty skládají a jak jsou vzájemně propojeny. Atomové věty jsou tedy jednoduché, nerozložitelné symboly, které Russell na rozdíl od Wittgensteinova důrazu pouze na jména řadí do několika skupin. Jinými slovy, Russell nepovažuje větu za významovou jednotku. Má nezávislý význam pro ty složky, které tvoří propozici – logicky vlastní jména a predikáty vyjadřující vlastnosti a vztahy. Tato teorie Russellových popisů je navržena tak, aby odhalila, co je úplný a neúplný symbol. Zde Russell poznamenává, že logicky vlastní jména mají důležitou vlastnost, že to, co představují, musí nutně existovat, protože to zjišťujeme přímo prostřednictvím faktu známosti (funkce jmen a symbolů). To je to, co Searle později nazval axiomem existence.
Symboly jsou ty součásti návrhu, kterým musíme porozumět, abychom tomuto návrhu porozuměli. Složky faktu, které případně činí výrok pravdivým nebo nepravdivým, jsou významy symbolů, kterým musíme porozumět, abychom výroku porozuměli.
- B. Russell "Filozofie logického atomismu"Russell navrhuje koncept jednoznačného, tedy bez dvojznačnosti, logicky dokonalého jazyka. Je to jazyk podobný jazyku logiky ,[3]Principia MathematicaveAlfredem North Whiteheadem, jmenovitě navržený jím a
V návaznosti na myšlenky evropských vědců a také na logické práce Bertranda Russella a Ludwiga Wittgensteina se členové Vídeňského kruhu rozhodli ukázat, že smysluplné výrazy jsou redukovány na a) empirická tvrzení; b) k tautologiím. Povaha a výsledky procesu těchto informací se však ukázaly být velmi odlišné.
Logičtí pozitivisté přijímali vědecké poznání jako normu jakéhokoli poznání, zatímco smysluplné výrazy byly podle jejich názoru pouze empirickými tvrzeními a tautologiemi. Tím, že se uchýlili k umělým jazykům, doufali, že opraví nepřesnosti a nejednoznačnosti, které vznikají v běžném jazyce. A přestože sledovali stejný cíl, lze v rámci logického pozitivismu rozlišit dvě skupiny, které se od sebe liší v otázce povahy základních empirických tvrzení, která jsou výsledkem analýzy:
Zpočátku se většina představitelů Vídeňského kruhu , po Russellovi , držela fenomenologického přístupu. V budoucnu však většina z nich svůj názor změnila.
Problém „protokolových vět“, jejich struktury a funkce, je nejnovější formou, v níž filozofie, či spíše odhodlaná empirie naší doby, maskuje hledání konečného základu poznání.
- M. Schlick "Na základech vědění"Jedním z uznávaných vůdců Vídeňského kruhu byl Moritz Schlick , držel se teorie fenomenální analýzy jazyka. Zpočátku byl tento přístup, který považoval věty vyjadřující přímou smyslovou zkušenost za konečné ospravedlnění všech faktických tvrzení, akceptován všemi členy Vídeňského kruhu, ale neměl dlouhého trvání. A když se další filozofové obrátili k fyzikalismu, Schlick byl poslední, kdo tento přístup nadále obhajoval.
Fyzikismus, ve snaze poskytnout vědě pevné objektivní základy, bere jako svůj hlavní protokol prohlášení ve formě: "NN pozoroval takový a takový objekt v takové a takové době a na takovém a takovém místě." Schlick však upozorňuje, že mezi tímto tvrzením a objektem samotným existuje prostor pro chyby. A předkládá myšlenku, že aby byl protokol co nejspolehlivější, sám jsem se postavil na místo NN, i když v tomto případě zůstává šance, že se mezi dokončením konkrétní akce a jeho záznam. Fyzikismus hovoří o nutnosti, aby protokoly byly v souladu s ustanoveními, která již byla zavedena. Schlick však poznamenává, že koherence nemá smysl, pokud si předem něco pevně nestanovíme. V opačném případě existuje možnost, že dohoda je uzavřena ohledně nějakého nepravdivého prohlášení. Ale, píše Schlick, "v každém případě, bez ohledu na to, jaký obraz světa namaluji, vždy budu testovat jeho pravdivost z hlediska své vlastní zkušenosti. Nikdy nedovolím, aby mi někdo vzal tuto podporu: mé vlastní pozorovací věty." bude vždy posledním kritériem a já zvolám: "Co vidím, to vidím!" [čtyři]
Schlick se domnívá, že věty popisující přímou zkušenost je obtížné zpochybnit, takže struktura vědy musí být založena na větách obsahujících ve své formě „tady, teď, to a to“. A také Schlick hovoří o nutnosti spojovat obecné definice ve slovech s náznaky či gesty: „Všem těmto výrokům je společné, že obsahují demonstrativní termíny, které mají význam přímého gesta, tedy pravidla pro jejich použití v úvahu, že při konstrukci vět, ve kterých se setkávají, dochází k určité zkušenosti a pozornost je zaměřena na něco pozorovatelného“ [5] . Říká tedy, že opouští to, co jiní představitelé Vídeňského kruhu nazývali „protokolovými větami“ a obrací se k přímým „větám pozorovacím“, které stimulují proces budování znalostí, nazývá je „výroky“. Příklady takových vět jsou: "tady a teď se čáry protínají" a "tady a teď červená sousedí s modrou."
„Prohlášení“ jsou nepopiratelně pravdivé syntetické výroky, které jsou základem pro konstrukci znalostí. Je důležité poznamenat, že se ve skutečnosti nejedná o vědecké návrhy, ale pouze o pobídky k jejich konstrukci. Protože vědecký návrh je hypotéza a může být zamítnuta, což je pro základ veškerého poznání nemyslitelné. Schlick tvrdil, že určité znalosti mohou být vyjádřeny pouze prohlášením o své přímé zkušenosti. Také na rozdíl od protokolárních vět nelze "konstanty" napsat jako jednoduché věty a že jsou pravdivé pouze v určitém okamžiku - v okamžiku, kdy jsou stanoveny.
Hlavním problémem „konstací“ je to, že jsou solipsistické . Zadruhé vyvstává otázka o jejich schopnosti předvídat, protože věty popisující přímou zkušenost je obtížné a téměř nemožné formulovat právě proto, že v době, kdy jsou formulovány, je tato zkušenost pro nás již minulostí, a proto sotva mohou sloužit jako potvrzení vědecké hypotézy nebo teorie, protože jsou to přesně předpovědi budoucích událostí.
Při hledání toho, co by se později nazývalo „protokolové věty“, na které by byly zredukovány všechny ostatní vědecké návrhy, Carnap zpočátku přisoudil logice zásadní roli. Usiloval o vybudování formálního jazyka s přísně definovanou logickou strukturou, který by obsahoval striktní definici redukčních postupů a byl by také univerzální pro popis všech empirických jevů. Zpočátku, stále se držel fenomenálního přístupu, ve své knize „Logická konstrukce světa“ (Der logische Aufbau der Welt, 1928) navrhuje Carnap zredukovat všechny pojmy na prvky individuální smyslové zkušenosti a svou pozici nazval „metodologickým solipsismem“. [6] . Základní prvky systému interpretuje jako určité „úseky“ toku vjemů, jednotky zkušenosti, které nelze dále analyzovat. Kvůli kritice O. Neuratha však Carnap brzy připouští, že fenomenální jazyk není vhodný pro logickou rekonstrukci systému znalostí. Hlavními prvky kritiky byly náznaky individuální povahy prožitku takového jazyka, který přímo odporuje obecné platnosti vědeckých poznatků a také brání možnosti komunikace a ověřování .
S ohledem na nutnost překonat nebezpečí solipsismu a zohlednit při empirických úvahách moment intersubjektivity zavádějí logičtí pozitivisté termín fyzikalistický jazyk. Takto uvažované protokolární věty označovaly mentální prožitky subjektu ve třetí osobě. Například: "Carl byl včera v poledne naštvaný."
Věda je systém návrhů, které jsou založeny pod vedením zkušenosti. Empirické testování se však nevztahuje na jednu větu, ale na systém vět nebo dílčí systém. Ověřování se opírá o „návrhy protokolů“. Jsou jimi chápány takové věty, které obsahují originální protokoly řekněme fyzika nebo psychologa.
- R. Carnap "Fyzický jazyk jako univerzální jazyk vědy"Ve snaze překonat tyto rozpory vychází Carnap ve svém článku „Fyzikální jazyk jako univerzální jazyk vědy“ (Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft, 1931-32) ze skutečnosti, že věda je systém výroků postavený na „primitivní protokolové věty“, které popisují pozorovací zkušenost. Popisují pouze to, co je přímo dáno, a proto nepotřebují další odůvodnění. Jazyk, který zachycuje přímou zkušenost jednotlivce, nazývá „jazykem monologického protokolu“. [7] Na stejném místě předkládá koncept fyzikalistického jazyka, který fungoval jako prostředník mezi více monologickými jazyky. Ve snaze ukázat, že psychologické termíny lze popsat na základě fyzického slovníku, se Carnap opírá o behaviorismus a vnímá vnímání jako fyziologický stav. Tento článek byl výchozím bodem pro hlavní diskusi o protokolárních větách, termín, který v něm také zavádí.
Výsledkem diskuse o „protokolových větách“ bylo zlepšení Carnapova výkladu fyzikalismu, který formuluje v článku „Testability and Meaning“ (Testability and Meaning, 1936-37), kde po revizi postupů pro snižování k protokolárním větám navrhuje koncept „jazyka věcí“. Věty takového jazyka směřovaly k popisu „věcí“ – pozorovatelných fyzických objektů a také jejich viditelných vlastností.
Jestliže v počáteční fázi činnosti Vídeňského kruhu byl princip ověřování vět prezentován jako korelace výroků s přímými smyslovými daty, pak byl tento koncept později odmítnut. V mnoha ohledech byl přechod od takové korespondenční teorie pravdy ke koherentní teorii usnadněn diskusí o návrzích protokolu mezi R. Carnapem a O. Neurathem. Oba nakonec původní koncepty Vídeňského kruhu odmítli s tím, že ověření vědeckého návrhu by mělo vycházet ze srovnání tohoto návrhu s jinými návrhy.
Neurath byl první, kdo takový koncept předložil. Domníval se, že návrhy protokolů nemají oproti jiným žádné výhody. Jejich spoléhání se na smyslová data je nečiní absolutně spolehlivými, ani nemohou fungovat jako kritérium pravdivosti. Kritériem pravdivosti je konzistence vědeckých tvrzení. Neurath tvrdil, že protokolární věty se tak nestávají srovnáním se zkušeností pozorovatele nebo hmotnými věcmi, ale pouze vzájemným srovnáním. Jakýkoli návrh, pokud není v rozporu s jinými návrhy v rámci určité vědy a také v závislosti na cílech konkrétní studie, může být se souhlasem vědců označen jako protokol. Otázkou, jak přesně by tato dohoda měla probíhat, zůstávají vědci sami.
Takový pohled byl silně odmítnut jinými pozitivisty, takový jako Schlick a Ayer . Podle jejich názoru je zvýrazňování protokolárních vět takovou syntaktickou metodou nesprávně odmítnutím empirie .
Neurath se držel hlediska radikálního fyzikalismu a snažil se doložit možnost jednotného jednotného jazyka vědy, který by byl založen na jazyce fyziky a matematiky. Aby takový jazyk mohl zajistit jednotu vědeckého poznání, vytvořit logické vazby mezi vědami a na jeho základě bylo možné vyvinout společnou metodologii, analyzovat základní pojmy a vypracovat klasifikaci věd.
Protokolové věty jsou skutečné věty, které mají stejnou jazykovou formu jako jiné skutečné věty, ale navíc obsahují jméno nějaké osoby v nějaké souvislosti s jinými pojmy.
- O. Neurath "Návrhy protokolu"Jako úplnou protokolární větu uvádí Neurath následující příklad: „Ottův protokol ve 3:17: [Ottova myšlenka ve 3:16 byla: (Ve 3:15 byl Otto v místnosti vnímaný stůl)]“. Formulář návrhu protokolu musí obsahovat jméno pozorovatele a také záznam o aktu jeho pozorování [8] .
Neurath poznamenal, že návrhy protokolů různých pozorovatelů mohou být ve vzájemném rozporu, v takovém případě musí být jeden nebo více protokolů zamítnuto. V ostatních ohledech totéž platilo pro protokoly téhož pozorovatele, ale zaznamenané v různých časech. Ale nemůžete něco jen tak zavrhnout. Jako cíl vědy předložil Neurath koncept její konzistence, respektive vytvoření konzistentního systému návrhů. Žádné z těchto tvrzení by však nemělo být považováno za nějaký absolutní základ pro ostatní. Neurath přichází k myšlence koherentní pravdy v její epistemologické a sociohistorické podobě v dílech 30. let, například v Protocol Propositions, 1932-33). Na stejném místě ve skutečnosti opouští myšlenku návrhů protokolů jako neomylných základů vědy, přičemž zvažuje přijetí nebo odmítnutí vědeckých návrhů nakonec z principu konzistence a užitečnosti v každém z nich. Tato pozice v mnoha ohledech podnítila pozdější díla T. Kuhna a jeho pojetí vědeckých paradigmat a také posloužila jako základ pro Quineův výzkum.
Dalším filozofem, který sice nebyl formálně členem Vídeňského kruhu , ale úzce s nimi spolupracoval a sdílel jejich názory, byl Angličan Alfred J. Ayer . Počátkem 30. let Ayer navštívil Vídeň, kde se účastnil setkání Vídeňského kruhu. Našel právě období, kdy hlavním tématem diskuse v rámci kroužku byl spor o protokolární návrhy. Ve sporu o jazyk, kterým by měly být výsledky pozorování vyjádřeny, zaujímá Ayer pozici Schlicka a jeho fenomenálního jazyka. Tato volba do značné míry určila jeho budoucí pohled jako filozofa. Po návratu do vlasti napsal Ayer svou knihu Jazyk, pravda a logika (1936).
Ve snaze propojit myšlenky logických pozitivistů s britským empirismem a analytikou učinil Ayer princip verifikace hlavním tématem své knihy Language, Truth and Logic . Verifikace pro něj působí jako kritérium smysluplnosti výroků, samotný princip dostává fenomenalistický výklad. Přichází s konceptem empirických tvrzení jako empirických hypotéz. Význam výpovědi závisí na pozorovaném obsahu, který je zase založen na smyslovém obsahu, tedy bezprostředních datech vnímání, a to jak vnějšího, tak introspektivního. Ayer rozlišuje silnou a slabou verifikaci a také zavádí rozlišení mezi ověřitelností v praxi a ověřitelností v principu.
Úsudky prvního typu lze vyzkoušet v praxi, pokud měl mluvčí pochybnosti o jejich pravdivosti. Úsudky druhého typu nelze v praxi ověřit, protože k tomu nemáme tak dostupné praktické prostředky, nicméně můžeme přesně popsat, jaká pozorování bychom potřebovali. Ayer uvádí příklad s úsudkem o existenci hor na odvrácené straně Měsíce. Víme, jak to ověřit, ale raketa, která by nás dopravila na odvrácenou stranu Měsíce, ještě nebyla postavena. Tvrzení je ověřitelné v silném smyslu, jestliže jeho pravdivost může být definitivně stanovena zkušeností. A ve slabých, pokud zkušenost poskytuje pouze pravděpodobnostní posouzení své pravdivosti. Ayer uznává pouze poslední, chabý výklad pojmu ověřitelnost, protože pravdivost obecných tvrzení „nikdy nelze s jistotou stanovit konečnou řadou pozorování“ [9] , protože nemůžeme pokrýt celé nekonečno případů, které je zahrnují. Problém je i se silnou ověřitelností historických tvrzení, protože ať jsou jakkoli zřejmé, jejich pravdivost bude vždy jen pravděpodobně vysoká. Pravdu proto nelze stanovit definitivně, ale pouze hypoteticky. Ze stejného důvodu Ayer odmítá princip falšování, protože konečné vyvrácení hypotéz není o nic více možné než jejich konečné potvrzení.
Slabým ověřením je tedy otázka, „zda nějaké pozorování splnilo definici své pravdivosti či nepravdivosti“ [10] , pokud je odpověď záporná, pak tvrzení postrádá smysl.
Rakouský a britský filozof Karl Popper v rámci diskuse o protokolárních větách přichází se svou navrhovanou epistemologickou teorií – kritickým racionalismem , která otevírá možnosti podívat se na výše uvedenou diskusi zcela jiným způsobem. Nejprve Popper kritizuje samotnou myšlenku protokolových vět. Popper staví teorii do kontrastu s empirickými výrazy. Souhrn všech možných empirických nebo „základních“ tvrzení nazývá empirickým základem vědy. Zahrnuje i základní věty, které si vzájemně odporují, nelze jej tedy ztotožnit s jazykem pravdivých protokolárních vět. Vědecká teorie může být podle Poppera vyjádřena jako soubor obecných tvrzení, která mohou být reprezentována jako zákaz existence určitých faktů nebo tvrzení o nepravdivosti určitých základních tvrzení tvořících empirický základ , který byl zmíněn výše. Takové věty ve tvaru „není pravda, že A“ Popper nazývá „potenciální falzifikátory“ . Fungují jako falzifikátor, když se ukáže, že jsou pravdivá tvrzení, což znamená, že odporují teorii obecně, proto je odmítnuta. Popper tedy definuje falsifikovatelnou teorii: „Teorie je falsifikovatelná, pokud třída jejích potenciálních falzifikátorů není prázdná“ [11] .
Verifikační přístup proto Popperovi zásadně nevyhovoval. Podle jeho názoru je vědecká povaha teorie vyvratitelná a ty teorie, které vždy nacházejí pouze potvrzení svých pozic v jakékoli situaci, mají status pseudovědeckých teorií , ať už jde o marxismus , astrologii nebo psychoanalýzu . Zde stojíme před dalším důležitým problémem, na který Popper ve svých dílech upozorňuje – s problémem demarkace , tedy definice kritéria, které by jasně oddělovalo vědecké poznání od pseudovědeckého. Toto kritérium může být podle Poppera kritériem falsifikovatelnosti.
Problém, který jsem se snažil vyřešit předložením kritéria falsifikovatelnosti, tedy nebyl ani problémem smysluplnosti nebo smyslu, ani problémem pravdy nebo přijatelnosti. Šlo o problém narýsovat čáru (pokud možno) mezi tvrzeními nebo systémy tvrzení empirických věd a všemi ostatními tvrzeními, ať už náboženskými, metafyzickými nebo jednoduše pseudovědeckými. O několik let později – asi v roce 1928 nebo 1929 – jsem tento svůj první problém nazval „problémem demarkace“. Řešením tohoto problému je kritérium falsifikovatelnosti, které říká, že aby byly výroky nebo systémy výroků považovány za vědecké, musí být schopny konfliktu s možnými nebo myslitelnými pozorováními.
— Karl Raimund Popper. Domněnky a popírání. Růst vědeckého poznáníLogičtí pozitivisté, kteří se zabývali ověřováním vědeckých tvrzení, se je snažili podložit empirickými údaji. Karl Popper také vycházel ze zkušenosti, ale stanovil si zcela jiný cíl – vyvrátit teorii pomocí ustanovení zkušenosti. Falzifikovatelnost lze tedy nazvat empirickou vyvratitelností: „Pro empirický vědecký systém musí existovat možnost vyvrácení zkušeností“ [12] .
Zde si lze všimnout originality Popperova pohledu na představitele Vídeňského kruhu: sice souhlasí s tím, že úkolem vědce je přiblížit se pravdě, ale pravdu považuje za nedosažitelný cíl . Tvrdí, že vědecké teorie jsou předkládány v procesu přibližování se k pravdě a jsou to domněnky a domněnky, které nelze ověřit, ale lze je pouze vyvrátit, tedy zfalšovat a následně zahodit jako nevhodné pro budování teorií.
Zde se podle Poppera projevuje další problém verifikace , totiž problém její indukčnosti : verifikace předpokládá důslednou akumulaci znalostí, a proto nemůže vynést žádný zobecňující soud. Popper odmítá indukci jako metodu vědy, označuje ji za závěr založený na mnoha pozorováních, za mýtus [13] , a navrhuje metodu pokus-omyl (kterou však nelze plně ztotožnit s metodou domněnek a vyvracení), která zjevně úzce souvisí s kritériem falsifikovatelnosti.
Předpokládejme, že jsme si záměrně dali za úkol žít ve svém, nám neznámém světě, přizpůsobit se mu, jak jen to je možné, využít těch příznivých okolností, které v něm můžeme potkat, a vysvětlit jej, pokud je to možné. nelze předem předpokládat, že tomu tak je) a pokud možno s pomocí zákonů a vysvětlujících teorií. Pokud tento úkol zvládneme, pak nemáme racionálnější postup než pokusy a omyly, dohady a vyvracení: odvážně předkládat teorie, snažit se udělat vše pro to, abychom ukázali klam těchto teorií, a dočasně je přijmout, pokud se naše kritika obrátí. být neúspěšný. …<…>… Metodu pokusu a omylu samozřejmě nelze jednoduše ztotožnit s vědeckým a kritickým přístupem – s metodou domněnek a vyvracení. Pokus a omyl uplatňuje nejen Einstein, ale – spíše dogmaticky – dokonce i améby. Rozdíl nespočívá ani tak v zkoušce, jako v kritickém a konstruktivním přístupu k chybám, které se vědec záměrně a svědomitě snaží objevit, aby pomocí nalezených argumentů vyvrátil své teorie, včetně použití nejpřísnějších experimentálních testů. umožnit mu realizovat jeho teorie a vlastní vynalézavost.
— Karl Raimund Popper. Domněnky a popírání. Růst vědeckého poznáníNavíc je důležité poznamenat, že Popper nevidí vyhlídky na hromadění vědeckých poznatků, ale mluví o nahrazení teorií a zavržení starých jako nevhodných pro další použití. Pokrok nevidí v samotném procesu změny teorií, ale v objevování nových problémů, které z toho plynou. Od nich podle Poppera začíná věda: právě k řešení problémů se obracíme ke konstrukci teorií obecně. [čtrnáct]
Jeden z hlavních kritiků konceptu neopozitivismu může být nazýván Willard Van Orman Quine , americký filozof, logik a matematik. Tak v roce 1951 ve svém díle „ Dvě dogmata empirismu “ zpochybnil dvě důležitá ustanovení logického pozitivismu [15] . Prvním z nich je kritérium pro rozdělení vět vědeckého jazyka na syntetické, založené na doplňujících informacích a faktech, a analytické, založené pouze na obsahu pojmů. Druhým je redukcionismus , tedy samotná možnost redukce vět teorie na věty pozorování. Quine zároveň odmítá vyvracet verifikaci , ale učiní důležitou poznámku, že je nutné testovat nikoli jednotlivé hypotézy nebo návrhy, ale celou teorii. Smyslná prohlášení o světě totiž nemají vlastní zkušenostní implikaci. Pouze ustanovení teorie , braná jako celek , mohou poskytnout předpovědi, které jsou k dispozici pro ověření. Vyhodnocení některých empirických ustanovení teorie tedy podle Quina nevyhnutelně vede k přehodnocení celé teorie jako celku, neboť ji navrhuje chápat jako jediné „tělo“. Proto lze říci, že analytické pravdy, jako jsou například významy jednotlivých slov, existují v přímé souvislosti s pravdami syntetickými, zahrnujícími praktické důsledky celé teorie.
Naše výpovědi o vnějším světě se nesetkají s tribunálem smyslové zkušenosti jednotlivě, ale výhradně jako koherentní celek.
- Quine W. Dvě dogmata empirismu.Specifičnost Quineova přístupu k jazyku je tedy často spojována s celostními a behavioristickými pozicemi. Dalším důležitým bodem v Quineově pohledu na empirismus je jeho korelace s naturalismem , kombinací epistemologie, psychologie a lingvistiky. Quine ve svém díle „Naturalized Epistemology“ [16] mimo jiné tvrdí „bankrot“ bývalé epistemologie a navrhuje ji chápat jako obor psychologie, přírodní vědy, který přímo studuje fyzický lidský subjekt. Quine tedy navrhuje zacházet s protokolárními větami jako s větami pozorovacími , o nichž by všichni rodilí mluvčí určité jazykové komunity učinili dohodnutý verdikt.
Pozorovací věta je taková, které všichni mluvčí daného jazyka dávají stejné hodnocení pod stejnými podněty. Vyjádříme-li tuto úvahu negativně, lze říci, že věta pozorování je věta, která není citlivá na rozdíly v minulých zkušenostech v rámci jazykové komunity.
– Quine W.V.O. Slovo a předmět.Kritérium příslušnosti ke komunitě charakterizované dohodnutým verdiktem ohledně návrhů pozorování lze zase nazvat mírou plynulosti komunikace jejích členů, obecnou plynulostí dialogu. Tedy to, co je považováno za nabídku pozorování pro komunitu vědců, nebude vždy za takové považováno pro širší komunitu. Dalším důležitým znakem, který odlišuje návrhy pozorování, je jejich stabilita a stav minimálně ověřených agregátů, přítomnost jejich vlastního empirického obsahu. Jakmile tedy výzkumník překročí hranice pozorovacích vět, význam množiny vět teorie přestává platit pro jednotlivé věty.
Moderní filozofové vědy se nedrží jasného rozlišení mezi teoretickým jazykem a jazykem pozorování ve vědě. Z tohoto důvodu ztrácí diskuse o spolehlivém základu vědy, založené převážně pouze na smyslových datech, smysl a je zajímavá pouze jako historický pojem.
Rozdíl, který kdysi přitahoval velkou pozornost, nyní ztratil veškerý význam, rozdíl mezi pojmy pozorování a teoretickými pojmy.
- Feyerabend P. Proti metoděAmerický analytický filozof Wilfrid Sellars viděl jeden z hlavních problémů v překonání neopozitivistické propasti mezi realismem a empirismem. Sellars navrhuje vymanit se z extrémů empirického fundamentalismu vyvrácením mýtu o daném , podle něhož jsou základem znalostí primární „data“ pocitů získaná v procesu přímé interakce s vnějším světem. Sellars tvrdí, že vjemy a vjemy se stávají „daty“ pouze tehdy, jsou-li chápány v určitém koncepčním rámci. [17] Rozlišuje dvě z těchto schémat. Každý z nich zahrnuje výklad prostřednictvím určitého jazykového rámce, jehož prostřednictvím mohou lidé pozorovat svět. První snímek lze definovat jako snímek „zdravého rozumu“. Svět je v něm zobrazován jako soubor lidských vjemů, množství obrazů každodenní zkušenosti. Sellars zároveň poznamenává, že tento rámec je „neadekvátní skutečnému stavu věcí a nemůže fungovat jako celek všech skutečně existujících věcí“ [17] . Druhý rámec navržený Sellarsem je rámec vědeckých teorií . Již jejich prostřednictvím se tvoří obrazy, které odrážejí realitu jako takovou. Pokud lze obrazy rámce „zdravého rozumu“ srovnat s kantovskými jevy, pak teoretické vědecké rámce popisují noumena.
To je Sellarsův záměr: metafyzická postulace ontologických entit je nahrazena jejich vědeckým chápáním. Tato myšlenka je však spojena s metodologickou tezí o determinismu jakéhokoli poznání jazykovým rámcem. A tak se ukazuje, že ontologický problém je závislý na přijatém metodologickém nastavení.
- V.N. Porus. Rozumnost. Věda. kulturaVývoj těchto kritérií by se podle Sellarse měla ujmout metodologie vědy , jejímž konečným cílem by bylo adekvátní zobrazení skutečných objektů a jejich vlastností na vědeckých snímcích.
V Patterns of Discovery (1958) Hanson tvrdí, že to, co vidíme a vnímáme, nejsou čistá smyslová data z našich orgánů, ale filtrovaná informace. Jako takový filtr fungují naše předsudky a další teoretická východiska. Jako ilustraci například uvedl optický klam „ Moje žena a moje tchýně “ [18] , i když se obraz nemění, lze na něj nahlížet z různých úhlů. Logicko-pozitivistický koncept byl natolik svázán se základní epistemologickou teorií, že zkresloval základní fakta psychologie a dějin idejí. Pomocí myšlenek z filozofie běžného jazyka, dějin vědy a psychologie Hanson dokázal, že ve skutečnosti jsou vědecké myšlení a pozorování vždy nabité konceptuálními a teoretickými prvky. Ještě důležitější je, že Hanson tvrdil, že věda by nebyla tak bohatým a flexibilním nástrojem, kdyby nebyla tak nabitá teorií a předpoklady. Hluboká koncepční propojenost vědy je to, co podle něj vysvětluje její epistemickou sílu a její normativní charakter. A jestliže se formalistická filozofie vědy, reprezentovaná logickými pozitivisty, snažila vnutit předmětu vědy čistou strukturu formálních systémů, pak Hanson tvrdil, že takové prokrustovské lože nejenže nepomáhá k pochopení vědy, ale vytváří zbytečné lingvistické paradoxy, které odvádějí pozornost od skutečné vědy.
Ačkoli Hanson obecně sdílel pozitivistické přesvědčení, že funkcí filozofie vědy je studovat a objasňovat konceptuální základy vědy, zcela odmítl jejich představy o neutralitě pozorovacích výroků s ohledem na testovanou teorii. Jakékoli prohlášení o pozorování ve vědě je teoreticky nabité, protože je učiněno v určitém teoretickém kontextu. V jistém smyslu lze na Hansona pohlížet ani ne tak jako na kritika logického pozitivismu, ale jako na člověka, který rozšířil záběr konceptuální analýzy například o kontext objevování a konceptualizace vnímání.
Další varianta kritiky dogmatického empirismu je spojena s konceptem „historismu“ a dílem Thomase Kuhna . Ve své práci " The Structures of Scientific Revolutions " [ 19 ] Kuhn tvrdil , že pouze její historie může odpovědět na otázku kritérií racionality ve vědě . Nicméně to, co je v dané době přijímáno vědeckou komunitou, je uznáváno jako vědecké. To je to, co Kuhn nazývá vědecké paradigma. Každý z nich má své vlastní standardy racionality, které se nevyhnutelně mění, když je staré paradigma nahrazeno novým.
Thomas Kuhn viděl racionalitu jako charakteristický znak vědy a nikdy ji nezpochybňoval. Důležité je, že racionální kritéria, na která vědci spoléhají, musí být bezproblémová. Tato kritéria určují vzorce vědecké činnosti a představují „disciplinární matrice“ . Znalosti, které jim neodpovídají, nejsou považovány za racionální.
Když práce vědců přestane přinášet kýžený úspěch, existují důvody k pochybnostem o současném vědeckém paradigmatu. Poté, co vědci získali dostatečné důvody pro kritiku stávajícího paradigmatu, mají podle Kuhna základ pro výběr a vytvoření nového vědeckého paradigmatu odkazem na mimořádnou nebo revoluční vědu. Život vědy je tedy neustálým střídáním klidných období „normální vědy“ , kdy jsou vědci v zásadě přesvědčeni o nedotknutelnosti jimi přijatých vědeckých norem, a období „mimořádné vědy“ , kdy se tato důvěra ztrácí.
Kuhnovo rozlišení mezi „normální “ a „mimořádnou“ vědou tedy vyvolalo důležité otázky o tom, co je vědecká racionalita, jakou roli hraje v procesu hromadění vědeckých poznatků a jaké možné souvislosti existují ve vědecké komunitě.
Představitelé Vídeňského kruhu se zabývali především hledáním návrhů protokolů, protože chtěli vytvořit jednotný jazyk vědy, který by zase mohl demonstrovat jednotu vědeckého poznání. Nicméně Paul Feyerabend ve své knize Proti metodě. Essay on anarchist Theory of Knowledge “ (1975) obhajuje koncept epistemologického anarchismu , kde se staví proti jakýmkoli univerzálním kritériím pro pravdivost poznání. Včetně toho, že teorie jedné oblasti nemusí být vzájemně kompatibilní. Konkurenční teorie jsou nesouměřitelné, protože jejich tvorba podle filozofa nezávisí na výsledcích pozorování a experimentu, takže každá z teorií vychází ze zkušenosti, kterou má každá teorie vlastní – neprolínají se. Také, spoléhat se na pravdivost vědeckých poznatků, je prostě nemožné porovnávat různé teorie mezi sebou. Všechny standardy vědy jsou umělé konstrukce, které negativně ovlivňují vývoj vědeckého poznání a zpomalují jeho růst.
Dnes můžeme říci, že Galileo byl na správné cestě, protože jeho vytrvalým vývojem zdánlivě krajně absurdní kosmologie postupně vznikl potřebný materiál k obraně této kosmologie před útoky těch, kteří uznávají určitý pojem pouze tehdy, je-li formulován zcela jednoznačně. way.way obsahuje určité magické fráze zvané „protokoly dohledu“. A to není žádná výjimka, to je norma: teorie se stávají jasnými "rozumnými" až poté, co byly jejich samostatné nesouvisející části používány po dlouhou dobu. Taková nerozumná, absurdní, antimetodologická předběžná hra se tedy ukazuje jako nevyhnutelný předpoklad jasného empirického úspěchu.
- Feyerabend P. Proti metodě