Nespokojenost s kulturou

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 11. ledna 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Kulturní nespokojenost  je pojednání Sigmunda Freuda z roku 1930 , které bylo napsáno o rok dříve, v počátečním období jeho boje s rakovinou čelisti a v době před nástupem nacistů . Závěry, ke kterým autor dospívá, jsou zklamáním . Vzhledem k tomu, že v lidské povaze je přítomna přitažlivost k sebezničení , ke smrti, agresivní impulsy generované touto mocnou silou budou vždy hledat cestu ven a vstoupí do nevyhnutelného rozporu s libidem a civilizací .. Konečné smíření přírody a kultury je nemyslitelné, proto problém nespokojenosti s civilizací nemá řešení. Cenou civilizace je vina a nespokojenost, kterou lidé zažívají kvůli tlaku svých primitivních instinktů a neschopnosti se s nimi vyrovnat. Freud v pojednání vykresluje obraz slabého ega , které je z různých stran obléháno nemožným id a super-egem , které se od něj dožaduje .

Obsah

První světová válka byla pro Freuda a jeho současníky určující zkušeností. Představila se jako první technologicky vyspělá válka; s použitím tanků, jedovatých plynů atd. Masakry probíhaly jako nikdy předtím v historii. Tato zkušenost dala vzniknout novému pocitu pesimismu ohledně člověka a lidské přirozenosti. Sám Freud v tomto pojednání prezentuje hluboce pesimistické názory. Vnitropsychické konflikty (mezi egem a id ; mezi principem slasti a principem reality, mezi vědomím a nevědomím atd.), které analyzoval ve svých psychoanalytických pojednáních, přenáší do oblasti lidské civilizace. Civilizace samotná je tak definována jako prostor stejného konfliktu, který se odehrává v psychice jediného jedince. V tomto smyslu se Freud drží kulturního pesimismu nebo antimodernismu . Je velmi skeptický k výdobytkům civilizace, což je typické pro myslitele doby bezprostředně předcházející globálním kataklyzmatům čtyřicátých let .

Úvod

V roce 1927 vydal Freud The Future of an Illusion , pojednání, ve kterém kritizoval všechna organizovaná náboženství a religiozitu obecně a definoval je jako masový klam, jako únik z reality existence. "Budoucnost iluze" je "prequelem" k tomuto textu, neboť představuje první rozšíření psychoanalytických problémů nejen do sféry individuální psychiky, ale již do sféry obecné kultury a civilizace jako celku. Freud a začíná "civilizaci" v reakci na kritiku "Budoucnosti iluze" ze strany jeho přítele, francouzského spisovatele a kritika Romaina Rollanda . Rolland souhlasí s Freudem o iluzorní povaze náboženství, ale tvrdí, že lidé mají obecný smysl pro vrozenou religiozitu. Rolland tomu říká „oceánský“ pocit, kdy se člověk cítí spojený s celým světem a celou lidskou rasou. To je pocit jednoty, nekonečna, nekonečna. Freud uznává existenci tohoto „oceánského“ pocitu, ale popírá, že jde o vrozenou religiozitu. Místo toho vysvětluje tento pocit odkazem na psychoanalytickou zkušenost.

Freud ztotožňuje nekonečnost, jednotu, pocit jednoty s celým světem s infantilním narcismem . To je fáze, kterou podle Freuda procházejí všechna miminka hned po narození, před druhým nebo třetím rokem života. V této fázi je dítě čisté „ ega “ a ještě nerozlišuje mezi subjektivním „egem“ a objektivním vnějším světem. Tento stav absolutního narcismu není narušen, dokud dítě nepochopí, že nemůže uspokojit všechny jeho požadavky, a tím pochopí a neuzná svou závislost na druhých a objektivním světě. Svět se jeví jako „něco cizího“, tedy pouze jako negativní zkušenost pro dítě: jako nemožnost uspokojit požadavky, narušení touhy po rozkoši, jako hrozba a jako něco bolestného. Objektivní svět pro Freuda není vždy nic jiného než předmět touhy a objektivní svět dává najevo svou přítomnost tím, že ego nemůže uspokojit své touhy a toto uspokojení musí pocházet od ostatních, které ego není schopno ovládat.

Rollandem popisovaný „náboženský“ pocit interpretuje Freud jako psychické stopy a pozůstatky tohoto původního infantilního narcismu. Podotýká, že není neobvyklé, že zbytky předchozích stadií duševního vývoje zůstávají součástí psychiky, i když etapu jako takovou nahradila etapa mentálního vývoje následující. „Oceánský“ pocit je jen takový psychický pozůstatek našeho narcistického ega. Freud dochází k závěru, že zdrojem náboženského cítění však není jen vzpomínka na primární narcismus, ale spíše bezmoc, jako je bezmocnost dítěte, jeho potřeba ochrany před silnější a mocnější silou. Proto náboženství obvykle projektují své bohy ve formě otcovské postavy, což naznačuje potřebu postavy patrona.

Oboustranný charakter principu slasti

Freud zpochybňuje smysl lidského života a tvrdí, že „stěží se mýlíme, když říkáme, že myšlenka smyslu života vzniká s náboženskými systémy a hroutí se s nimi“. Obrací se proto ke skromnější otázce: co sami lidé považují za účel a smysl života, soudě podle svého chování, co od života vyžadují, čeho v něm chtějí dosáhnout? Dochází k závěru, že smysl života je jednoduše dán principem potěšení.

Ve svém pozitivním projevu princip slasti jednoduše implikuje sobecké nutkání uspokojit všechny naše požadavky, toto nutkání k potěšení. Jednotlivec si ale rychle uvědomí, že vnější svět a požadavky druhých jsou překážkou a brání uspokojení mnoha tužeb – tvoří tak princip reality, naše chápání, že ne všechny naše požadavky mohou být uspokojeny. To tvoří druhé, negativní vyjádření principu slasti – vyhnout se nelibosti co nejčastěji. Učíme se tedy vzdát se tužeb a požadavků, které nelze uspokojit, protože to nám způsobuje menší nelibost, než následování nedostupné touhy a zůstávat neuspokojení. Úkol vyhnout se utrpení odsouvá snahu o rozkoš do pozadí.

Paliativní opatření jsou strategie, které pomáhají vyhnout se životnímu utrpení:

Typické reakce na potřebu potěšení a ochrany před nelibostí:

Civilizace

Civilizace je strategie opouštění mocných individuálních požitků, které jsou nepředvídatelné a nepravidelné, ve prospěch trvalejších, ale méně intenzivních požitků. Namísto toho, aby slast byla „epizodická“ a jen zřídka uspokojená, lze ji řídit a kontrolovat. Obětujeme intenzitu pro omezenější, ale trvalé potěšení. Přemíra tak ustupuje umírněnosti.

Civilizace sama o sobě je mechanismem nebo taktikou pro přerozdělování potěšení, a to nejen v ekonomice individuálních potěšení, ale v rovnoměrnější distribuci potěšení mezi jednotlivci; vyžaduje také kompromisy z naší vrozené sebestřednosti.

Učíme se distribuovat a akumulovat pro další použití.

Tři zdroje lidského utrpení

Z těchto tří zdrojů se první dva zdají nevyhnutelné, nedokážeme překonat slabosti našeho těla a nikdy nebudeme mít zcela pod kontrolou přírodu.

Ale třetí kategorie, kategorie sociálních vztahů, se zdá být pod kontrolou člověka. Nedokážeme vysvětlit, proč se neobejdeme bez sociálního utrpení, proč neregulujeme sociální interakce tak, abychom se vyhnuli největší nelibosti všech. To vede Freuda k jedné z jeho ústředních hypotéz: důvod, proč se neobejdeme bez sociální nespokojenosti, je ten, že část přírody je základem sociálního konfliktu. Jinými slovy, naše společenské konvence nejsou založeny pouze na logice a zdravém rozumu, ale také na fungování a vyjádření našich instinktů . Konflikt, který pro nás vzniká jako sociální konflikt, je odrazem napětí, které vzniká ve struktuře lidské psychiky. Sociálním konfliktům se nevyhneme, protože jde prostě o opakování duševních konfliktů jednotlivce na kolektivní úrovni. Příroda jako celek zůstává společným jmenovatelem všech našich zdrojů bolesti.

To vede Freuda k formulaci nové teze: existence agresivního pudu, paralelního a komplementárního k našemu primárnímu instinktu, libidinálnímu nebo životnímu pudu.

Civilizace jako zdroj našeho neštěstí, našeho nepohodlí a nespokojenosti

Civilizace, i když by se zdálo, že jejím cílem je snížení lidského neštěstí a utrpení, je ve skutečnosti podle Freuda za utrpení částečně zodpovědná. To vysvětluje naše podvědomé nepřátelství vůči civilizaci.

Účel civilizace
  • Chrání lidi před přírodou, poskytuje „obrannou linii“.
  • Upravuje a reguluje vztahy mezi lidskými bytostmi, stanovuje pravidla pro naši organizaci a interakci.
  • Ale kromě těchto pragmatičtějších, utilitárních aspektů civilizace prosazuje i takové zdánlivě zbytečné věci, jako je například krása (umění), řád, hygienická pravidla, jedním slovem civilizace vytváří i „luxus“ a „excesy“. Zvyšuje kvalitu života.
Negativní aspekty civilizace
  • Síla jednotlivců je obětována ve prospěch „síly skupiny“; silní lidé jsou odsunuti do pozadí a musí udělat velké ústupky, aby zůstali součástí skupiny. Freud zde má na mysli známé nietzscheovské téma: podřízení mocných norem morálky, které vymysleli a schválili slabí jedinci pro svou vlastní ochranu.
  • Civilizace omezuje svobodu a zejména svobodu jednotlivce. Mylně se domníváme, že společenské instituce prosazují a chrání naši svobodu, ale ve skutečnosti ji omezují, a proto jsou příčinou značné nespokojenosti.
  • Civilizační podmínky vyžadují, abychom se vzdali svých instinktů. Z Freudovy teorie je zřejmé, že je to pro člověka nejtěžší zkouška, protože jsme zásadně sebestřední a snažíme se uspokojit své pudy. Freud se navíc domnívá, že tato zřeknutí se mohou obrátit proti nám, mohou se vrátit v patologické podobě, jako „návrat potlačovaných“.
  • Civilizace ukládá omezení sexuality , nejenže diktuje, jaké formy sexuálního projevu jsou „přípustné“, ale dokonce ukládá přísná omezení přípustných forem sexuality. Společnost například trvá na monogamii , věrnosti jednomu partnerovi, omezuje sexuální projevy podle genderových rolí atd.

Když tedy lidé vstupují do sociálních svazků a přísných civilizačních pravidel, obětují část svého štěstí ve prospěch větší bezpečnosti. Jde v podstatě o ekonomické rozhodnutí: okamžité uspokojení vyměňujeme za dlouhodobou stabilitu. Jinými slovy, vzdáváme se potěšení z jedné velké a intenzivní „platby“ a volíme místo toho potěšení ze splátek rozdělené do malých plateb za delší dobu. To vše podle Freuda vede k tomu, co nazývá „kulturní frustrací“: cítíme se přemoženi, omezeni svou kulturou. Civilizace a ovládnutí našich instinktů nám nabízí větší předvídatelnost, která kompenzuje naše odříkání.

Jak vzniká civilizace

  • Eros a Ananke , láska a nutnost, jako rodiče civilizace.
  • Rodina jako základní jednotka společnosti se vyvíjí z touhy odstranit prvek náhody ze sexuálního uspokojení; „Primitivní“ otec vyžaduje neustálou přítomnost matky a kompenzuje to poskytováním stabilního uspokojování jejích materiálních, životních potřeb.
  • Caritas neboli zobecněná láska k lidstvu jako celku působí jako strategie, jak se vyhnout negativním aspektům výlučné lásky. Láska nám nejen dává největší uspokojení, ale také nás činí zranitelnějšími než jakákoli jiná emoce. Abychom se této zranitelnosti vyhnuli nebo ji minimalizovali, investujeme své erotické impulsy do několika objektů. Ještě jednou je třeba poznamenat Freudovo ekonomické myšlení: i v lásce se hedgujeme sázkami, chráníme se před erotickým bankrotem, jako bychom si diverzifikovali své „erotické“ portfolio.
  • Civilizace také vzniká z totemické kultury založené na strategickém spojení slabých synů proti moci a autoritě otce. Spojení synů, tedy jejich opuštění vzájemného nepřátelství za účelem strategického spojenectví proti otci, je jedním z prvních civilizačních činů. Je třeba poznamenat, že v tomto pojetí civilizace vzniká z negativního, agresivního impulsu. Stav „války všech proti všem“, což je stav přírody, je dočasně pozastaven, ale pouze za účelem svržení vzájemného a mocnějšího „nepřítele“.
  • Eros a Thanatos , láska a smrt, láska a agrese.
  • Freud reviduje svou teorii instinktů. Přestože se dříve zaměřoval především na libidinální pud (Eros), nyní poznává přítomnost tzv. „agresivního pudu“, který spojuje s bohem smrti Thanatosem . Freud již dříve vystupoval proti těm, kteří postulovali existenci agresivního pudu, a bránil se přijetí tohoto pojmu, ale ve svých pozdějších spisech (po první světové válce) se zdráhal tuto hypotézu přijmout.
Eros Thanatos
mezilidské spojení roztržení, rozpuštění vazeb
láska a Charita agrese
život smrt
nutkání se integrovat válka všech proti všem
  • Freud chápe civilizaci, paralelně se svým pojetím individuální psychiky, jako produkt zápasu mezi těmito dvěma základními instinkty. Civilizace samotná je tedy „konfrontací“, produktem antagonistických nutkání a impulsů. Typy civilizací, které vznikají, odrážejí různé směsi těchto dvou instinktů, takže samotné společnosti nebo kultury mohou mít zvláštní nebo zvláštní psychologicky definovatelný „charakter“.

Agresivní instinkt a formování super-já (super-já)

  • Freud se vrací v kontextu agresivního pudu ke své práci o superegu a uvažuje o třech různých možných vývojech vzniku této mentální funkce, jejímž jediným účelem (ve formě svědomí) je ukáznit a potrestat ego.
  • Super-ego je introjekcí do psychiky vnější autority, zejména otce nebo rodiče obecně. Tato teze je v souladu s tím, co Freud uvažoval v kontextu své diskuse o Oidipově komplexu a jeho řešení.
  • Superego se vyvíjí jako internalizace těch agresivních instinktů, které nelze úspěšně vyvolat:
  • Ekonomika psychiky velí, že instinkty nelze nikdy rozptýlit, ale pouze přesměrovat nebo přesměrovat. Jelikož nás civilizace nutí hlídat a potlačovat naše agresivní pudy, jsou tyto potlačované instinktivní pudy obráceny dovnitř a obráceny proti egu samotnému. Tato vnitřně řízená agrese se stává základem pro super-ego a ego-trest.
  • Čím více je agrese přesměrována dovnitř, tím silnějším se super-ego stává. To vysvětluje, proč ti, kdo jsou nejméně náchylní k nemorálním činům, jsou nejpřísněji trestáni vlastním svědomím.
  • U Freuda jsou všechny impulsy obousměrné, takže mohou být orientovány směrem ven nebo dovnitř; ty impulsy, které nelze namířit proti vnějším objektům, mohou být přesměrovány dovnitř, proti sobě samému a naopak.
  • Freud uznává, že tyto dva možné způsoby formování superega se zdají být potenciálně protichůdné. Aby tento rozpor vyřešil, navrhuje, že první a druhý způsob formování jsou ve skutečnosti správné a vzájemně se doplňují, což dělá ze super-ega ještě mocnější funkci. Potom naznačuje, že se nejedná ani tak o introjekci vnější autority jako v prvním návrhu (kde introjekce vysvětluje spojení mezi egem a vnější pečující postavou), ale možná jednoduše o agresi, kterou ego pociťuje vůči otci (resp. rodiče), který nemůže být nasměrován ke svému pravému předmětu, a proto je namířen dovnitř proti samotnému egu, je odpovědný za toto spojení. Freud tedy kombinuje první a druhou tezi a postuluje třetí tezi o vzniku superega. Vzniká jak introjekcí vnější autority, tak zároveň internalizací agrese vůči autoritní postavě.
  • Super-ego a vina.
  • teorie super-ega vysvětluje, proč se cítíme vinni nejen kvůli zlým skutkům, které skutečně spácháme, ale také jednoduše kvůli úmyslu spáchat špatnost, i když k samotnému protiprávnímu jednání nedochází.
  • Vina  je odvozený pocit ze super-ega jako vnitřního mentálního mechanismu, který slouží zájmům civilizace tím, že potlačuje naše agresivní pudy.
  • Cítíme se provinile i jen kvůli touze páchat zlo.
  • Musíme rozlišovat mezi lítostí a vinou. Cítíme výčitky svědomí poté, co děláme nepřijatelné věci. Vina nevyžaduje čin, ale pouhá myšlenka nebo záměr již vyvolává pocit viny. Cítíme pokání po faktu, vinu před faktem nebo v nepřítomnosti faktu.
  • Freud uzavírá otázkou, proč se naše nespokojenost s civilizací, která omezuje náš instinktivní život a nakonec se v podobě superega stává tím nejvážnějším tyranem a dozorcem, projevuje pouze jako neurčitý pocit nepohodlí. Jeho odpověď: protože pocit nepohodlí z nespokojenosti s kulturou je formou psychické úzkosti a jako každá úzkost je v nevědomém stavu, nepoznaný a dokonce k nepoznání najednou, protože je potlačován a cenzurován.
  • Cena za vstup člověka do civilizace podle Freuda tedy spočívá v tom, že se zcivilizujeme tím, že obětujeme část svého sobeckého štěstí a také podlehneme všeobjímajícímu pocitu viny. To je to, co tvoří naši „nespokojenost“ s civilizací, navzdory zjevným výhodám, které nám přináší.

Závěry

  • Konflikt s civilizací proměňuje naši psychiku v masochistický mechanismus trestání a ukázňování našeho ega. To zásadně odlišuje Super-Ego od jiných předchozích teoretických vývojů, jako je cenzurní mechanismus „předvědomí“.
  • Super-ego není vrozená mentální funkce, není to původní část psychiky při narození. Není dáno a priori, jako nevědomí (Id) a ego .
  • Superego je odvozená mentální funkce, produkt napětí mezi individuálním egem a disciplinárními mechanismy společnosti, s nimiž ego musí interagovat.
  • To vede k de-univerzalizaci Freudovy teorie, protože superego není univerzální, jednotná mentální funkce, jako je id nebo ego, ale mentální konstrukt, který se mění v závislosti na sociálním kontextu, s nímž se setkává.
  • To naznačuje, a možná právě to má Freud na mysli, když na závěr knihy krátce hovoří o „kulturní neuróze“, že různé typy společností rozvíjejí různé formy superega.

Odkazy

 Díla Sigmunda Freuda
Klíčové práce
Články o psychiatrii
a psychologii
Články o estetice
a historii
  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích