Německá vina ( německy: deutsche Schuld ; německy: Kollektivschuld - společná vina ) je pocit kolektivní viny a hanby za zločiny spáchané během nacistického Německa , které se objevily po porážce Německa ve druhé světové válce .
Ve 20. století se Německo potýkalo s problémem překonání totalitní minulosti . Po porážce v roce 1945 byla země zcela okupována a ztratila svou státnost .
V roce 1945 skončil německý národní stát a myšlenka německé národní identity založené na konceptu „ zvláštní cesty “. V poválečném Německu spadá téma národnostního do kategorie tabu. Otázka vína ( německy Schuldfrage ) se stává středem poválečného paradigmatu německého myšlení . Dochází k úplnému odnárodnění školství: na mnoha školách se nestuduje text německé hymny , nepěstuje se cit lásky k vlasti . V roce 1960 byl přijat zákon zakazující nacistické symboly , transparenty, gesta atd.
V poslední době je problém německé viny mezi filozofy velmi aktuální. Filozof Karl Jaspers sehrál klíčovou roli ve formování poválečného vědomí Němců . Zahájil společensko-politickou diskusi, jejímž smyslem bylo rozvinout jednotný přístup k totalitní minulosti a způsobům, jak ji překonat. Hlavní dílo Jasperse „The Question of Guilt “ ( německy: Schuldfrage , 1946) položilo základ pro pochopení nacistické tragédie a formování nového německého poválečného vědomí, které se stalo odpovědí na krizi identity, která se projevila v první poválečná léta.
Jaspers byl jedním z mála, kdo rozpoznal zločiny nacistů. V Německu promluvil s výzvou ke svým krajanům, aby činili pokání a odčinili svou vinu za masakry lidí. Podle jeho názoru „problém viny“ vyžaduje hluboké morální a duchovní překonání, spojené nejen s násilným potrestáním spáchaných zločinů, ale také s vnitřní obnovou člověka. Jaspers tvrdil, že minulost je třeba neustále připomínat. Stojí za zmínku, že myšlenky pokání, pokory, odpovědnosti za to, co nacisté udělali, nebyly ve společnosti vítány. Němci se snažili zapomenout na následky katastrofy, která ležela na jejich bedrech. Ne všichni Němci by se v té době odvážili otevřeně podporovat nepopulární okupační politiku spojenců, nutnost obrovských reparací a deportací.
Nebezpečí dnešní generace podle Jasperse spočívá v neochotě vědět, touze zapomenout, popírání událostí z let 1939-1945.
Byl přesvědčen, že otázka vína je pro německou duši životně důležitá. Žádná jiná cesta nemůže vést k duchovnímu znovuzrození.
Nacistická politika byla zaměřena na zničení širokého spektra etnických a sociálních kategorií: Židů , Cikánů , sovětských válečných zajatců , Poláků , homosexuálů , svobodných zednářů , beznadějně nemocných a postižených lidí , v budoucnu také významné části Slovanů. [1] a další. Nacistická rasová doktrína zahrnovala myšlenku, že Židé („ semitská rasa “) jsou rasově podřadní protinožci a přirození nepřátelé „ árijské mistrovské rasy “ [2] , „ podlidé “ [3] a Slované jsou zástupci „nižší rasa“, potomci „Árijců“ a „asijských ras“ (včetně „finské rasy“), zdegenerovaná do stavu „ podčlověka “ v důsledku rasového míšení a vlivu asijské krve [4] [5] [ 6] [1] . Židé byli podrobeni totální likvidaci . 60 % evropských Židů bylo obětí nacistického systému, což představovalo 1/3 všech Židů na světě. Obětí nacistů bylo 6 milionů Židů, mezi nimi 1,5 milionu dětí.
Německá vláda se snažila zachovat památku německého lidu na zločiny spáchané na Židech . Vzpomínkovými bohoslužbami a údržbou ruin synagog i kinematografií je udržována vzpomínka na nelidskost nacistického režimu. Řada dokumentů na toto téma vzniká v německé televizi, v Německu se promítalo velké množství dokumentů a hraných filmů o obětech nacistického režimu: „ Deník Anny Frankové “, „ Noc a mlha “, „ Holocaust “. “, „ Naše matky, naši otcové “, „ Zloděj knih “ a další.
Spisovatel Günther Grass oslovil své syny [7] :
Jste nevinný. A já, který jsem se narodil docela pozdě, jsem také považován za neposkvrněného. Ale pouze pokud bych chtěl zapomenout a vy byste nechtěli vědět, jak jsme postupně došli k tomu, k čemu jsme došli, mohou nás předběhnout jednoduchá slova: vina a stud.
Rozdíly jsou v hodnocení vnímání holocaustu různými věkovými skupinami Němců. Nejstarší generace, která je „nositeli živé paměti“, realizující se jako Němci, se před nacisty „oplocuje“ a považuje je za skupinu politických banditů. Druhá generace, kritická k názoru svých rodičů, se snaží zasadit holocaust do historického kontextu, analyzovat nacismus jako fenomén, který formoval negativní pocity Němců. Na základě morálního hodnocení („oni jsou zločinci, my jsme jiní“) se rodí identifikace sebe sama s oběťmi nacismu. Přitom „národní historickou tradici nahrazují univerzální (univerzální) normy“. Ve třetí generaci se utváří nové „genealogické“ vnímání zločinců: „to jsou naši dědové, ano, byli jiní, ale zároveň jsou to Němci, což znamená „my““. Podle historika L. P. Repiny se „ takto provádí rekonceptualizace německé identity a šokující historická zkušenost se „vrací“ do národních dějin “ [8] .