Niebuhr, Helmut Richard

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 7. května 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Helmut Richard Niebuhr
Datum narození 3. září 1894( 1894-09-03 ) [1] [2]
Místo narození
Datum úmrtí 5. července 1962( 1962-07-05 ) [1] [2] (ve věku 67 let)
Místo smrti
Země
Místo výkonu práce
Alma mater
Akademický titul doktor filozofie (PhD)
Akademický titul Profesor
Ocenění a ceny Sterling profesor

Helmut Richard Niebuhr ( narozen jako  Helmut Richard Niebuhr ; 3. září 1894 , Wright City , Warren County, Missouri , USA – 5. července 1962 , New Haven ,  Connecticut , USA ) byl americký protestantský teolog a historik kulturní teologie., specialista na křesťanskou etiku ; veřejný činitel a spisovatel [3] [4] .

Zavedl do vědeckého oběhu pojem „ denominace “ jako mezilehlý typologický typ náboženského spojení mezi „ církví “ a „ sektou “ [5] . Mladší bratr teologa, sociálního filozofa a politologa Reinholda Niebuhra [3] [4] .

Životopis

Narozen 3. září 1894 ve Wright City , Warren County , Missouri , v rodině pastora evangelického synodu Severní AmerikyGustav Niebuhr, který ve druhé polovině 19. století emigroval z Německa do USA [4] . V roce 1902 se rodina přestěhovala do Lincolnu ve státě Illinois [ 6] .

Vystudoval Elmhurst College v roce 1912, a v roce 1915 Eden Teologický seminář. Získal magisterský titul na Washington University v St. Louis v roce 1918 a Ph.D. na Yale University v roce 1924 [4] .

V letech 1915-1916 pracoval jako novinář v Lincolnu.

V letech 1916-1918 byl pastorem církve Evangelické synody Severní Ameriky v St. Louis [3] [4] . Zatímco zde žil, stal se členem a hlavou United Church of Christ ve Webster Groves, Missouri, a v letech 1919-1924 a 1927-1931 vyučoval na Edenském teologickém semináři [4] .

V letech 1924-1927 byl prezidentem Elmhurst College [4] .

Od roku 1931 - profesor teologie a křesťanské etiky na Yale Divinity SchoolYale University [3] [4] . 

Vědecká činnost

Pro ranou Niebuhrovu tvůrčí činnost je příznačné sledovat v té době velmi populární myšlenky sociální evangelizace , jejíž etický obsah využil k pochopení významu a místa, které křesťanská církev zaujímá v životě moderní člověk . Tyto názory byly teoreticky ztělesněny v dílech Niebuhra jako The Meaning of Revelation , The Social Sources of Denominationalism  : An Essay Christian Moral Philosophy a „The Kingdom of God in America“ ( angl. The Kingdom of God in America ) [ 4] .   

V roce 1929 v The Social Sources of Denominationalism :  An Essay Christian Moral Philosophy přispěl k rozvoji sociologické teorie „církevní sekta“ , kterou předložil německý sociolog Max Weber v roce 1906 a kterou v roce 1912 rozvinul Weberův kolega Ernst Troeltsch . . Upozorňujíc na skutečnost, že čistě sektářský typ organizace (uvažovaný jeho předchůdci) se ukazuje jako platný pouze pro jednu generaci, poukázal na to, že po smrti svých zakladatelů ztrácejí sekty své typické rysy: ustupuje izolacionismus a elitářství k ochotě přijmout do svých řad každého, kdo sdílí dogma; princip dobrovolného vstupu do sekty také ztrácí svůj význam, protože sekty existující více než tucet let jsou doplňovány především dětmi souvěrců; řízení v sektě v průběhu času je také přirovnáváno k církvi; kromě toho dochází k dogmatizaci dogmatu. Niebuhr označil tento typ náboženských sdružení za denominace , protože již nejsou sektami, ale ještě ne církvemi, protože nemohou tvrdit, že jsou univerzální. Sekta-denominace-církev jsou podle Niebuhra přirozené fáze v procesu vývoje náboženského sdružení [7] .

Následně vývoj jeho názorů výrazně ovlivnila neoortodoxie , která vznikla v Německu na počátku 20. let (v roce 1933 Helmut a Reingold dokonce pozvali do USA jednoho z teoretiků této školy Paula Tillicha ). Zároveň se Niebuhr pokusil překonat jeho extrémní přístup v chápání vztahu mezi náboženstvím a kulturou , což se projevilo v roce 1951 vydáním programového díla „Christ and Culture“ ( angl.  Christ and Culture ), kde kreslil pozornost k opozici kultury vůči Ježíši Kristu , a ne náboženství, jak dokazuje „ antropologizace “ náboženského vědomí. Niebuhr tak pokračoval ve vývoji touhy dosáhnout sekularizace náboženství, která se již stala zvykem pro protestantský modernismus, včetně desakralizace („humanizace“) obrazu Ježíše Krista, která dosáhla nejvyššího vzestupu v sociální evangelizaci od r. Kristus povstal k tomu, aby byl vnímán nejen jako ten, kdo vlastní novou morálku, ale také jako účastník přímo zapojený do sociokulturních procesů vytváření „ Božího království na Zemi“. Niebuhr díky tomu mohl udělat čáru mezi svou vizí a tradicí kulturního negativismu v křesťanství [4] .

Niebuhr se domníval, že existují dva typy řešení otázky vztahu Ježíše Krista a kultury: 1) extrémní a jasně opačné 2) mezilehlé možnosti odrážející se v různých oblastech teologického a teologicko-filozofického křesťanského myšlení. Ve stejné křesťanské myšlence vyčlenil pět kulturních konceptů: 1) „Kristus proti kultuře“ (nebo koncept „nenáboženské kultury“), který se odehrál u Karla Bartha , Sorena Kierkegaarda a Tertulliana . Zde je sekulární kultura plodem lidských hříšných skutků, a proto je kultura oddělena od náboženství, které je zase nuceno do oblasti osobního života lidí) 2) „Kristus v kultuře“ (nebo koncept „ pannáboženská kultura“). Po něm následovali protestantští modernisté, mezi nimi i takoví „kulturní teologové“ jako Albrecht Ritschl a Ernst Troeltsch . Představitelé tohoto trendu se snažili věnovat zvláštní pozornost otázce kontinuity, včetně splynutí Krista a kultury. V podmínkách, kdy se kultura a civilizace nacházejí ve stavu krize, Kristus působí jako reformátor společenského života, i když to není v souladu se základním křesťanským konceptem). Niebuhr se zase staví na stranu kulturologických konstrukcí, kde jsou ke zvážení předkládány všechny způsoby sbližování kultury a náboženství: 1) „Kristus nad kulturou“ (katolický kulturologický a teologický koncept); 2) „paradox mezi Kristem a kulturou“ ( k tomuto konceptu měl blízko Martin Luther ) 3) „Kristus působí jako přeměňovač kultury“ (odráží se v díle blahoslaveného Augustina a Jana Kalvína ). Niebuhr věřil, že uvedené kulturologické koncepty vznikají za určitých kulturních a historických okolností, které vznikají v průběhu toho, jak různé národní kultury asimilují křesťanství, což s sebou nese změnu představ o osobě Ježíše Krista a roli, kterou hraje v kultuře. Kristus byl ve všech případech prohlášen za součást lidské kultury, protože On sám je součástí veřejného dědictví, které jsou Lyuliové povinni uchovávat a předávat dalším generacím. Niebuhr v díle „Kristus a kultura“ zcela jasně nastínil mravní přístup k osobě Ježíše Krista, což přispělo k utváření vlastního konceptu etické teologie – „sociálního existencialismu“. Ve svém cyklu přednášek Christian Ethics: Sources of the Living Tradition, vydaném v roce 1955, tyto myšlenky  rozvinul a doplnil je. Niebuhr byl sice zastáncem teologie krize , ale na rozdíl od Paula Tillicha, Reinholda Niebuhra a Bernarda Eugena Melanda opustil individualismus a subjektivní dialektiku charakteristickou pro existencialismus , protože věří, že morální základ existence je položen v náboženské víře . [4] .

Studiem desakralizace a sekularizace kultury, která měla velký úspěch v „teologii krize“, Niebuhr dospěl k závěru, že moderní kultura pouze zvenčí je opozicí mezi sekulárním a sekulárním. Na rozdíl od svého staršího bratra, který původ krize západní kultury vysvětlil na základě křesťanského konceptu prvotního hříchu , Niebuhr navrhl vymezit pojmy „náboženství“ a „náboženská víra“, díky čemuž by mohl spojit probíhající krizové procesy s náboženstvím, které je ponořeno do světského povyku. Dějiny světové kultury považoval za bojiště různých typů náboženské víry (radikální monoteismus , polyteismus a henoteismus , které jsou založeny na různých způsobech vysvětlování místa Krista v lidském společenství, stejně jako otázky odpovědnosti jednotlivce před Bohem a výklad křesťanské etiky. Niebuhr věřil, že pouze přechod k radikálnímu monoteismu pomůže zastavit fragmentaci lidské činnosti do různých sfér a znovu získat pocit celistvosti a plnosti života, což v člověku zanechá hlubokou stopu který také usiluje o celistvost.se vznikem problémů v ospravedlnění mravní volby se váže k náboženské víře, což je důvěra v existenci absolutního počátku bytí.Niebuhr viděl otázku existence světa v syntéza dvou světů – světa milosti a světa kultury, ze kterých by se mělo vycházet byl stanoven jednotný pohled na svět, jednotná etika a byly brány v úvahu zájmy různých tříd a národů [4] .

Vědecké práce

Překlady do ruštiny

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (anglicky)
  2. ↑ 1 2 H. Richard Niebuhr // Internet Philosophy Ontology  Project
  3. ↑ 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , str. 571.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. ↑ Yablokov, 1979 , s. 57.
  6. ↑ Fox, 1985 .
  7. ↑ Vasilyeva E. N. Teorie „církevní sekty“: od M. Webera po současnost  // Elektronický vědecký časopis „Investigated in Russia“. - 2007-01-01. - doi : 10.13140/2.1.5099.0725 . Archivováno z originálu 25. září 2018.

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole