Společenská smlouva ( společenská smlouva ) - pojem společenská smlouva znamená, že se lidé částečně vzdávají svých suverénních práv ve prospěch státu , aby si jeho prostřednictvím zajistili své zájmy. Společenská smlouva a tedy znamená dohodu občanů o pravidlech a principech veřejné správy s odpovídající zákonnou registrací.
V souladu s hlavním principem teorií společenské smlouvy vzniká legitimní státní orgán na základě vynuceného souhlasu ovládaných. Východiskem pro většinu těchto teorií je studium podmínek lidské existence, které chybí v tzv. „stavu přírody“, kdy lidé nezávisle sledují osobní zisk. Z tohoto předpokladu vysvětlují teoretici sociální smlouvy různými způsoby, proč by se racionální člověk v honbě za vlastním prospěchem měl dobrovolně vzdát svobody, kterou má každý v „přirozeném“ stavu.
Thomas Hobbes (1651), John Locke (1689) a Jean-Jacques Rousseau (1762) jsou nejznámějšími představiteli teorie společenské smlouvy. Z premisy teorie společenské smlouvy vyvodili velmi odlišné závěry. Hobbes bránil absolutní monarchii , Locke bránil liberální monarchii, Rousseau bránil liberální republikanismus .
Jejich práce poskytla teoretický základ pro konstituční monarchii , liberální demokracii a republikanismus . Společenská smlouva byla použita v Deklaraci nezávislosti Spojených států jako zásada pro dodržování demokracie a později byla ve vztahu k současným podmínkám interpretována teoretiky jako John Rawls .
Podle Thomase Hobbese by byl lidský život bez politické moci „nebezpečný, krutý a krátký“. Bez ní bychom žili v přírodním stavu, kde má každý neomezené přirozené svobody, včetně „práva na všechno“, a tedy i svobodu ubližovat každému, kdo ohrožuje náš vlastní život; došlo by k nekonečné „válce všech proti všem“ (Bellum omnium contra omnes). Aby se tomu zabránilo, svobodní lidé zakládají politickou společnost, tedy občanskou společnost prostřednictvím společenské smlouvy, v níž každý těží z občanských práv výměnou za to, že se podřídí občanskému zákoníku nebo politické autoritě.
Společenská smlouva az ní vyplývající občanská práva nejsou přirozenými právy , nejsou pevně stanoveny navždy. Smlouva samotná je spíše prostředkem k dosažení výsledku – prospěchu všech – a (podle některých filozofů, jako je Locke nebo Rousseau), který bude legální do té míry, že najde společný zájem (Rousseauova „společná touha“ ). Proto, když jsou ve smlouvě zjištěny nedostatky, je znovu projednána změna ustanovení, a to prostředky, jako jsou volby nebo zákonodárný sbor. Locke dokázal, že existuje právo na vzpouru v případě smlouvy vedoucí k diktatuře .
Když chce někdo porušovat občanská práva , která vyplývají ze závazků ze společenské smlouvy, například pácháním trestných činů nebo vzdáním se svých práv, pak se zbytek společnosti před jednáním takových osob ochrání. Být členem společnosti znamená převzít odpovědnost za dodržování pravidel spolu s hrozbou trestu za jejich porušení. Společnost tedy funguje „vzájemným nátlakem, vzájemně dohodnutým“ (Hardin, 1968).
Mnoho argumentuje, že dialog Crito , napsaný Platónem , zobrazuje řeckou verzi teorie společenské smlouvy. V tomto dialogu Sokrates odmítá pokusit se o útěk z vězení, aby zachránil život. Tvrdí, že vzhledem k tomu, že dobrovolně zůstal v Athénách po zbytek svého života, když měl možnost najít si jiné místo, přijal společenskou smlouvu, tedy břemeno místních zákonů, a že tyto zákony nemůže porušovat, ani když jsou v rozporu s jeho osobními zájmy.
Quentin Skinner tvrdil, že několik důležitých moderních inovací v teorii sociální smlouvy bylo nalezeno ve spisech francouzských kalvinistů a hugenotů , jejichž práce přispěla k spisovatelům z Historického Nizozemska , kteří měli námitky proti podřízení země Španělsku, a později katolíkům Anglie. Mezi nimi lze za raného teoretika sociální smlouvy považovat Francisco Suáreze (1548-1617) ze školy v Salamance , který použil koncept přirozeného práva ve sporu s „ božím zákonem “ absolutní monarchie . Všechny tyto skupiny teoretiků se pokoušely formulovat pojem lidové suverenity nastolené prostřednictvím společenské dohody nebo smlouvy. Argumenty o základech vlády začaly předpoklady „přirozeného stavu“, kdy jsou všichni lidé od přírody osvobozeni od jakékoli vlády. Na druhé straně, tyto argumenty se opíraly o korporační teorie nalezené v římském právu , podle kterého “populus” (latina pro lidi) mohl existovat jako oddělená právní organizace. Argumenty poznamenaly, že skupina lidí se může sjednotit ve vládě, protože tato skupina má schopnost vykonávat jedinou touhu a přijímat rozhodnutí jednomyslně v nepřítomnosti nejvyšší autority. Tuto představu odmítl Hobbes a pozdější teoretici sociální smlouvy.
Na počátku 17. století Grotius (1583-1645) představil moderní myšlenku přirozených práv lidí. Grotius tvrdil, že každá lidská bytost má přirozená práva, včetně sebezáchovy, a použil tuto myšlenku jako základ pro morální konsensus tváří v tvář náboženské rozmanitosti a pro zlepšení přírodních věd. Snažil se najít jednoduchý základ pro mravní princip společnosti, jakýsi přirozený zákon, který by mohl potenciálně přijmout každý. Zašel tak daleko, že řekl, že i kdyby člověk připustil to, co bez extrémní hříšnosti připustit nemůže, že neexistuje Bůh, tyto zákony by byly stále v platnosti. Myšlenka byla považována za pobuřující, protože naznačovala, že moc by se nakonec mohla vrátit lidem, kteří se snaží zachránit, pokud politická společnost, kterou vytvořili, ztratí účel, pro který byla původně vytvořena. Jinými slovy, lidé, tedy jednotlivci, jsou nezávislí. Grotius řekl, že lidé sui juris (lat. - vlastním jménem ) - ve své vlastní moci. Lidé mají stejná práva jako právo člověka na život, ale tato práva jsou omezena v důsledku možnosti každého přijmout skutečnost - každý musí uznat, že každý má právo pokusit se zachránit sám sebe a neměl by se snažit poškozovat ostatní a také je povinen zastavit jakékoli porušování něčích práv. Grotius navíc odvodil sociální axiom: Člověk je od přírody svobodný tvor, určený k životu ve společenském společenství. Tento axiom byl v rozporu s tím, co bylo v praxi, a proto tento axiom obsahoval velký revoluční význam (odkaz na události Anglie v roce 1640).
Prvním filozofem, který formuloval podrobnou teorii společenské smlouvy, byl Thomas Hobbes (1588-1679). Podle Hobbese byl život lidí v „ přirozeném stavu “ „osamělý, chudý, nepříjemný, krutý a krátký“. Byl to stav, kdy vlastní zájmy, nedostatek práv a dohod bránily rozvoji společnosti. Život byl „anarchický“ – bez kontroly a suverenity. Lidé v „přirozeném stavu“ byli apolitičtí a asociální. Tento přirozený stav má za následek vznik společenské smlouvy.
Společenská smlouva byla „událostí“, kdy se lidé spojili a vzdali se svých přirozených práv, aby se i ostatní mohli vzdát svých (např. osoba A se vzdává práva zabít osobu B, pokud totéž udělá osoba B). To vedlo k vytvoření společnosti a později státu či suverénního celku, který měl chránit vznikající nová práva regulující sociální interakci. Společnost tak již nebyla ve stavu anarchie.
Státy, které nevznikly na základě společenské smlouvy, byly anarchistické. Tak jako byl každý člověk v přirozeném stavu svým vlastním pánem, a tak se řídil vlastním zájmem při absenci zákonů, tak i státy jednaly ve svém vlastním zájmu a byly si navzájem nepřátelské. Všechny státy byly v konfliktu, protože neexistoval žádný suverén shora (tj. mocnější), který by byl schopen stanovit zákony společenské smlouvy mezi státy. Ve skutečnosti Hobbesova práce poskytla základ pro teorie realismu mezinárodních vztahů , které předložili Edward Harlet Carr a Hans Morgenthau .
Rozdíl mezi koncepty společenské smlouvy Johna Locka a Hobbese spočívá v několika ustanoveních, ale hlavní myšlenka, že lidé v přirozeném stavu se snadno spojí, aby vytvořili stát, přežila. Na rozdíl od Hobbese Locke věřil, že člověk v přirozeném stavu je morálně méně omezený ve svých činech, ale připouštěl, že lidé budou žít ve vzájemném strachu. Locke věřil, že soukromé osoby by souhlasily s vytvořením státu poskytujícího „neutrální soudnictví“, které by chránilo práva na život, svobodu a majetek těch, kteří žili v tomto státě. Zatímco Hobbes argumentoval pro téměř absolutní moc, Locke ve svém Druhém pojednání o vládě tvrdil, že zákony mohou být zákonné pouze tehdy, jsou-li zaměřeny na obecné dobro . Locke také věřil, že lidé budou jednat spravedlivě pouze ve skupinách a že všichni lidé mají přirozená práva.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) ve svém vlivném pojednání O společenské smlouvě nastínil odlišnou verzi teorie společenské smlouvy založené na suverenitě lidu . Ačkoli Rousseau napsal, že Britové byli v té době možná nejsvobodnějšími lidmi na zemi, nesouhlasil s jejich reprezentativní vládou . Rousseau věřil, že svoboda je možná pouze tam, kde existuje přímá vláda lidu v legislativě, kde je lidová suverenita nedělitelná a neoddělitelná. Občané musí být alespoň za určitých okolností schopni společně rozhodnout o základních normách, podle kterých budou žít, a být schopni tyto normy později revidovat, pokud si to přejí – něco, co by Britové jako celek nemohli udělat.
"Systém přírody" - hlavní dílo Holbacha se podle současníků stalo "biblí ateistického materialismu." Jde o syntézu všech starověkých i nových argumentů ve prospěch materialistického a ateistického vysvětlení reality. Toto dílo má velký historický význam. Odsoudila stávající politický systém a vyzvala k revoluci.
| Když není stát: přirozený stav lidí |
Proč byl uvězněn Společenská smlouva | Co dalo instituci státu lidem | |
| Thomas Hobbes ( Leviathan ) |
válka všech proti všem | bezpečnost | chránit životy všech |
| John Locke ( Druhé pojednání o civilní vládě ) |
každý má přirozená práva (svobodu a soukromé vlastnictví) |
svoboda | svobodu a soukromé vlastnictví |
| Jean-Jacques Rousseau ( O společenské smlouvě ) |
každý jedná podle svých zájmů |
bezpečnost a demokracie | veřejný prospěch |
Mnozí se staví proti libertariánskému názoru, že zdanění je formou agrese ze společenské smlouvy. Zejména zastánci většiny teorií sociální smlouvy vnímají daně jako finanční transakci s partnerem a vládní daňoví úředníci jako předměty (implicitní) smlouvy se členy společnosti za účelem vyřešení běžných potíží. Herbert Spencer však tvrdí: „Pokud si každý může dělat, co chce, aniž by porušil stejnou svobodu kohokoli jiného, pak může odmítnout spojení se státem – odmítnout ochranné služby, které mu jsou nabízeny, a bojkotovat platby. za jejich poskytnutí.. Je samozřejmé, že takovým chováním nikterak nenarušuje svobodu jiných lidí, jeho postavení je pasivní, a pokud zůstane pasivní, nemůže se stát agresorem. Je neméně zřejmé, že jej nelze přinutit k další podpoře jedné z politických korporací, aniž by porušil mravní zákon; neboť občanství zahrnuje placení daní a odebrání majetku člověka proti jeho vůli je porušením jeho práv“ [1] Archivováno 8. června 2019 na Wayback Machine . Někteří zastánci teorie společenské smlouvy tvrdí, že člověk je povinen dodržovat tuto velmi „společenskou smlouvu“, zatímco zůstává ve státě. Vyvracení tohoto názoru je často založeno na tom, zda existuje reálná volba s možností „vypadnout ze hry“. Jednou z možných překážek může být, že opuštění země může být obtížné a nákladné, zejména v případě státem kontrolovaných hranic (prostřednictvím pohraničníků se psy a ostnatým drátem). Dalším způsobem, jak se na tento problém dívat, je, že smlouva je něco, co je přijímáno dobrovolně. A zákony státu jsou ze své podstaty závazné pro všechny občany silou. Takový stát se z tohoto pohledu dá srovnat s mafií - lidé jí prý dobrovolně platí za "střechu", ale de facto to dělají z donucení. Jiní libertariáni poukazují na to, že jelikož všechna území na planetě spadají pod jurisdikci jednoho nebo druhého státu, pak člověk nemůže opustit jeden stát, aniž by přijal pravidla druhého, a proto opuštění zóny společenské smlouvy je možné pouze tehdy, pokud se rozhodnete žít v oceánu . Teoretici sociální smlouvy na druhou stranu tvrdí, že vybrat si jednu z mnoha smluv, která je přijatelná z libertariánského hlediska, je v praxi obtížná. Pokud se například soukromá společnost, která kontroluje zásobování vodou v regionu (viz „ Monopol “), a obyvatelé oblasti, kteří s ním nejsou spokojeni, nemohou dohodnout na vytvoření nového účastníka na tomto trhu, pak zrušení smlouvy s korporací bude ve skutečnosti znamenat, že člověk bude muset z tohoto regionu odejít. Podle kritiků je tedy smlouva s monopolní vodárenskou společností velmi podobná společenské smlouvě.
Inspirováni těmito úvahami někteří minarchisté navrhují, aby společenská smlouva (a daně) byla stanovena pouze na místní nebo regionální úrovni, čím menší, tím lepší, protože například opuštění oblasti je méně zatěžující a mnohem lepší z hlediska zachování svobody. než emigrovat ze země. Takový systém také zavádí prvek konkurence mezi různými daněmi, s nimiž monopolní centrální vláda nemá co dělat. Na druhou stranu tento systém také ztěžuje provádění jakýchkoli velkých veřejných projektů, protože to vyžaduje výslovnou dohodu mezi různými regionálními orgány. Dalším problémem bude omezení realizace velkých veřejných projektů pouze těmi, které mají širokou podporu, případně konsolidovanou prostřednictvím některé z nadnárodních organizací ( OSN , EU , NAFTA , NATO ). Navíc při absenci centralizované daňové správy umožňuje tento systém také vytváření „daňových rájů“: pokud má určitý region nízké nebo žádné místní daně, může se tam přestěhovat mnoho bohatých lidí ze sousedních regionů, čímž se daňové příjmy připraví o regionech jejich bývalého bydliště, kde toto bohatství nabyli. Jestli je to dobře nebo špatně – každý se rozhodne sám, podle svých politických názorů.
Existence společenské smlouvy, stejně jako existence principu neútočení, je samozřejmě sama o sobě předmětem sporu mezi zastánci různých politických ideologií a názorů. Mnoho libertariánů tvrdí, že smlouva nemůže existovat bez vědomého a dobrovolného souhlasu všech účastníků. Pozoruhodným zastáncem tohoto pohledu byl americký individualistický anarchista Lysander Spooner , zakládající princip neagrese na přirozeném právu . Spooner se domníval, že skutečnost, že vláda vyhrožuje použitím násilí proti těm, kteří neplatí daně, činí jakoukoli společenskou smlouvu nelegitimní - protože právní smlouvy lze uzavřít pouze bez nátlaku (to znamená, že musí být dobrovolné).
Jiní tvrdí, že společenská smlouva může skutečně existovat, ale je to právě tak, že nevyřčená smlouva mezi lidmi má dodržovat zásadu neagrese; z jejich argumentace vyplývá, že zdanění tak zjevně porušuje společenskou smlouvu. Například anarchista Pierre-Joseph Proudhon věřil, že namísto smlouvy mezi člověkem a vládou je „společenská smlouva dohodou mezi člověkem a člověkem; dohoda, která by měla přivést to, čemu říkáme společnost“ k „vzdání se jakéhokoli předstírání ovládání druhých“.