Korespondence mezi Leibnizem a Clarkem

Leibnizova korespondence s Clarkem  je série 10 dopisů mezi německým filozofem Gottfriedem Leibnizem (1646–1716) a anglickým teologem Samuelem Clarkem (1675–1729), stoupencem a propagátorem myšlenek Isaaca Newtona (1642–1727). Tato korespondence, oddaná teologickým a filozofickým debatám, je intelektuálně jednou z nejvlivnějších v 18. století [1] . Korespondence probíhala od listopadu 1715 do srpna 1716 a skončila smrtí Leibnize, který nestihl odpovědět na pátý Clarkův dopis. Výměna názorů se uskutečnila prostřednictvím princezny z Walesu Caroline(1683-1737) a dopisy filozofů byly obvykle přílohami dopisů, které autoři adresovali princezně. Leibnizovy dopisy jsou psány francouzsky, zatímco Clarkovy jsou v angličtině. Originál pátého Clarkova dopisu se nedochoval [2] .

Historický kontext

Kontroverze s Newtonem a Newtonovci zaměstnávala největšího německého vědce v posledních letech jeho života. Spor s Newtonem, který se táhl od 80. let 17. století, eskaloval v roce 1711, kdy jeho student John Caill přímo obvinil Leibnize z krádeže teorie počtu . V roce 1712 se Královská společnost postavila na stranu svého předsedy v prioritě tohoto významného objevu. Od roku 1676 byl Leibniz ve službách hannoverských voličů . Od roku 1698 byl jeho zaměstnavatelem kurfiřt Georg Ludwig , který byl v roce 1714 zvolen králem Velké Británie pod jménem Jiří I. Ve stejném roce se hannoverský dvůr přestěhoval do Londýna , ale Leibnizova žádost o vstup do královské rodiny v Anglii byla zamítnuta. . Tou dobou už Leibniz dlouho dráždil svým archaickým vzhledem, vleklým sporem s Newtonem a neschopností dokončit svou dlouho zadanou práci o historii Hannoveru . Poslední z těchto důvodů byl oznámen jako oficiální. Přesto si Leibniz udržoval dobrý vztah s princeznou Caroline , manželkou prince z Walesu [3] .

V roce 1710 Leibniz publikoval své Eseje o Theodiceovi a princezna z Walesu požádala Samuela Clarka , aby přeložil toto pojednání do angličtiny. Clarke však odmítl, protože jeho vlastní názory byly podstatně odlišné. V návaznosti na to princezna ukázala Clarkovi dopis od Leibnize, ve kterém byly zvažovány trendy newtonovské filozofie v Anglii, které se do té doby vyvinuly, což se stalo důvodem pro následující korespondenci [4] .

Obsah korespondence

Optika , I. Newton

Za jakým účelem existují komety a proč se všechny planety pohybují stejným směrem po soustředných drahách a co brání stálicím, aby padaly jedna na druhou? Jak jsou těla zvířat upravena takovým uměním a k čemu slouží jejich různé části? Bylo oko stavěno bez pochopení optiky a ucho bez znalosti akustiky? Jak pohyby těl následují vůli a odkud se ve zvířatech bere instinkt? Není to tam, kde se nachází zvířecí smyslový dům, kde je citlivá látka, do níž jsou nervy a mozkem přiváděny hmatatelné obrazy předmětů, aby si je bylo možné všimnout díky bezprostřední blízkosti této látky? A pokud jsou tyto věci tak správně uspořádány, nevyplývá z jevů jasně, že existuje bytost netělesná, živá, rozumná, všemohoucí, která v nekonečném prostoru, jakoby ve svém smyslovém vnímání, vidí všechny věci blízko, vidí skrze ně? a zcela jim rozumí díky jejich těsné blízkosti.

za. S. I. Vavilová

• Leibnizův první dopis (listopad 1715). Leibniz poznamenává, že přírodní náboženství ztrácí moc a Lockovi příznivci předpokládají materialitu a nestálost duše, mluví o názorech Isaaca Newtona na Boha a nesouhlasí s názorem, že „prostor je orgán, který Bůh používá k vnímání věcí“. Nesouhlasí ani s Newtonovou myšlenkou, že by Bůh měl čas od času spustit svůj „stroj“ a konat zázraky – to vše jeho stvoření bagatelizuje.

V tomto případě mají pravděpodobně na mysli výroky Newtonovy „optiky“ , že rovnoměrnost pohybu komet ve sluneční soustavě implikuje působení božské volby a že pohyb ve vesmíru klesá v důsledku tření , a proto potřebuje nové podněty zvenčí [5] .

• Clarkův první dopis (nedatováno). Clarke obhajuje Lockovo učení, jehož chybnou interpretaci následovali pouze materialisté , nepřátelé Newtonových „ Principů přírodní filozofie “. Clarke dále popírá, že by Newton říkal, že prostor je orgánem Boha, který ho kvůli své všudypřítomnosti nepotřebuje. Prostor je však „sensorium“ ( lat.  sensorium ) všudypřítomné bytosti. Clarke také poznamenává, že ve skutečnosti, že se vměšuje do záležitostí svého stvoření, není žádné zlehčování Boží důstojnosti, a věřit opaku je materialismus – uznání Boha „nadsvětovou myslí“ je ve skutečnosti jeho vyloučením. ze světa.
• Leibnizův druhý dopis (nedatováno). Leibniz pochybuje, že Newtonova Principia je proti materialismu. Podle jeho názoru by materialismu neměla odporovat matematika, ale metafyzika ; jako příklad uvádí svou „ Theodiciu “. Leibniz dále vykládá základní principy matematiky a fyziky - identitu a potřebu dostatečného důvodu . Podle posledního z nich se vyžaduje dostatečný důvod, aby se věci chovaly tak a ne jinak. Bůh, aby mohl ovlivnit svět, potřebuje hmotu a podle Newtona je jí na světě mnohem méně než prázdnoty – a v tom je větší materialista než Démokritos a Epikúros . Leibniz poznamenává, že podle jeho názoru jsou „smyslové“ a „orgánové“ jedno a totéž, ale je připraven toto téma dále nerozvíjet. Dále Leibniz uvažuje o vnímání prostoru duší a srovnává ho s všudypřítomností Boha, který by podle jeho názoru měl být aktivní. Leibniz pokračuje v analogii s hodinářem, jehož uměním je vyrobit hodinky a znovu je nezklamat, a říká, že Boží „stroj“ funguje mnohem déle a správněji než ostatní. Leibniz dále píše, že nepopírá Boží zásah do mechanismu světa, ale pouze nápravu , protože jinak by šlo o uznání Boží změny v jeho předchozích rozhodnutích. Protože Bůh vše předvídal, „v jeho záležitostech vládne předem stanovená harmonie a krása“. Leibniz zároveň nevylučuje přítomnost prozřetelnosti , na rozdíl od Boha Sociniánů , který „žije z jednoho dne do druhého“. Leibniz považuje metaforu „nadsvětské mysli“ za zcela přiměřenou, zatímco Clarkeův obraz krále, v jehož království jde vše bez jeho účasti, není, protože na rozdíl od krále věci bez Boha nemohou existovat. . Na konci dopisu Leibniz argumentuje, že Boží zásah do záležitostí světa nemůže probíhat prováděním zázraků , protože by to bylo absurdní .
• Druhý Clarkův dopis (30. prosince 1715 [5] ). Clark tvrdí, že „matematické“ principy mohou být „metafyzické“, pokud z nich vyplývají metafyzické závěry.

Překlady a edice

Korespondence byla poprvé publikována pod Clarkovým jménem v roce 1716 s přidáním předmluvy a poznámek; Leibnizovy dopisy byly přeloženy do angličtiny. V roce 1720 Pierre Demaizeau publikoval francouzský překlad dopisů, včetně fragmentů z Newtonova díla. Ve stejném roce vyšlo německé vydání Kohlera.

Korespondence vyšla poprvé v ruštině v roce 1960 s úvodním článkem a poznámkami V. I. Sviderského a G. Kroebera. S drobnými úpravami V. V. Sokolova byla v roce 1982 znovu vydána.

Poznámky

1. ↑ Vailati, 1997 , s. 3.
2. ↑ Sokolov, 1982 , s. 602.
3. ↑ Ariew, 2000 , str. vii-ix.
4. ↑ Hall, 1980 , pp. 218-219.
5. ↑ 1 2 Sokolov, 1982 , str. 603.

Zdroje

• Sborník referátů, který prošel mezi zesnulým Učeným Mr. Leibniz a Dr. Clarke, V letech 1715 a 1716, Samuel Clarke DD (Londýn: James Knapton, 1717)
• Recueil de pièces differents sur la philosophie la religion and l'histoire par Leibniz, Clarke et Newton, publiées par Pierre Desmaizeaux, Amsterdam, 1720
• GW Leibniz a Samuel Clarke. Korespondence / Editoval, s úvodem, Roger Ariew. - Hackett Publishing Company, Inc., 2000. - 110 s. - ISBN 978-0-87220-525-3 .
• Leibniz. Pracuje ve 4 svazcích / Ed. a spol., auth. vstoupit. články a poznámky. V. V. Sokolov . - 1982. - T. I. - 636 s.
• I. Newton. Optika aneb pojednání o odrazech, lomech a barvách světla / Per. S. I. Vavilov . - M. , 1954. - 365 s. - 5000 výtisků.

Literatura

• Hall A. R. Philosophers at War: Hádka mezi Newtonem a Leibnizem . - Cambridge University Press, 1980. - S. 356. - ISBN 0 521 22732 1 .
• Meli DB Newton a korespondence Leibniz–Clarke // The Cambridge Companion to Newton. - 2002. - S. 455-464.
• Vailati E. Leibniz & Clarke. Studie jejich korespondence. - Oxford University Press, 1997. - 250 s. — ISBN 0-19-511399-3 .