Letters to a Provincial ( francouzsky: Lettres Provinciales ) je sbírka osmnácti polemických dopisů Blaise Pascala publikovaných v letech 1656-1657.
Důvodem vzniku dopisů byla diskuse mezi jansenisty a jezuity o povaze učení Cornelia Jansenia (zejména jeho spisy Augustinus, slve doctrina Augustini de humanae nature sanitate, aegritudine, medicina, 1640). Jezuité, kteří považovali dílo Jansenia za kacířské , byli proti vydání a distribuci Augustina.
V roce 1649 představil sorbonský teolog Nicolas Cornet pět návrhů.[ co? ] , vytažený z Augustina a obsahující podle jeho názoru heretické výroky. Tato ustanovení byla po zvážení francouzskými biskupy zaslána do Říma , kde je v roce 1653 papež Innocent X. ve své bule Cum occasione uznal za kacířské [1] . Řád jezuitů sestavil odsuzovací formulář, pod kterým měl shromáždit podpisy všech církevních představitelů. Jansenisté se však úspěšně ubránili a formule se moc nepoužívala.
Jansenisté tvrdili, že obvinění byla nepodložená, protože byla založena na ustanoveních vytržených z kontextu a nesprávně interpretovaných. A. Arno tvrdil, že postoje odsuzované papežem jsou skutečně heretické, ale nejsou v díle Jansenia, proto papež jeho dílo neodsoudil. Konfrontace mezi jezuity a jansenisty eskalovala v roce 1655 , kdy vévoda de Liancourt , známý svými sympatiemi k učení Jansenia , nedostal od svého zpovědníka milost [1] . Arno publikoval „Dopis vznešené osobě“, kde odsoudil jednání zpovědníka, ve druhém „Dopisu vévodovi a vrstevníkovi“ pokračoval v diskusi s jezuity. Dopis obsahoval vysvětlení názorů odpůrců a příznivců jansenistů. Předložili jej jezuité komisi teologické fakulty Sorbonny. Zasedání komise probíhalo od prosince 1655 do ledna 1656 . Vládní kruhy a papež měli zájem na ukončení sporů ve prospěch jezuitů. Jednání komise se účastnil kancléř Séguier . Strany byly od počátku postaveny do nerovného postavení. Převahy v diskusi dosáhli jezuité porušením charty (do komise se přidali mniši žebravých řádů), omezením času na vystoupení jansenistů, Arno sám nedostal slovo. 14. ledna 1656 byl Arnaud odsouzen 124 hlasy, 71 proti a 15 se zdrželo hlasování [2] . Na svou obranu Arno napsal dopis, který byl ale královskou komunitou uznán jako velmi neúspěšný, poté se Arno obrátil o pomoc na Pascala. Své názory vyjádřil ve formě dopisu, který získal vřelý souhlas poustevníků z Port-Royal.
První z dopisů se začal tajně tisknout 21. ledna 1656, vyšel 23. ledna bez jména autora pod nadpisem „Dopis provinciálovi jednoho z jeho přátel o debatě, která nyní probíhá na Sorbonně ." Pascal vyprávěl příběh jménem prosťáčka a zvažoval pozice protichůdných stran z hlediska zdravého rozumu. Aby získal znalosti a zorientoval se ve sporu, obrací se na jezuity a jejich spojence, jakobíny (pařížské dominikány), poté na jansenisty. V důsledku toho naivní prosťáček zjistí, že účelem debaty není hledání pravdy, ale odsouzení Arna.
Vzhled dopisu vyvolal ohromující efekt. Na protest proti rozhodnutí komise opustilo oddělení Sorbonny 60 lékařů. Sám Arnault 26. ledna oznámil, že obvinění neuznává jako legitimní. Nicméně 29. ledna byl přesto ze Sorbonny vyhnán.
Ve druhém dopise Pascal pokračoval v rozebírání podstaty rozdílů mezi jansenisty a jezuity. Pascal znovu poukazuje na to, že jakobíni v podstatě souhlasí s jansenisty v pojetí „účinné milosti “. Autor posměšně kritizuje spojení jakobínů a jezuitů jako dočasný jev, protože hluboké zájmy dočasných spojenců jsou odlišné.
Ve třetím dopise Pascal odkazuje na nespravedlnost útoků na Arna: žalobci nedokázali citovat jediný řádek z jeho spisů, který by si zasloužil vinu. „Uvědomil jsem si, že hereze je nový druh. Hereze není v názorech pana Arna, ale v jeho samotné osobnosti. To je osobní hereze. Není heretikem pro to, co řekl a napsal, ale proto, že je pan Arnaud. To je vše, co je na něm zavrženíhodné“ [3] , – uzavírá autor. Tento dopis byl podepsán: „ Váš pokorný a poslušný služebník EAABPFDEP “. Zkratka znamenala: "a dlouholetý přítel, Blaise Pascal, Auvernetský syn Étienna Pascala."
U soudu dopisy vyvolaly velkou nespokojenost a na příkaz kancléře začala policie po anonymním autorovi pátrat. Proběhly prohlídky v tiskárnách, výslechy pracovníků tiskáren byly bezvýsledné. Dopisy se mezitím rozšířily po celé Francii. Slovy jednoho jezuity: „Ještě nikdy nevydělala pošta tolik peněz. Tisky byly zaslány do všech měst království ... “.
Ve svém čtvrtém dopise Pascal přechází ke kritice morální teologie jezuitů. Objevují se nové postavy: „slušný člověk“ jako vedlejší pozorovatel a „dobrý otec kazuista“, hlavní postava dalších šesti dopisů, bezúhonný člověk, který bez pochyby následuje dogmata jezuitů a pomáhá prvnímu porozumět kazuistický legalismus jezuitů. Prototyp „dobrého otce“ byl Antonio Escobar, autor knihy The Doctrine Theology ( Liber Theologiæ Moralis , 1644). Pascal sám četl Escobarovu knihu dvakrát, zatímco Arno a Nicole ho seznámili se zbytkem děl jezuitských otců . Pascal řekl, že ne všechny knihy zmíněné v Listech přečetl on, na to prostě nebyl čas: „... četli je moji přátelé; ale necitoval jsem jedinou pasáž, aniž bych si ji sám přečetl v knize, z níž jsem citoval, a aniž bych se ponořil do otázky, které se to týkalo, a také aniž bych si přečetl, co pasáži předcházelo a co po ní následovalo, abych neudělal chybu a necitovat odpověď místo námitky, což by bylo nespravedlivé a hodné výtky.
Od pátého dopisu (20. března 1656) zahájil Pascal útok na jezuitskou etiku . Autor dopisu, „slušný člověk“, mluvící s „dobrým otcem“, se dozvídá, že je možné provádět činy, které jsou považovány za hříšné a zároveň zůstávají bez hříchu. Aby rozptýlil zmatek partnera, „dobrý otec“ ho zasvětí do pravděpodobnosti a cituje dílo Escobarova otce. Podle něj stačí jeden autoritativní vědec, aby byl jakýkoli názor přijatelný, a hříšník se jím pak může bez obav řídit. I když jiný neméně autoritativní vědec bude zastávat opačné stanovisko [4] . Jezuité mají mnoho uznávaných vědců, často se liší v názorech, takže mezi množstvím věrohodných názorů lze vybrat to, co je aktuálně v zájmu konkrétního člověka. Na to jeden „slušný člověk“ poznamenává, že díky této teorii „máme úžasnou svobodu svědomí v otázkách a vy, kazuisté, stejnou svobodu v odpovědích“. Autor shrnuje, že při dodržování takové pohodlné morálky řád vede celý svět [5] .
Dopisy měly velký úspěch. Náklad dosáhl 6-8 tisíc výtisků, což v té době znamenalo neuvěřitelnou popularitu. Nepřátelé jansenistů však začali jednat energičtěji: policie rozšířila pátrání a v březnu 1656 byly u jedné z tiskáren nalezeny dopisní formuláře. Samotný Port-Royal byl prohledán, nic usvědčujícího nebylo nalezeno, ale po vydání pátého dopisu byli poustevníci nuceni opustit venkovské sídlo kláštera. Jansenistické školy byly uzavřeny. Samotná existence kláštera byla ohrožena: úřady měly v úmyslu rozptýlit zpovědníky a jeptišky do jiných klášterů. V této těžké době pro komunitu Port-Royal došlo k události, která nejen změkčila jeho pozici, ale také učinila Port-Royal ještě populárnějším.
Marguerite Perrier Pascalova neteř a kmotřenka trpěla několik let píštělí v koutku levého oka. Vřed rozleptal kost nosu a patra, hnis dívku otrávil, na hlavu se nedalo sáhnout bez bolesti. Lékaři byli bezmocní a věřili, že Margaritě pomůže pouze kauterizace. 24. března 1656 při večerní modlitbě jeptišky jako obvykle políbily relikvii, která byla uložena v Port-Royal. Byl to trn (svatý trn) z trnové koruny Kristovy. Jedna z jeptišek dívce poradila, aby si na bolavé oko přiložila trny. Poté se Margarita vrátila do své cely a informovala svého souseda, že přestala cítit bolest: „svatý trn mě vyléčil. O několik dní později byla podle jednoho z poustevníků z Port-Royal Marguerite Perrier tak vyléčena, že si zpovědník jeptišek „pletl jedno oko s druhým“.
Tato neuvěřitelná událost Pascala ohromila a inspirovala. Podle Gilberte Perrier , jejího bratra: „…byla nesmírně utěšená, že Boží moc se projevuje s takovou samozřejmostí v době, kdy se zdálo, že víra v srdcích většiny lidí vymřela. Jeho radost byla tak velká, že se jeho mysl zcela oddala tomuto zázraku a měl mnoho úžasných myšlenek o zázracích, které, když mu náboženství představily v novém světle, zdvojnásobily lásku a úctu, kterou vždy choval k předmětům víry. Pascal dokonce změnil svou pečeť: nyní znázorňovala oblohu a trnovou korunu s nápisem Scio cui credidi - Vím, komu jsem věřil ( Ap. Paul ).
David Hume ve svém pojednání „ Studie lidských znalostí “ uvádí přísnost morálky Port-Royal, poctivost a inteligenci tamních obyvatel, svědčící o zázraku, píše: „... Jedním slovem, nadpřirozené léčení bylo tak jistý, že dočasně zachránil tento slavný klášter před smrtí, kterou mu jezuité vyhrožovali.“
Církevní úřady zorganizovaly vyšetřovací komisi, která měla prověřit okolnosti dívčina vyléčení, byli v ní nejslavnější lékaři a vědci té doby. Po dobu šesti měsíců shromažďovala komise důkazy o tomto mimořádném incidentu. Knihovna Mazarin vlastní jeden z protokolů svědectví [6] shromážděných komisí, podepsaný Blaise Pascalem. V říjnu byl uznán fakt uzdravení. Poté se postavení porto-královské komunity výrazně zlepšilo [7] .
Následně bylo navrženo přírodovědné vysvětlení pro vyléčení Pascalovy neteře: možná se špička jehly dostala do jejího oka a trn se ukázal být magnetický [8] .
Navzdory tvrzení jednoho z významných představitelů jezuitského řádu otce Anny (fr. François Annat ) v traktátu Zásah do radosti jansenistů, že zázračné uzdravení dívky je výzvou k pokoře, Pascal pokračuje v polemice s obnovený elán.
V šestém dopise, zveřejněném 10. dubna 1656, „dobrý otec“ seznamuje účastníka rozhovoru s kazuistickými technikami: „správným výkladem pojmů“ a „metodou zjišťování příznivých okolností“. S pomocí těchto důmyslných triků je snadné se dostat z každé těžké situace, obejít jakékoli evangelijní přikázání. Proto evangelium říká: "Z hojnosti rozdávejte almužnu." Pokud to však nechcete, můžete použít správný výklad slova „přebytek“, který nabízí učený manžel Vasquez : „Usazeni sekulárními lidmi, aby zvýšili své vlastní postavení a postavení svých příbuzných, se nenazývá nadbytkem. . Proto je nepravděpodobné, že světští lidé a dokonce i králové budou mít někdy přebytek . Při správném výkladu slova „vrah“ – ten, kdo nezabíjí pro peníze, ale pouze poskytováním bezplatné služby přátelům, není vrah – lze obejít vyhlášku zakazující ukrývání vraha v kostelech. A pokud si mnich, který jde krást nebo smilnit, svlékne své roucho, a tím poruší jednu z papežských bul, pak přichází na pomoc metoda nalezení příznivých okolností : podle otce Escobara je mnich povinen to udělat, aby aby se zabránilo skandálu - takový býk není poskytován, proto je povolen rozpor. Jen tak, - říká "dobrý otec", - bez porušování předpisů, vytváření snadných pravidel pro zkorumpované lidi, nemohou být odcizeni církvi.
V sedmém dopise Pascal uvažuje o metodě řízení záměrů , která spočívá v nahrazení jednoho záměru jiným, aby se dosáhlo ospravedlnění „zkaženosti prostředků čistotou cíle“, smíření „zbožnosti a cti“ , - věci, které jsou zcela opačné. Podle „dobrého otce“ je to čest, která tlačí lidi vznešeného postavení k násilí, což „protiřečí křesťanské zbožnosti“. Ilustrací metody je pomsta pachateli. Odplatu zlem za zlo Písmo svaté odsuzuje , ale jezuita otec Lessius uvádí, že ten, kdo dostal facku, „...neměl by mít v úmyslu ji pomstít, ale může mít v úmyslu vyhnout se hanbě a tuto urážku ihned odrazit i údery mečem“ [10] . Jezuitští vědci tedy hrají na metodu řízení záměrů a ospravedlňují účast v souboji (otec Diana ) a dokonce výzvu k souboji (otec Sanchez): hlavní je, že „záměr by měl směřovat dobrým směrem“ [ 11] . Otec Navarre dospívá k závěru, že je lepší nepřítele tajně zabít, a pak se stanete nevinným z „hříchu, že náš nepřítel spáchá souboj“ [11] . Mluvčí „dobrého otce“ se dozvídá, že vražda je povolena i v méně závažných případech: odmítavé gesto, drby mohou být docela dobrým důvodem k pomstě – i zde přichází na řadu správný směr úmyslu. „Slušný člověk“ poznamená: „Zdá se mi, že je možné dobře nasměrovat záměr a zabíjet pro zachování (blahobyt). „Dobrý otec“ souhlasí: pokud „něco stojí hodně peněz“, můžete zabít toho, kdo do toho zasáhl. Molinin otec odhaduje cenu křesťanova života „na šest nebo sedm dukátů“.
Osmý dopis je věnován pravidlům příznivým pro všechny druhy hříšníků: zloděje, zkrachovalce, nepoctivé soudce, rozpustilé ženy.
Devátý dopis říká, jak se vyhnout hříchu, aniž bychom obětovali pohodlný a příjemný způsob života, a to tím, že budeme dodržovat pouze vnější slušnost. Podle P. Serini :
„... kdyby vše záviselo jen na jezuitech, vychovaných v přísnosti, učili by výhradně evangelické maximy. Ale protože ty druhé pro svou přísnost nejsou vhodné pro většinu, jezuité používají svůj důvtip a hledají způsoby, jak je obměkčit nebo se jim vyhnout, aby tyto zásady nebránily lidem prosazovat své zájmy a ve světském životním stylu, a , zároveň aby se jezuitům dařilo šířit svůj vliv ve společnosti“ [12] .
Desátý list je věnován svátosti pokání. Podle otce Boniho ( Etienne Bauny ) mají hříšníci právo na rozhřešení, i když připouštějí, že naděje na odpuštění je dohnala ke spáchání hříchu. Samotný pojem hříchu se mění: „Nelze nazvat nejbližším důvodem hříchu, když člověk hřeší jen zřídka…“. Aby toho nebylo málo, člověk není povinen cítit lásku k Bohu: „můžete být spaseni, aniž byste Boha kdy milovali“ [13] . „Slušný člověk“ rozhořčeně odchází od „dobrého otce“ se slovy: „Modlím se k Bohu, aby se je (jezuity) rozhodl naučit, jak klamné je světlo, které vede do takových propastí, a aby naplnil láskou ty, kteří se odváží. osvobodit od toho lidi“ [14] .
Pokračování polemiky autora Dopisů provinciálovi vyvolalo bouřlivou reakci jezuitů. Anonymní autor byl ve svých kázáních a pamfletech označován za ateistu, obviněného z překrucování citátů, ze zesměšňování posvátných předmětů.
Ve svých posledních dopisech Pascal, který změnil komedii a vtip v sarkasmus, vyvrátil všechna obvinění svých odpůrců. Citováním sporných pasáží dokázal, že nikdy nezkreslil úryvky z děl jezuitů. Do této doby byl Pascal nucen stěhovat se z místa na místo, žít pod falešným jménem, protože byl podezřelý z psaní Dopisů. Pro jansenistickou komunitu opět nastaly těžké časy: byla proti nim připravena nová obžaloba. 16. října 1656 papež Alexander VII , stejně jako jeho předchůdce, odsuzuje pět ustanovení a poukazuje na to, že jsou obsažena v Augustinovi [15] . Královský zpovědník, otec Anna, vydává brožuru prohlašující jansenisty za kacíře. Pascal mu adresuje sedmnáctý a osmnáctý dopis. Anonymní autor na obranu svých přátel tvrdí, že za dopisy je odpovědný pouze on: osoby, které nejsou zapojeny do sporu, by neměly být poškozeny. On sám je nezranitelný:
Veškerý vliv, který máte, je mi k ničemu. Od světa nic neočekávám a ničeho se nebojím... [] Samozřejmě se můžeš dotknout Port-Royal, ale mě ne. Můžete dostat lidi ze Sorbonny, ale mě nemůžete dostat z mého domu. Můžete použít násilí proti kněžím a doktorům teologie, ale ne proti mně, protože tyto tituly nemám... [16]
Pascal se poté vrátí k diskusi o problémech nastolených v prvních třech dopisech.
Existoval i návrh devatenáctého dopisu, který však nebyl zveřejněn. Kontroverze byla přerušena. Pravděpodobně, vzhledem k průběhu událostí, jansenisté zjistili, že v něm nelze pokračovat. V samotném jansenistickém táboře byli odpůrci otevřené diskuse s jezuity: Angelique Arnault , Antoine Senglen (Pascalův duchovní mentor) věřili, že spravedlivou věc je třeba bránit pouze pokorou a poslušností. Sám Pascal později řekl, že kdyby měl ještě jednou vkročit na cestu teologického boje, byla by kniha napsána ještě ostřeji.
Samostatná sbírka Dopisů provinciálovi vyšla v Kolíně nad Rýnem v roce 1657 podepsaná Louisem Montaltem. Ve stejném roce byly zařazeny do Indexu zakázaných knih . Když se to dozvěděl, Pascal řekl, že pokud byly „Dopisy“ odsouzeny v Římě, pak to, co je v nich odsouzeno, je odsouzeno v nebi [17] .
Poslední doživotní vydání pochází z roku 1659. V té době bylo známé skutečné jméno autora. V roce 1660 byl Nicolův latinský překlad dopisů spálen na příkaz královské rady. Kasuistická morálka přitom dostala vážnou ránu. Dokonce i na vrcholu Pascalovy práce na dopisech pařížští duchovní na zvláštním shromáždění diskutovali o tématech v nich vznesených, aby odsoudili buď jejich autora, nebo jezuity. Reakcí řádu na protestní hnutí proti kazuismu, které se rozvinulo ve Francii, byla kniha otce Pira „Apologie kazuistů proti jansenistům“. Hájila nejkontroverznější ustanovení kazuismu, tuto obranu provázely pomluvy proti odpůrcům jezuitů. „Omluva...“ byla tak neúspěšná, že vyvolala nevoli i mezi představiteli řádu a v roce 1659 byla zařazena do Indexu zakázaných knih. Následně bylo mnoho kazuistických opatření odsouzeno Vatikánem v letech 1665 a 1679 [17] .
V „Dopisech“ se Pascalův talent pro psaní nejvíce projevil. K jejich oblibě přispělo i to, že autor zvolil k probírání závažných otázek teologie „příjemný, ironický, zábavný styl“. Pascal to vysvětlil touhou být pochopen širším okruhem čtenářů: „aby ženy a světští lidé četli mé dopisy a pochopili nebezpečí maxim a vět, které se pak všude šířily a byly snadno ovlivnitelné.“ Ke splnění tohoto úkolu musel Pascal vynaložit mnoho úsilí: podle Arna byl každý dopis přečten obyvatelům přístavně-královské komunity, a pokud byl alespoň jeden nespokojen, pak jej autor přepracovával, dokud nedospěl k jednomyslnému schválení [18] .
Vliv Listů na další vývoj francouzské literatury je nepopiratelný. Voltaire , fascinovaný Pascalem, nazval tuto knihu „první brilantní knihou napsanou v próze“ a poznamenal, že „toto dílo bylo předurčeno k vytvoření éry v konečném návrhu jazyka“.
Díky "Dopisům" se ve francouzštině objevilo nové slovo: eckobarder - sloveso s významem "být pokrytecký" je odvozeno od jména jednoho z "hrdinů" knihy - Escobarova otce [14] .