Pohřeb Vikingů byl zpravidla prováděn na pohřební lodi , známé z archeologických vykopávek, podle mnoha ság, poezie skaldů .
Pohřeb se prováděl na člunu nebo kamenné lodi , kde byly zesnulému přinášeny obětiny a oběti v souladu s jeho pozemským postavením a zaměstnáním. Po kremaci byla na ostatky postavena hromada kamenů a pokryta zeminou a drny. Vzniklá mohyla byla považována za obydlí zesnulého.
Do hrobu zesnulému byly uloženy různé druhy obětin. Nacházejí se v ženských i mužských hrobech. Jejich hodnotu a množství určovalo sociální postavení zemřelého za jeho života [1] . Hlavním úkolem pohřbu bylo poskytnout zesnulému možnost zachovat si své postavení v posmrtném životě a nestát se neklidnou duší [2] .
Bondové dostali zbraně a postroje. Řemeslníci mohli také obdržet celou svou sadu nástrojů. Ženy dostávaly ozdoby a nářadí pro domácnost. Do hrobu se také ukládalo jídlo, pití, zvířata a otroci , aby to vše dále sloužilo jejich pánům. Otročí hrob nebyl pravděpodobně nic jiného než prohlubeň v zemi [1] . Je také pravděpodobné, že jeho pohřeb byl proveden tak, aby se na jedné straně neproměnil v draugra a na druhé straně mohl sloužit svým pánům i po jejich smrti.
Vikingské pohřby mohly být docela drahé, ale ani mohyly ani obětiny nebyly považovány za zbytečné. Kromě toho, že mohyla byla považována za obydlí nebožtíka, byla i monumentálním dokladem společenského postavení jeho potomků. Vlivné klany Skandinávie demonstrovaly svou sílu na rodinných hřbitovech.
Borro mohyly ve Vestfoldu například pocházejí z dynastie Ynglingů . V Jellingu v Dánsku Harald Bluetooth vztyčil mohylu na počest svých rodičů, Gorma a Thyry , a sebe. Jeden z nich obsahoval pohřební komoru . Obě mohyly, kostel a runové kameny v Jellingu svědčí o důležitosti pohřebních rituálů v pohanském a raně křesťanském období Skandinávie [1] .
Veřejná hrobová pole existují i ve Skandinávii. Nacházejí se v blízkosti hlavních vikingských sídel, jako je Birka v Mälaren , Hedeby ve Šlesvicku a Lindholm Hills v Aalborgu [1] . V Lindholm Hills lze nalézt širokou škálu tvarů a velikostí. Jsou zde kamenné lodě, trojúhelníkové, čtvercové a kulaté pohřby.
Navzdory válečným tradicím Vikingů byl v jejich víře určitý prvek strachu ze smrti a všeho, co s tím souvisí. Věřilo se, že pokud zesnulý nebude řádně pohřben a zaopatřen, nenajde své místo v posmrtném životě. Takový potulný duch mohl navštívit své potomky v podobě revenanta nebo draugra . To by mohlo být známkou toho, že další člen rodiny brzy zemře, stejně jako další katastrofy. Aby se tomu zabránilo, bylo nutné řádně provést pohřební obřad.
Typické bylo spalování těl na pohřební hranici , kde teplota mohla dosáhnout 1500 °C, což je mnohem více než teplota spalování moderní kremace . Po takovém požáru zůstalo jen pár ohořelých kostí a roztaveného kovu. Takové ohně se stavěly tak, aby sloup dýmu byl co největší [2] .
Snorri Sturluson ve své próze Edda zmiňuje pohřební rituál s stříháním nehtů zesnulého [3] , aby zabránil stavbě Naglfaru - lodi, která dopraví armádu jotunů do Ragnaroku . „ Kruh Země “ poskytuje obecný koncept náboženských pohřebních rituálů:
Jeden... rozhodl, že všichni mrtví by měli být spáleni na hranici spolu s jejich majetkem. Řekl, že každý by měl přijít do Valhally s tím dobrem, co je s ním na sázce, a použít to, co sám zakopal do země. A popel by měl být vhozen do moře nebo pohřben do země a na památku urozených lidí by měla být nasypána mohyla a na všechny stojící osoby by měl být položen náhrobek. ... Lidé tehdy věřili, že čím výše se do vzduchu vznese kouř z pohřební hranice, tím výše bude na obloze ten, kdo je spálen, a bude tam tím bohatší, tím více dobrého s ním bude hořet.
- Sága Ynglingů , Kruh Země .V X století popsal arabský spisovatel a cestovatel Ahmed ibn Fadlan pohřeb [4] vůdce Rusů (pravděpodobně švédského kmene [1] ), během jeho expedice po Volžské obchodní cestě [1] . Jeho svědectví je jedinečným zdrojem o pohřebních obřadech Vikingů [1] (přesněji „Rus“ – Rūsiyyah [5] ). Ibn Fadlan ve svém díle podává nejpodrobnější popis takových pohřebních rituálů 10. století.
Ihned po jeho smrti byl vůdce pohřben v dočasném hrobě, zatímco mu byly ušity nové šaty. Jedna z vedoucích střelnic se dobrovolně přihlásila, že s ním bude sdílet posmrtný život. Byla umístěna pod nepřetržitou ostrahu, dostávala omamné nápoje a zpívala radostné písně.
O deset dní později, když byly pro zesnulého ušity nové šaty, bylo tělo exhumováno. Ceremoniál sloužila stará žena představující anděla smrti [1] . Před zahájením ceremonie byla loď vůdce vytažena na břeh a vyzdvižena na dřevěnou plošinu. Na loď byla umístěna náčelnická postel a anděl smrti na ni položil polštář. Vůdce jako obětiny dostával opojné nápoje, ovoce a hudební nástroj. Poté byl položen na postel se všemi svými zbraněmi a dary. Potom zahnali dva koně, rozsekali je na kusy a jejich maso hodili na loď. Na konci byl obětován kohout a slepice [1] .
Střelnice mezitím obcházela stan za stanem a vzdala se mužům. Všichni jí říkali: "Řekni svému pánovi, že jsem to udělal z lásky k němu." Pak byla vedena k něčemu, co vypadalo jako rám dveří. Muži ji třikrát zvedli v náručí a pokaždé řekla, jaké vidění měla. Poprvé uviděla otce a matku, podruhé své blízké, potřetí svého pána na onom světě. Bylo to tam zelené a krásné a spolu s vůdcem viděla muže a mladé muže. A viděla, že ji pán kyne [1] . Opojné nápoje byly navrženy tak, aby uvedly střelnici do transu a rám dveří byl symbolem vstupu na onen svět [1] . Podobný rituál se nachází ve Strand of Wöls , kde dva muži zvedli střelnici přes rám dveří, aby jí pomohli podívat se do jiného světa [4] .
Nyní ji vzali na loď, kde dala své náramky andělovi smrti a prsteny své dceři, která ji hlídala. Poté nastoupila na loď, ale nesměla jít pod markýzu, kde ležel vůdce. Dostala několik nádob s opojným likérem, které vypila. Zpívala písně a loučila se s blízkými [1] . Nakonec ji zavedli do stanu, kde ležela zesnulá. Muži začali bít do štítů a šest mužů následovalo do stanu, aby se ho zmocnili. Potom ji položili na postel k vůdci, dva ji vzali za ruce, dva za nohy a anděl smrti jí hodil kolem krku provaz. Zatímco zbylí dva muži tahali za provaz, anděl smrti probodl střelnici nožem pod žebra. Takový rituál svědčí o tom, že dívka byla považována za schránku pro přenos životní energie zesnulému vůdci [1] .
Na závěr obřadu dorazili příbuzní zesnulého s pochodněmi a zapálili loď [1] . Věřilo se, že oheň pomůže zesnulému jít do jiného světa. Ibn Fadlan bohužel neupřesnil, do kterého ze světů posmrtného života měl zesnulý jít [1] . Na místě pálení byl postaven okrouhlý kopec a na jeho vrcholu byl vztyčen sloup z topolu bílého (hadang) s vytesanými jmény vůdce a jeho krále. Poté vypluli na svých člunech [1] .
Informace, které se k nám dostaly, se dochovaly v mašhadském rukopisu a citují je Jakut a Amin Razi. Ten mimochodem poskytuje objasnění řady aspektů. Například pneumatika před spálením nebyla dána všem Rusům, ale pouze příbuzným zesnulého, což může sloužit jako příklad primitivního skupinového manželství [6] , protože samotný rituál Razi nazývá svatbou, což pravděpodobně dávalo pneumatice nějaké výhody v posmrtném životě ve srovnání s její otrockou podstatou.
Lidské oběti během pohřebních obřadů popisuje ibn Fadlan (viz výše ). Tato tradice je také stručně popsána v Písni Sigurda ( staroseverská Sigurðarkviða hin skamma ), kde valkýra Brynhild instruuje otroky , aby byli obětováni na Siegfriedově pohřbu , a také jak by jejich těla měla ležet na pohřební hranici.
Smrt byla často zobrazována jako sexuální akt mezi zesnulým a dirigentem smrti - Hel nebo Ran a jejích devíti dcer [1] , které vzaly zesnulého do moře. Takové alegorie nebyly pouhými skaldskými žerty , jak se vyskytují v nejstarších básních. V díle z 9. století, Ynglingtala , existuje několik strof , kde bylo uvedeno, že král byl v „objetí Hel“. Sexuální pohřební rituály také popisuje ibn Fadlan (viz výše ).
Některé obrazové kameny v Gotlandu , které zmiňují smrt, jako například kámen Stura-Hammar , jsou dvou až třímetrovým falickým symbolem. Tyto kameny zpravidla obsahují v horní části určitý motiv - výjev setkání muže na Sleipniru v posmrtném životě ženou. Dává mu roh. Tímto způsobem byli zobrazováni zesnulí vůdci a hrdinové [1] .
Tradice spojování smrti a sexu je pravděpodobně mezi Skandinávci prastará. 40 bílých kamenů ve tvaru falusu umístěných na kopcích, které se nacházejí hlavně v jihozápadním Norsku, pochází z 5. století. Je možné, že smrt vyžadovala trochu více životní energie, nebo to symbolizovalo, že živí čerpají životní energii z mrtvých. Mohlo by to také znamenat, že život a smrt mají společný začátek a že smrt člověka zajistila další prosperitu jeho potomkům [1] .
Sedmý den po smrti lidé slavili seund (starý skandinávský sjaund ) neboli pohřební pivo, protože součástí obřadu bylo pití opojných nápojů - sumbel . Tento obřad završil pozemskou cestu zesnulého. Teprve po jeho konání si mohli dědici uplatnit nárok na dědictví [1] , a pokud byl hlavou rodiny zesnulý, došlo v rodině ke změně moci.
Podobný rituál je doložen na runových kamenech roztroušených po Skandinávii , jako je runový kámen Hillersjö (U 29), runové kameny Høgby a runový kámen Thun (N KJ72 U).
Podle tradice severního pohanství se věřilo, že pokud bylo vše provedeno správně, pak po smrti zesnulý jde na jedno z míst posmrtného života:
Vykopávky několika vikingských pohřbů vedly k objevu plně zachovaných příkladů stavby lodí. Nálezy byly velké čluny vybavené vesly a plachtami. Před pohřbem byly takové lodě v provozu a používaly se k zamýšlenému účelu, což výzkumníkům umožnilo vyvodit závěry o úrovni stavby lodí té doby. V současné době jsou tyto pohřební lodě v různých muzeích ve Skandinávii.