Politická teologie je směr v politickém myšlení věnovaný studiu vztahu mezi teologickými koncepty a politikou .
Termín „politická teologie“ se také často používá k označení náboženského přesvědčení o základních politických otázkách. Učenci jako Carl Schmitt jej používali k označení náboženských konceptů, které se postupem času sekularizovaly a staly se tak politickými koncepty.
Politická teologie bývala spojována téměř výhradně s křesťanstvím, ale v 21. století se vědci začali touto perspektivou zabývat i jinými náboženstvími. Schmittova známá teze z „Politické teologie“ (1922), že moderní politické koncepty („práva“, „reprezentace“, „ suverenita “, „ rovnost před zákonem “) jsou založeny na teologických konceptech, je v moderní politické teorii obecně přijímána. [1] .
Pojem „politická teologie“ je široce používán autory, kteří zkoumají různé aspekty vztahu mezi věřícími a politikou. Často se tedy používá v kontextu diskusí o dílech sv. Augustina , Tomáše Akvinského [2] , Martina Luthera a Jana Kalvína , stejně jako při popisu ortodoxní teorie symfonie mocností [3] .
Podle všeobecného přesvědčení v novověku tento termín poprvé použil Michail Bakunin v polemickém eseji z roku 1871 „The Political Theology of Mazzini and the International“ [4] [5] , jehož odpovědí snad byla pojednání německého právníka Carla Schmitta „Politická teologie“ (1922), ačkoli Schmitt sám Bakuninovo dílo nezmínil [4] . Kwok Pui-lan tvrdí, že zatímco Schmitt možná dal tomuto termínu jeho moderní význam, politická teologie se v jiných částech světa, včetně Asie, vyvíjela velmi odlišnými trajektoriemi. Například ve 30. letech 20. století v Číně protestant Wu Yaozong obhajoval potřebu rozsáhlé sociální revoluce k záchraně Číny i celého světa [6] . Tento termín se také používá v kontextu diskurzu a role korejských protestantů v nacionalistickém hnutí počátku 20. století [7] .
Dalším termínem, který často zaujímá v akademickém diskurzu podobné místo, je „veřejná teologie“. Tvrdí se, že zatímco politická teologie je více orientovaná na stát a vládu, veřejná teologie se dívá na dopad náboženských doktrín na občanskou společnost [8] .
Politická teologie se v procesu svého historického vývoje měnila, měnila směr bádání i základní ustanovení. Jednu z nejúspěšnějších klasifikací navrhuje E.-V. von Böckenferde rozdělení politické teologie na institucionální, právní a etickou [9] . Někteří badatelé rozlišují dva přístupy k politické teologii: tradicionalistickou pravici , která volá po „morální reformě“ jednotlivce (například v dílech Clydea Ulikokse God's Warriors [1992] a Ted Jelens The Political World of the Clergy [1993] ]), stejně jako levicový přístup, zaměřený na „sociální spravedlnost“ (například ve spisech Geoffreyho Haddena The Gathering Storm in the Churches [1969] a The Prophetic Clergy od Harolda Quinleyho [1974]).
Nejstarší a nejrozvinutější je institucionální politická teologie. Jeho počátky sahají k římskému vědci Marku Varrovi . Rozlišoval tři druhy teologie: přírodní, mýtickou a civilní. Právě ta byla prototypem politické teologie, neboť v jejím rámci se podle antického autora řešily otázky veřejného uctívání bohů, ustavení panteonu božstev v konkrétním státě, tedy otázky náboženství v jeho aspekt interakce s veřejným životem, jeho role při udržování politické jednoty [9] .
Institucionální politická teologie se zabývá otázkami základů fungování, vymezením těch pravidel, podle kterých politické instituce fungují, na základě Písma svatého , Zjevení . Myslitelé tohoto trendu byli představitelé křesťanského náboženství. Patří mezi ně Aurelius Augustine , Tomáš Akvinský . Později se s některými jejími aspekty setkali v učení Thomase Hobbese , J. Locka aj. Tento směr zahrnuje i argumenty o legitimitě nejvyšší veřejné moci, jakož i o vztahu mezi světskou a církevní autoritou, tzn. otázky fungování politických systémů jako celku [9] .
S rostoucí odlukou politických institucí od instituce církve a náboženství nabývá na významu etnická politická teologie, která se soustředí na roli náboženství, církve, při zavádění neformálních mravních omezení v politické sféře společnosti . Obzvláště velkou oblibu si získala po druhé světové válce , během níž lidé na poli politiky prokázali totální odklon od mravních zásad. V tomto směru měl velký přínos především německý teolog Johann Baptist Metz , který psal o nové úloze církve ve společnosti, která se nyní musela bránit ideologickému radikalismu [9] .
Ačkoli o politických aspektech křesťanství, islámu, konfucianismu a dalších tradicích se diskutovalo po tisíciletí, politická teologie se stala akademickou disciplínou až ve 20. století [10] . Základy moderní politické teologie položil Carl Schmitt. V „Politické teologii“ tvrdil [11] , že „všechny přesné koncepty moderní doktríny státu jsou sekularizované teologické koncepty“ [12] . Na základě filozofického dědictví Thomase Hobbese a jeho Leviathana Schmitt tvrdil, že stát existuje proto, aby si zachoval svou vlastní integritu a zajistil pořádek ve společnosti v dobách krize.
Na téma politické teologie psalo také mnoho nekřesťanských filozofů, např. Jürgen Habermas [13] , Giorgio Agamben , Simon Critchley[14] a Sláva Žižek [15] . Od počátku 21. století se začal rozvíjet diskurz kolem islámské politické teologie [16] [17] .
V 90. letech a na počátku 21. století se politická teologie stala důležitým tématem obecné právní teorie , ústavního práva , mezinárodního práva a právní historie [18] [19] [20] . Odborná literatura zde silně čerpá z odkazu Carla Schmitta (ačkoli často ve snaze vyvrátit jeho učení), ze spisů Ernesta Laclose a z analýz současných politických jevů, jako je válka proti terorismu [21] [22] .
Politická teologie v Číně zkoumá literární odkaz čínských vládců, učenců a náboženských vůdců o vztahu mezi náboženstvím a politikou. Po dvě tisíciletí byla čínská politická teologie založena na konfuciánském chápání náboženství a politiky, [23] ačkoliv v různých obdobích historie konfuciánského politického myšlení poskytoval alternativu buddhismus. Od poloviny 20. století začalo ve veřejném diskurzu Číny dominovat komunistické chápání náboženství.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) měl velký vliv na německou politickou teologii. Tento vliv je zvláště patrný na příkladu katolického teologa Johanna Baptista Metze (nar. 1928), který koncept politické teologie zkoumal v průběhu celé své tvůrčí činnosti [24] . Přibližoval se k marxismu a obhajoval koncept „trpícího boha“, který sdílel bolest ze svého stvoření. Metz byl kritický k tomu, co nazýval buržoazní křesťanství, a cítil, že křesťanské evangelium je méně důvěryhodné, protože se zapletlo do buržoazního náboženství. Jeho dílo Víra v historii a společnost rozvíjí apologetiku nebo fundamentální teologii z této perspektivy.
Dva další hlavní učenci politické teologie v Německu byli Jürgen Moltmann a Dorothy Sölle. Stejně jako v Metzově díle zaujímá v Moltmannově teologickém programu důležité místo pojem „trpící Bůh“. Moltmannova politická teologie byla silně ovlivněna marxistickým filozofem Ernstem Blochem a jak Moltmann, tak Sölle byli silně ovlivněni myšlenkami na teologii osvobození , stejně jako vlastní Metz. Další časný vliv přišel od filozofů Frankfurt školy , obzvláště Walter Benjamin [25] .
Reigold Niebuhr také vyvinul teologické hnutí podobné názorům Metz, pokud jde o praktickou aplikaci teologie. Ve 30. letech 20. století byl Niebuhr vůdcem Socialistické strany Ameriky , a přestože se s ní později rozešel, levicové myšlenky zůstaly důležitou součástí jeho pojetí křesťanského realismu.
Stanley Hauerwas- jeden z nejvlivnějších učenců moderní politické teologie, i když se domnívá, že jeho práci je lépe nazvat „teologická politika“ [26] . Hauerwas byl hlasitým kritikem politické teologie Reinholda Niebuhra a H. Richarda Niebuhra a neschvaloval křesťanské pokusy získat politickou moc tím, že se připojili k sekulární politické ideologii. Navíc byl tvrdým kritikem liberální demokracie , kapitalismu a militarismu a tvrdil, že všechny tyto ideologie jsou v rozporu s křesťanskou vírou.
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|