| Dobrodružství Konly Červeného | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla a víly | |
| Žánr | legenda |
| Původní jazyk | Střední Irsko |
| datum psaní | 7.-8. století |
"Dobrodružství Conly (Red)" ( Irl. Echtra Condla , Eng. Dobrodružství Conla ) je stará irská legenda ( echtra ).
Začátek příběhu je pro irské dindsenhy tradičnější než pro příběh o hrdinech [1] : „Proč se umění nazývá osamělý ? To není těžké říct“ [2] . Jednoho dne Konla spolu se svým otcem Connem ze sta bitev vyšplhal na kopec Usneha , kde k němu přistoupila žena v nebývalém hábitu. Na otázku, odkud pochází, žena odpověděla, že pochází ze Země živých, kde není ani smutek, ani smrt, ani nepřátelství, ale všichni si užívají klidu a neutuchající hostiny, na kterou není třeba připravovat jídlo. „Žijeme ve velkém semeni , a proto jsme nazýváni kmenem semen“ [2] . Tu ženu viděl jen Conl, tak se Conn zeptal svého syna, s kým mluví? Žena, která zůstala pro Konlovy společníky neviditelná, odpověděla, takže všichni slyšeli její slova, že je mladá a krásná, ze vznešeného kmene, kterému nehrozila smrt ani stáří, do kterého se zamilovala. Konla Červená a zavolá ho s sebou do Roviny blaženosti , kde vládne vítězný král. Pak se znovu obrátí na Conla, také ve verších, a znovu ho zavolá s sebou a slíbí zlatou korunu. Conn také ve verši žádá o pomoc svého druida Koránu, protože ode dne přistoupení nemusel vzdorovat tak mocné síle. Druid zazpíval tak silné kouzlo, že nikdo jiný neslyšel ženský hlas a Konla ji přestal vidět. Ale než odešla, dala Conle jablko. „A celý měsíc Kondla nic nejedl ani nepil, protože od chvíle, kdy ochutnal toto jablko, se mu nic nezdálo chutné. Ale ať ho snědl sebevíc, neubylo a zůstalo celé. Touha popadla Condla po ženě, kterou kdysi viděl“ [3] .
O měsíc později, když přišel se svým otcem na planinu Arhommin [K 1] , Konla znovu uviděl ženu a ta mu zazpívala a naléhala na něj, aby opustil smutný osud všech smrtelníků a přišel na výzvu věčně žijících. , kmen Tetra [K 2] . Conn nařídil, aby byl druid znovu povolán, ale žena mu zazpívala, že věk druidů končí, protože zpoza moře přijede spravedlivý muž, který dá jejich zemi nový zákon, rozptýlí kouzlo druidy a svrhnout jejich falešné učení.
Conna překvapilo, že Conla již nereagoval na žádné projevy, pouze opakoval: „Tady přišla tato žena“ [4] a zeptal se, jestli mu její slova nepronikla do srdce? A Konla odpověděl, že miluje svůj lid, ale touha po té ženě se ho zmocnila, a žena znovu zazpívala, povzbudila jeho vášnivou touhu a přivolala svou křišťálovou loď, že je přižene na stranu Vítězných, řekla, že tam byla jiná, vzdálená země, a i když se blíží noc, stihnou se do ní dostat a v této zemi není jiný kmen než ženy a panny.
A jakmile byla zticha, Conla skočila do člunu a brzy zmizela z dohledu a od té doby nikdo neviděl ani jeho, ani ženu, a neví, co se s nimi stalo. A zatímco Conlovi společníci stáli v myšlenkách, Art přišel a Conn řekl, že od této chvíle se Art stal osamělým, protože už nemá bratra. A druid dodal, že odteď se bude jmenovat Art the Lonely.
„Dobrodružství Conly“ je pravděpodobně nejstarší z irských legend, které se k nám dostaly [5] . Rudolf Tourneusen prokázal, že šlo o část rukopisu z 8. století, který se nedochoval, známého jako Kniha Druima Snechta [5] , a proto byl sepsán v 7.–8. století a v ústní tradici existoval ještě dříve. [5] . Text se zachoval celý v sedmi rukopisech a fragmentárně v jednom dalším [5] . Existují dvě verze, jedna je zastoupena šesti, druhá dvěma rukopisy [5] . Julius Pokorný přesvědčivě ukázal, že pocházejí ze stejného archetypu, ale nepředpokládal důvody jejich rozdílů [6] . Hans Oskamp považuje jediné vydání Pokorného, které existovalo na začátku 70. let, založené na obou verzích, za nedůvěryhodné z hlediska textové kritiky [5] .
Text upraven třikrát: J. O'B. Crowe (1874), poté Y. Pokorného (1928) a v roce 1929 R. I. Besta a O. Burgina v jejich diplomatickém vydání Knihy hnědé krávy . Crowe, Pokorny a M. Dillon vytvořili anglické překlady [6] .
Rozdíly mezi těmito dvěma verzemi se vyskytují v průběhu příběhu, ale všechny jsou drobné, s výjimkou těch v prvních řádcích a v šesté sekci. Podle Oskampa má první verze příběhu za úkol vysvětlit původ Artova jména, druhá pak zasadit příběh do širšího kontextu legendy o bitvách u Connu. Oskamp, který není s Pokorného vydáním spokojen, uvádí své vlastní [6] .
Dlouhou dobu bylo „Dobrodružství Konly“ předmětem studia pouze lingvistů [5] . První literární studií o této legendě bylo dílo Hanse Oskampa vydané v roce 1974. Analýza „Dobrodružství“ je ztížena skutečností, že se badatel zabývá „několika vrstvami písemné tradice“ [7] : poprvé zaznamenané křesťanskými mnichy v 7. nebo 8. století, později, až do roku 1564 a 1575 , opakovaně přepisovaný, přestože pod literárním povrchem legendy, která se k nám dostala, „skrývá ústní tradice předkřesťanského původu“ [8] . Moderní badatelé nejsou schopni zjistit, co bylo z původního textu ztraceno nebo do něj přidáno, a jsou nuceni se omezit na analýzu verze z rukopisu Gilla Commâin O Congalâin (kolem 1100) [8] .
Oskamp se domnívá, že hlavním motivem vyprávění není Conla cesta do jiného světa, ale protiklad tohoto světa s druhým světem a smrtelníků s nesmrtelnými. Sám princ hraje v příběhu vedlejší roli, „ačkoli autor prokazuje schopnost popsat vnitřní boj Konly“ [8] , a z moderního pohledu se zdá být hlavní postavou. Skutečným protivníkem ženy z jiného světa je však druid Korán, konzervativní síla, která se snaží zabránit Conlemu v dosažení jeho osudu, tedy nesmrtelnosti; nebo přesněji, což vytváří překážku pro smrtelníka v jeho snaze získat nesmrtelnost [9] . Alvin a Brinley Rhysovi také považují muže, kteří propadli kouzlu semenných žen, za vedlejší postavy a považují za logické, že vypravěč dělá z vysvětlení Artovy přezdívky hlavní cíl vyprávění [10] . Rhyovi odhalují podobnost takového milence z jiného světa s „nebeskou nevěstou“, která učí šamana. „Chce ho získat pro sebe, je také připravena zasahovat do dalšího duchovního rozvoje svého milovaného“ [10] .
Popis Země živých jako místa, kde není hřích ani zločin, A. M. E. Drak ve svém „Náboženství Keltů“ (1969) a Oskamp uvažují o přehodnocení ze strany křesťanského kompilátora Knihy Druima Snechta z r. starověký folklórní motiv, jehož původní význam byl do své doby již zapomenut [11] . Jméno vládce této země je Boadakh, což znamená „vítězný král“ [11] ( A. A. Smirnov to takto přeložil, aniž by vzal v úvahu své vlastní jméno). Při svém prvním vystoupení žena po popisu míru a blaženosti v Zemi živých řekne Conle, že je věčně mladá a nesmrtelná, a poté použije „osobní přístup“ [11] , vyzná Conleovi lásku, která je vrchol příběhu, „neboť láska ve světě smrtelníků je dočasná a nedokonalá, ale v kombinaci s nesmrtelností se stává věčnou a dokonalou“ [11] .
Při svém druhém vystoupení se žena obrací na Conla nejen svým jménem, ale také jménem lidu Tetry, který ocenil vynikající ctnosti prince, sledoval jeho odvahu a roli, kterou hraje na setkáních svého lidu. Rozhodující význam pro volbu Konly má poslední cizincova věta – že v boku Boadaha na Planině blaženosti „neexistují lidé kromě žen a dívek“ [12] . Oskamp při této příležitosti poznamenává, že „ostatní svět téměř ve všech nekřesťanských náboženstvích ukazuje stejný obraz: přímá projekce touhy člověka po hojném jídle, hedvábných pohovkách a krásných dívkách“ [12] .
Písně ženy ze semene mají jasnou strukturu, od obecných ke konkrétním charakteristikám, od osobního pozvání ke skupinovému pozvání a od popisu blažené existence k výslovnému příslibu, že se ho Konla zúčastní [13 ] . Poprvé se jí nepodaří odvést Konla kvůli zásahu druida, ale možnosti Koránu nejsou neomezené a při druhém vystoupení žena prohlásí Konnovi, že "druidismus už nemá význam" [14] . Jablko, které dává Konle, je nejčastější „slibem“ zanechaným mimozemšťany z Jiného světa [15] , a v tomto případě je to slib nesmrtelnosti, který na Conlu čeká. „Věčné jablko je symbolem nesmrtelnosti; to je Konlovo napojení na onen svět, jehož součástí je již díky tomu, že snědl jablko “ [14] . Proto Connovi připadalo divné, že jeho syn s nikým nemluvil, když se žena znovu objevila, protože Conla ve skutečnosti již nepatřila do jeho země [14] .
Ohledně rozšířeného ztotožnění „spravedlivého muže“, o kterém se zmiňuje žena se svatým Patrikem [16] , si Oskamp není jistý, protože z textu legendy holandský badatel vyvozuje, že poté, co rozdrtil moc druidů, svrhnout „královskou moc v předkřesťanském slova smyslu“ [ 17] , zatímco v irské legendě o Patrickově svržení krále Connaughtu není zmínka [17] .
Slova ženy o jiné zemi, do které by se mohli dostat před setměním, navrhuje Drac jako příklad Betovering voor een elmaal , čtyřiadvacetihodinového kouzla nalezeného v irských příbězích, ale Oskamp naznačuje, že je to spíše denní kouzlo . ] , zatímco jablko „může představovat kouzlo měsíce a totéž platí pro druidskou magii“ [17] . To by vysvětlovalo, proč chce žena opustit irské pobřeží před západem slunce a chce se dostat do Země živých před setměním. Moře v tomto pojetí světa je jakýmsi neutrálním prostorem, kterým se prohánějí smrtelníci i nesmrtelní, s tím rozdílem, že Manannan cestuje na voze a Bran na člunu a když se Bran a jeho společníci vracejí z Jiného světa do Irsko, Nechtan Mac Callbrain se promění v prach, jen když se dotkne země [18] . Křišťál nebo sklo v keltské tradici také často slouží jako znak věci z jiného světa, proto se mezi Brity Isle of Apples ( Avalon ) nazývá také Isle of Glass (Inis Vitrin) [19] [20] .
Pokud jde o původ přezdívky Art Mac Conn, Geoffrey Keating ve své Historii Irska podává prozaičtější vysvětlení: Art byl Connův jediný syn poté, co jeho dva bratři, Conla a Crionne, byli zabiti jejich strýcem Eochaidem Fionem .
Text přeložil do ruštiny A. A. Smirnov pro sbírku irských ság z roku 1929 s názvem „Zmizení Kondly Krásného, syna Konda ze sta bitev“, zatímco překladatel a vydavatel text zkrátil a křesťanské pasáže vyhodil [K 3] . Druhé vydání sbírky vyšlo v roce 1933, třetí v roce 1961. Druhý překlad vydal S. V. Shabalov ve sbírce Faces of Ireland. Zpracovatel motivoval její nutnost tím, že Smirnovův překlad z irštiny byl příliš adaptován, přičemž legendu sám přeložil z anglického překladu publikovaného v Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . Změněno bylo i jméno titulní postavy v novém překladu, místo Condla byla v rozporu s pravidlem přenášet irská vlastní jména pomocí transliterace použita anglická transkripce (jako v případě Conna, kterou má Smirnov Cond) [22 ] .
Legendu o Konlovi použil Nikolaj Gumilyov při tvorbě dramatické básně „ Gondla “ [23] . Podle básníka byla hra „založena na cyklu legend citovaných Arboisem de Jubanville in ero „Dějiny keltské literatury“ [24] , který hovoří o hrbatém princi Gondle nebo Condlovi, který žil ve druhém století po Kristu v Irsku a o jeho neštěstí a odjezdu na ostrovy Bliss v tajemné skleněné lodi“ („Poznámky o „Gondle“) [25] .
V překladu Arboise de Jubainvilla se příběh nazývá „ Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers “ [26] . Ferdinand Lot navrhl nahradit přídomek caim ("špatný", "křivý") použitý na Condle ve Windischově vydání kainem ("krásný", "krásný"), ale Arbois de Jubainville na stránkách Revue Celtique (T. XXI. 1907, s. 114) namítl, že „je to velmi lákavé, ale není možné uvést jediný rukopis na podporu této opravy (…). Zdá se, že Kondla měl dvě přezdívky: Rúad ("Červený"), který se vyskytuje ve všech rukopisech a cam , správněji camm ("špatný", "křivý"), který (...) je v názvu v genitivu daný dvěma rukopisy „( The Book of the Brown Cow and British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironicky nad názorem svého oponenta ctihodný profesor dodává: „Pan Ferdinand Lot, vysoký, mladý a pohledný, by se nedivil, kdyby viděl krásnou mladou vílu, která je do něj zamilovaná a tvrdí, že ho unesla: věřil, že staří lidé jako pan Windisch a zvláště redaktoři Revue Celtique by se zbláznili, kdyby doufali ve stejné štěstí, a on nemůže bez rozhořčení vidět, jak tito dva autoři dovolují, aby měl hrbáč takové štěstí . Přesto již student Arbois de Zhyubainville A. A. Smirnov ve svém překladu legendy nahradil přídavné jméno „hrbatý“ za „krásný“ [27] .