| Světlana G. Semjonová | |
|---|---|
| Fotografický portrét. Počátek osmdesátých let | |
| Jméno při narození | Semjonová Světlana Grigorjevna |
| Datum narození | 23. srpna 1941 |
| Místo narození | Čita |
| Datum úmrtí | 9. prosince 2014 (73 let) |
| Místo smrti | |
| Státní občanství | Ruská Federace |
| obsazení | Ruský filozof, literární kritik, historik ruského myšlení a literatury, doktor filologie, člen Svazu spisovatelů Ruska, badatel a vydavatel N.F. Fedorova, specialistka na ruský kosmismus |
| Otec | Semenov Grigory Alekseevich (1914-1984), podplukovník, účastník Velké vlastenecké války, v letech 1946-1960 - vojenský komisař v Moldavsku (obec Slobodzee, vesnice Kotyuzhany) |
| Matka | Popova Vera Ivanovna (1919-1975), předškolní pracovnice, žena v domácnosti |
| Manžel | Gachev Georgy Dmitrievich (1929-2008), ruský filozof, filolog, kulturolog |
| Děti | Gacheva Anastasia Georgievna (nar. 1966), filolog, historik ruské filozofie a literatury, Gacheva Larisa Georgievna (nar. 1972), výtvarník, malíř ikon |
| webová stránka | htpp:nffedorov/… |
Svetlana Grigorievna Semjonova ( 23. srpna 1941 , Čita - 9. prosince 2014, Moskva [1] [2] ) - ruská filozofka , literární kritička , historička ruského myšlení a literatury, doktorka filologie, členka Svazu spisovatelů Ruska , badatel a vydavatel dědictví N. F. Fedorova , specialista na ruský kosmismus .
Narodil se v Chitě v rodině vojáka. Otec Semenov Grigorij Alekseevič (1914-1984) [3] , účastník Velké vlastenecké války , podplukovník, řadu let působil jako vojenský komisař v Moldavsku (vesnice Slobodzee, Kotyuzhany). Matka, Semenova Vera Ivanovna (1919-1975) - předškolní pracovnice, poté žena v domácnosti. V roce 1958 absolvovala střední školu Kotyuzhan Moldavské SSR se stříbrnou medailí, v letech 1958-1964 studovala na římsko-germánském oddělení Filologické fakulty Moskevské státní univerzity , kterou absolvovala s vyznamenáním. Diplomová práce je věnována poezii Guillauma Apollinaira . V letech 1964-1965 a 1970-1973 působil jako učitel francouzštiny ve Vojenském ústavu cizích jazyků. V letech 1965-1967. Studoval na postgraduální škole Literárního institutu. A. M. Gorkij na katedře zahraniční literatury. V roce 1973 obhájila doktorskou práci „Filozofický román J.-P. Sartra a A. Camuse“ na Moskevské státní univerzitě. Od roku 1974 do října 1977 vedla katedru cizích jazyků na Literárním institutu. A. M. Gorkij. Od roku 1977 přešla na tvůrčí činnost: psala knihy, články, připravovala publikace věnované odkazu N. F. Fedorova a ruské literatuře. V prosinci 1980 nastoupila do Profesního výboru spisovatelů v nakladatelství Sovětský spisovatel . Od října 1986 je členem Svazu spisovatelů Ruska. V roce 1987 vytvořila filozofický seminář o studiu a šíření odkazu N. F. Fedorova, který do roku 2014 vedla. Od 1988 - vědecký, od 1992 - vedoucí, od 1998 - vedoucí vědecký pracovník Ústavu světové literatury. A. M. Gorkij RAS [4] . Aktivně se podílela na vzniku a práci Muzea-knihovny N. F. Fedorova .
S. G. Semenová zahájila svou badatelskou činnost jako historička zahraniční literatury. První práce byly věnovány formování žánru filozofického románu, který zkoumala na materiálu prózy francouzských osvícenců C. Montesquieua , Voltaira , J. J. Rousseaua , D. Diderota [5] a existencialistů J. P. Sartra a A. Camus [6] . Zkoumáním struktury obrazu filozofického hrdiny v něm S. G. Semjonova odhalila rysy hrdiny-ideologa, prokázala spojení filozofického románu s tradicí popisné a moralistní prózy 17.–18. století, jejíž ukázky představují uměleckou a filozofickou jednotu. Zájem o kulturní fenomény, které jsou na průsečíku uměleckého a filozofického diskurzu, vysvětlila S. G. Semenova jejich otevřenost „věčným otázkám“ „o smyslu existence, o začátku a konci, o čase a věčnosti, o vztahu ducha a hmoty , člověk a prostor , o povaze člověka samého, o osudu a svobodě, o kultuře, o Bohu…“ [7] .
Od počátku 70. let se badatelský zájem S. G. Semenové přesunul k ruské kultuře, filozofii a literatuře. V roce 1972 se do její pozornosti dostala „ Filozofie společné věci “ od N. F. Fedorova . Seznámení s dědictvím „moskevského Sokrata“, jak Fedorova nazývali jeho současníci, určilo celý budoucí život S. G. Semjonova [8] . Po čtyřicetiletém zapomnění vrátila odkaz filozofa ruské kultuře [9] . V roce 1975 připravila první publikaci v sovětských letech od N. F. Fedorova - jeho článek "Faust" od Goetha a lidová legenda o Faustovi "do sbírky" Kontext " [10] . Esej" Nikolaj Fedorovič Fedorov (Život a učení) „v almanachu „Prometheus“, který se stal učebnicí, otevřel sovětskému čtenáři osobnost a svět myšlenek filozofa společné věci.11 V roce 1982 bylo v SSSR připraveno první vydání děl N. F. Fedorova. od S. G. Semjonové, vyšla v sérii „Filozofické dědictví". Publikace byla prohlášena za „ideologickou sabotáž" a kniha S. G. Semenové „Ve snaze o budoucí čas...“ N. F. Fedorov a osud jeho myšlenek v ruské a sovětské literatuře, která měla vycházet v nakladatelství Sovremennik , byla rozptýlena [12] V letech 1995-2000 připravila spolu se svou dcerou A. G. Gačevou první vědecký soubor Fedorovových děl. Nikolai Fedorov “(M .: Pashkov House, 2004) považoval Fedorova za filozofa aktivního křesťanství, představil svůj dialog s ruskou a světovou filozofií, vliv svých myšlenek na kulturu 20. století, jejich význam pro současnost.
Zpátky na konci 70.-80. S. G. Semjonov v článcích věnovaných vlivu Fedorovových myšlenek na F. M. Dostojevského , L. N. Tolstého , A. M. Gorkého , A. P. Platonova , M. M. Prišvina , N. A. Zabolotského , B L. Pasternaka odhalil filozofickou perspektivu jejich díla. Od druhé poloviny 80. let vytváří vlastní filozofii ruské literatury, četla a komentovala její „poddruhový postoj ke smrti“. V článcích a knihách Valentin Rasputin (1987), Překonání tragédie: Věčné otázky ruské literatury (1988), Metafyzika ruské literatury (2004) a dalších interpretovala ruskou literaturu 19.-20. jako synkretická, figurativní a umělecká filozofie, ukazující, jak je metafyzika spisovatele chápána prostřednictvím poetiky jeho textu . Díla S. G. Semyonové o Andrei Platonovovi, o „myšlence života“ spisovatele, základních konstantách jeho uměleckého světa (smrt, příbuzenství, paměť, eros) dala impuls k rozvoji filozofických platónských studií.
S. G. Semenova popsala fenomén ruského kosmismu [13] [14] [15] , rozvinula koncepci dvou větví tohoto proudu – aktivní-evoluční, noosférické a aktivní-křesťanské, zavedla kategorii „aktivní evoluce“ jako novou vědomě tvořivé stadium vývoje mír vedený rozumem, mravním smyslem a vírou. S ohledem na názory V. I. Vernadského odůvodnila pojmy „noosféra jako realita“ (skutečná činnost lidstva na pozemské planetě, která je plná krizí, protože člověk sám ve své smrtelné přirozenosti je nedokonalá, krizová bytost) a „noosféra jako ideál“ (budoucí transformovaný, nesmrtelný řád světa). Poté, co vyčlenila dva aspekty pojmu „příroda“ (úhrn všeho živého i neživého a řád bytí založený na boji o existenci, vysídlení, smrt), interpretovala problém „člověka a přírody“ novým způsobem, stavícím proti noosférickým postojům ruského kosmismu řadu ustanovení „nového ekologického vědomí.“ s jeho patosem popírání vedoucí role člověka v bytí. Zdůraznil potřebu nové fundamentální civilizační volby, která implikuje evoluční odpovědnost lidstva, postavil se proti stávajícímu modelu globalizace „uskutečnění ideálů noosféry aktivního křesťanství“ [16] Studoval dílo P. Teilharda de Chardin , představuje biografii myslitele v kontextu doby, etap zrání učení křesťanského evolucionismu, analyzoval vztah myšlenek francouzského myslitele s tradicí ruštiny. náboženská filozofie konce 19. — první třetiny 20. století. a ruský kosmismus [17] .
Manžel a partner S. G. Semjonové G. D. Gachev nazval její články a knihy fenoménem ženského loga [18] . V knihách „Tajemství království nebeského“ (napsáno na přelomu 70. – 80. let 20. století, dlouhá léta se věnovalo strojopisu, nakl.: M., 1994) a „Cesty myšlenek srdce. Náčrtky, fragmenty, úryvky z deníku“ (2012) S. G. Semjonova představila svou filozofii nesmrtelnosti a vzkříšení, vycházející z Fedorovových představ o spolupráci víry a vědění při proměňování světa. Pokračovala a rozvíjela myšlenky myslitelů ruského náboženského a filozofického obrození o bohočlověku, aktivní tvůrčí eschatologii, konvencích apokalyptických proroctví a problému apokatastáze. Na myšlence univerzality spásy odůvodnila „etiku shovívavosti“, jejímž principem je „hluboké porozumění“, „totální odpuštění“, prosazující jeho spojení s „filosofií vzestupu“, orientující se na výstup k existenciální zralosti, k harmonizaci lidské přirozenosti [19] . V knize Verbs of Eternal Life: Evangelical History and Metaphysics in the sled of the Four Gospels (Moskva: Akademický projekt, 2000) spojila patristickou tradici exegeze s aktivním křesťanským pohledem na ruskou náboženskou filozofii a novým způsobem zdůraznila metafyzický význam událostí posvátných dějin.