Synchronicita (synchronicita, německy Synchronizität ) je termín, který zavedl švýcarský psycholog a myslitel Carl Gustav Jung ve stejnojmenném článku [1] . Jung staví synchronicitu do kontrastu se základním fyzikálním principem kauzality a popisuje synchronicitu jako tvůrčí princip neustále působící v přírodě, uspořádávající události „nefyzickým“ (nekauzálním) způsobem, pouze na základě jejich významu.
I když termín „synchronicita“ na první pohled naznačuje simultánnost, Jung jej používá v mnohem širším smyslu a označuje jakékoli „nefyzické“ (nesamozřejmé) propojení událostí bez ohledu na jejich oddělení v čase a prostoru. Jung používá zavedení synchronicity, když zvažuje různé kontroverzní, z hlediska moderní akademické vědy, jevy a teorie, které tyto jevy vysvětlují: telepatie , astrologie , podivné náhody, jasnovidectví , působení magických praktik, chování včel a i zkušenosti pacientů ve stavu klinické smrti . Jung diskutoval o základních bodech svého empirického konceptu se slavným fyzikemWolfgang Pauli , jejich společné dílo existuje [2] .
Skeptici (například Georges Charpak a Henri Broch) považují synchronicitu za nic jiného než za příklad apotenie [3] . Říká se, že pojem pravděpodobnosti a statistické teorémy (jako je Littlewoodův zákon ) postačují k vysvětlení pozoruhodnosti náhod [4] [5] .
Filozofické premisy svého díla nachází Jung v Schopenhauerově pojednání „O zjevném vzoru v osudu člověka“ a v Leibnizových představách o původně nastolené harmonii všech věcí. Například podle Schopenhauera jsou události nejen v kauzálním, ale i sémantickém vztahu, takže každá událost je článkem dvou vzájemně ortogonálních řetězců. To je ilustrováno jednoduchou geografickou analogií: kauzální vztahy jsou jako meridiány na zeměkouli a sémantické jsou přirovnávány k paralelám , které jsou křížovým spojením mezi meridiány. Jung dále odkazuje na studie Dariera, Richeta a Flammariona , kde byl uveden zejména odhad pravděpodobnosti náhodné shody 1 : 4 000 000 pro telepatickou předtuchu smrti, jakož i na statistiku Wilhelma von Stolze. o podivném vracení ztracených nebo odcizených předmětů jejich majitelům. Jung také zmiňuje Kammerera , který tvrdil, že „balíkový zákon“ funguje v přírodě, a kritizuje ho za nedostatek statistického vyhodnocení shromážděného materiálu. Nejdůležitější pro Jungovo pojetí jsou však experimenty J. B. Reina s hádáním počtu náhodně padajících karet a kostek. V nedávných experimentech bylo zejména statisticky zjištěno, že
Z toho Jung předkládá hypotézu, že skutečně nehovoříme o pouhé náhodě a že v přírodě funguje univerzální tvůrčí princip, který řídí události bez ohledu na jejich odlehlost v čase a prostoru.
Jung uvádí, že vysvětlení těchto jevů musí začít kritikou našich konceptů prostoru , času , vědomí a nevědomí . Jung analyzuje jemu známá fakta a předkládá koncept, podle kterého sémantické souvislosti mezi událostmi působí jako doplněk ke kauzálním souvislostem. Moderní fyzika to nezakazuje, protože události v kvantovém světě (například radioaktivní rozpad ) mohou nastat bez důvodu a přísně se počítají pouze jejich pravděpodobnosti. Náhodnost je tedy v zásadě neodstranitelná z moderního obrazu světa . Jung nazývá sémantické uspořádání fyzicky nezávislých (náhodných) událostí synchronicita. To se nepochybně dotýká hlavní otázky filozofie o vztahu mezi vědomím a hmotou. Prostor a čas jsou prezentovány jako psychicky relativní „postuláty vědomé mysli“ a v závislosti na duševním stavu jednotlivce „mohou být zredukovány do téměř nepostřehnutelného bodu“. V psychiatrické praxi se ukazuje, že synchronicita je úzce spojena na jedné straně s archetypy a na druhé straně se situací „nemožnosti“, kdy je člověk postaven před fyzicky neřešitelný problém.
Jung identifikuje dva problémy s fenoménem synchronicity:
V důsledku analýzy Jung dochází k závěru, že v přírodě existují samostatně existující objektivní významy, které nejsou produktem psychiky, ale jsou přítomny jak uvnitř psychiky, tak ve vnějším světě. Zejména každý předmět je obdařen psychoidními vlastnostmi. To vysvětluje podle Junga možnost podivných sémantických náhod. Koncept samostatně existujícího významu je blízký konceptu Tao v čínské filozofii, myšlence světové duše , stejně jako psychofyzickému paralelismu a původně stanovené harmonii všech věcí podle Leibnize. V druhém případě lze povahu spojení mezi duší a tělem chápat jako čistě synchronní, ale Jung pochybuje o možnosti tak rozsáhlé interpretace.
Jungova redukce všech kauzálních vztahů na fyzické je přinejmenším diskutabilní. V použité terminologii je synchronicita pojímána jako nekauzální spojení událostí. Předložený materiál nám však neumožňuje učinit jednoznačný závěr, zda by vzácné náhody a mimosmyslové efekty měly být vysvětlovány nekauzálními souvislostmi, nebo zda jsou stále vysvětlovány nefyzickými (mystickými) důvody. Z čistě vědeckého hlediska se tedy Jungův koncept od Kammerera, kterého kritizuje, liší především tím, že analýza diskutovaného jevu již není pojímána mimo aparát teorie pravděpodobnosti . Také výraz „nehoda“ je zřetelně používán v různých významech, což vede k znatelným rozporům v průběhu textu. Události bez fyzického spojení zatím nelze nazvat náhodnými. Ve skutečnosti je náhodnost matematický (sémantický) koncept, takže události, které nejsou fyzicky propojeny, mohou být podle teorie pravděpodobnosti současně nenáhodné. Právě odhalování a rozbor takových „podivných“ událostí je předmětem Jungovy práce. Ve skutečnosti mluvíme o objevu sémantické interakce, která doplňuje známé fyzické interakce.