Spor o starověký a nový ( fr. Querelle des Anciens et des Modernes , doslova „hádka“) je polemikou ve Francouzské akademii konce 17. století o komparativní zásluhy literatury a umění starověku a moderny. Zastánci antiky jako trvalého a nedosažitelného modelu („starověký“) se postavili proti kritikům antiky a zastánci teorie pokroku v literatuře a umění („nové“).
Prehistorie konfliktu sahá až do 50. let 17. století , kdy tvůrci „křesťanských eposů“ (jako Jean Chaplin ) učinili politická prohlášení, oponující jejich spisy Homerovi a Virgilovi , nikoli v prospěch druhého; tento směr byl ostře zesměšňován Boileauem, přesvědčeným „starověkem“. V 70. letech 17. století dvůr Ludvíka XIV . podporoval rozvoj národní literatury ve francouzštině, nových žánrů (jako je opera , na rozdíl od tragédie spojené s antikou nebo burleska parodující starověký epos nebo román populární v salonní kultuře ). V roce 1674 přední ideolog „nového“ Charles Perrault kritizoval Euripidovu tragédii „ Alcesta “ a nad její operu J. B. Lullyho umístil na stejný děj (libreto F. Cinema ). Perraultovým protivníkem byl zároveň největší tragéd té doby Jean Racine . Vznikají národní malířské a hudební akademie, dále Akademie nápisů a krásné literatury , jejímž sekretářem se stal Perrault. V roce 1677 se Akademie nápisů rozhodla napsat nové monumentální nápisy oslavující králova vítězství ve francouzštině místo latiny. Existuje ideologem „ velkého věku “ Ludvíka XIV. a nebývalého rozkvětu kultury za jeho vlády.
Tato myšlenka se jasně promítla do Perraultovy básně „Věk Ludvíka Velikého“ [1] vyhlášené na zasedání Akademie 27. ledna 1687 , kterou začíná nejakutnější etapa „Spor o starověkém a novém“. . Perrault ve svém programovém textu, počínaje panegyrikou ke králi, staví Ludvíkův věk nad věk Augustův a umění doby krále - nad římské klasiky. Na podporu své teze se Perrault odvolává zejména na vědecký a technologický pokrok a zdůrazňuje, že znalosti starých lidí o světě byly omezené nebo chybné. Své myšlenky rozvíjel v cyklu dialogů „Paralely mezi starověkým a novým v otázkách umění a vědy vesvazky(Parallèle des anciens et modernes...),“ „Nový“ vysoce oceňoval práci tragéda Pierra Corneille , rivala „starověkého“ Racina; Perraultovými spojenci byli Corneillův bratr Thomas Corneille a jeho synovec Bernard de Fontenelle , kteří v roce 1688 publikovali Digression on the Ancients and the Moderns. Proti Perraultovi se důrazně postavil klasicistní teoretik Nicolas Boileau , který upozorňoval na nízkou úroveň některých vychvalovaných „nových“ děl a na zásadně důležitou roli osobitosti a inspirace ve srovnání s řemeslným a technickým pokrokem. Zejména odpůrci „nových“ se nespokojili s omluvným postojem Perraulta, který si krále a jeho režim idealizoval a prosazoval slovy moderního badatele „jednotné a pohodlné mravní a estetické konvence“ [2 ] .
V první fázi sporu řešili autoři hlavní problém v mezích estetiky klasicismu. Účastníci se lišili pouze v chápání normy umělecké kreativity. „Noví“ to viděli ve „svobodě úsudku“, „starověcí“ – v citacích antických autorů. Ti první považovali antiku za dětství lidstva a modernu za zralý věk, druzí byli přesvědčeni, že moderní systém pravidel v umění by měl odpovídat kánonu starověku. C. Perrot, přívrženec „nového“, zůstal klasicistou, ale popíral význam mimesis (princip napodobování přírody) – základ antické estetiky, a to nejen v literatuře, ale i v jiných formách umění. C. Perrault při srovnávání děl starověkých malířů (známých především z literárních popisů) s malbami Raphaela tvrdil, že „Raphael a jeho současníci zobrazují krásu komplikovanějším, jemnějším a rozmanitějším způsobem, než to dokázali starověcí lidé. “ [3] .
Charlesův bratr - Claude Perrault - byl také spisovatel, ale je známější jako lékař, biolog a architekt. Jako autor slavné „Východní kolonády“ Louvre, postavené ve „velkém stylu“ Ludvíka XIV. v letech 1664-1674, se Perrault zúčastnil sporu a hájil zásluhy moderní architektury. Narazil na vzájemný odpor N. Boileaua, přívržence napodobování antiky, a architekta N. F. Blondela , zastánce „nadčasového chápání krásy“. François Blondel byl v té době nejuznávanějším teoretikem architektury. Blondel učinil základem své koncepce racionalismus a metodu přesného matematického výpočtu „ideálních proporcí“ stavby bez ohledu na jakýkoli architektonický styl. „Napodobování Říma je v naší době nevhodné,“ tvrdil Blondel a zdůrazňoval, že základy klasicismu nespočívají v napodobování řeckých nebo římských klasiků, ale v racionální struktuře architektonické kompozice.
V roce 1650 vydal Roland Freart de Chambray antologii deseti antických a moderních spisovatelů, klasicistních teoretiků: Parallèle de l'Architecture Antique et de la Moderne. Toto vydání obsahovalo kompletní překlad Vitruviova pojednání do francouzštiny. Fréard de Chambray podporoval nadřazenost „starověkého“ nad „moderním“ a tvrdil, že starověké řecké architektonické řády (dórský, iónský a korintský) jsou ideálními modely pro veškerou architekturu, a odsuzoval starořímské (toskánské a kompozitní) jako „rozmazlený“. Fréard de Chambray také kritizoval „novou transalpskou módu, ještě barbarštější a neatraktivnější než gotika“ [4] .
5. listopadu 1667 zahájil ředitel Královské akademie malířství a sochařství Charles Lebrun sérii přednášek o mistrovských dílech klasické malby. První přednášku věnoval dílu Raphaelovi, druhou N. Poussinovi . Poussinovo dílo přitom prezentoval jako přirozené pokračování Raphaelova „ideálního stylu“ a vše, co neodpovídalo této definici, prohlásil za „bezcenné“. Proti Lebrunovi stál malíř Pierre Mignard , který tvořil pod vlivem italského manýrismu a baroka . Mignarda podporoval Roger de Piles , teoretik umění, malíř a rytec. Vysoce ocenil práci Rembrandta a především Rubense . V roce 1681 vydal Roger de Piles Rozpravy o dílech nejslavnějších umělců, v roce 1699 k nim přidal Krátké životy (Abrégé de la vie des peintres). V této práci rozdělil pojmy „způsob“ a „styl“ a bodově hodnotil úspěchy různých mistrů. Pokud jde o složení, Roger de Piles dal nejvyšší skóre Rubensovi (18), Raphael dostal o bod níže (17) a Poussinovi dal 15 bodů. Podle nákresu se ale na první místo dostal Raphael (18) a na posledním místě byl Rembrandt (6). V bouřlivé diskusi, v dopisech a veřejných projevech se sympatie rozdělily mezi „pousinisty“ a „rubenisty“, přívržence klasicismu a baroka v malířství, sochařství a architektuře.
V roce 1753 publikoval architektonický teoretik Marc-Antoine Laugier Esej o architektuře, ve kterém zejména rozvinul myšlenku „paralely starověkého a nového“ (parallèles des anciennes et des modernes). Laugier předložil myšlenku ekvivalence gotického a starověkého umění a vytvoření národního francouzského stylu architektury, který kombinuje obě tradice. Laugier považoval starověký klasicismus italské architektury za chybný. Další architektonický teoretik, Abbé Jean-Louis de Cordemois , tvrdil, že ideální chrám by měl spojovat výdobytky starověké, raně křesťanské a gotické architektury. „Spor o starých a nových“ se tak stal předobrazem hlavního dilematu porenesančního vývoje západoevropské teorie a praxe architektury, malířství a grafiky: „Renesance nebo baroko“, v následující formulaci: „klasicismus nebo romantismus“ [5] .
30. srpna 1694 se vůdci stran - Boileau a Perrot - oficiálně veřejně usmířili během zasedání Akademie, ale ozvěny sporu zůstaly zachovány ve francouzské estetice a filozofii následujícího období. Fenelon , Madame Dasier , Oudard de la Motte , Denis Diderot se v průběhu 18. století účastnili různých diskusí o podobných otázkách . Znovu se staly aktuálními v době krize klasicismu a nástupu romantiků na divadelní prkna . Během polemiky se objevily předpoklady pro formování preromantické estetiky v evropské kultuře.
Spor se rozšířil za hranice Francie a „na počátku 18. století“, jak poznamenal B. G. Reizov , „se stal centrem, kolem kterého se točilo literární myšlení“ [6] . I v anglické a německé literatuře probíhaly vlastní diskuse, podobné sporu o starověkém a novém . V Anglii začal spor v roce 1690 vydáním krátkého eseje Sira Williama Templa On Ancient and New Knowledge, který tvrdil, že všechny moderní objevy blednou před výdobytky starověku. Poté začalo v reakci vycházet značné množství různých esejů. Začala jedna z nejpozoruhodnějších událostí v anglickém intelektuálním životě, kterou Jonathan Swift nazval „bitvou knih“ [7] [8] . Vladimir Nabokov ve svém komentáři k „ Evgenu Oněginovi “ srovnal ruskou polemiku mezi „ Rozhovorem “ a „ Arzamasem “ se sporem o starověkém a novém.