Teorie třídy volného času: ekonomická studie institucí | |
---|---|
obecná informace | |
Autor | Thorstein Veblen |
Typ | písemné dílo [d] ,knižníavědecké psaní |
Žánr | ekonomika |
Originální verze | |
název | Teorie třídy volného času: Ekonomická studie institucí |
Jazyk | Angličtina |
Místo vydání | USA |
nakladatelství | Macmillan |
Rok vydání | 1899 |
Ruská verze | |
Tlumočník | Sofie Sorokina |
nakladatelství | Pokrok |
Rok vydání | 1984 |
Stránky | 368 |
Dopravce | rezervovat |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
The Theory of the Leisure Class: An Economic Study of Institutions ( 1899 ) je kniha amerického ekonoma Thorsteina Veblena .
V této knize americký vědec navrhuje použít kategorický aparát biologické dynamiky při analýze ekonomických jevů a považuje evoluci společnosti za proces přirozeného výběru institucí. Ekonomické procesy jsou podle T. Veblena založeny na psychologii, biologii a antropologii. Americký ekonom zkoumal problémy spojené se státními zásahy do ekonomiky. Hlavní roli v hospodářském rozvoji by podle T. Veblena měla sehrát technokracie, proto navrhl přesunout řízení ekonomiky a státu na výrobní a technickou inteligenci. Podle jeho názoru by vláda měla mít jakýsi „think tank“ intelektuálů, technických specialistů, kteří přispívají k racionálnější činnosti státu. Předmět ekonomické vědy podle T. Veblena spočívá ve studiu motivů spotřebitelského chování.
Hlavní instinktivní sklony lidí jsou podle amerického ekonoma:
Nečinná třída jsou podle T. Veblena majitelé, kteří místo racionální výroby přecházejí na nápadnou spotřebu .
Kniha obsahuje předmluvu a 14 kapitol:
Ekonomická teorie se ve svých výpočtech často zaměřuje na spotřebu akumulovaného statku, kdy účelem získávání a akumulace je spotřeba na základě fyzických či duchovních, estetických a jiných potřeb a potřeb jednotlivce. Veblen tento postoj kritizuje a tvrdí, že motivem spotřeby může být nejen naléhavá potřeba jakéhokoli zboží, výhod, ale také monetární rivalita. Vyjadřuje se ve skutečnosti, že jednotlivci nakupují určité zboží nebo služby nikoli z nutnosti, ale proto, že je to považováno za módní, žádané a významné mezi lidmi jejich třídy nebo vyšší vrstvy. Jakákoli koupě dělá „čest“ svému právoplatnému majiteli, dodává jeho majiteli prestiž, čest a respekt. Hovoříme-li z hlediska přístupu P. Bourdieu , materiální pořízení věci současně obohacuje ekonomický kapitál jednotlivce (hmotné vlastnictví je ekonomický kapitál ve své objektivizované podobě) a je „přeměněno“ na kapitál symbolický, který dané osobě dává sociální výhodu oproti ostatním. Získání statku a získání autority spojené s vlastnictvím tohoto statku vzbuzuje závist ostatních a motivuje je k nabytí majetku.
Koncept „volnočasové třídy“ se poprvé objevuje v jeho knize The Theory of the Leisure Class, vydané v roce 1899. Tento termín označuje třídu vlastníků, kteří vedou zahálčivý životní styl: nevykonávají těžkou fyzickou práci, nakupují majetek a zboží, které jsou pro většinu ostatních vrstev nedostupné, a povaha nabývání zboží a služeb je demonstrativní a orientační. a všechny jejich akvizice a symbolická moc spojená s vlastnictvím tohoto bohatství, je vystavena zbytku společnosti. Termín „nečinnost“ je zde použit ve smyslu neproduktivní spotřeby času.
Třída volného času se rodí společně s institucí soukromého vlastnictví. T. Veblen se při pátrání po počátcích vlastnického práva odvolává na historii barbarských kmenů, kde zajetím a deportací žen do otroctví vznikl prvotní typ majetku jako takového: majetek ve formě manželství. Stojí za zmínku, že archaické kmeny dříve měly potřebné a užitečné předměty ve svém užívání, nicméně toto použití zboží nebylo považováno za nezcizitelný majetek jednotlivce, který si je přivlastnil. V budoucnu se začaly produkty práce otrokyň odcizovat ve prospěch majitelů, v důsledku čehož se objevilo a upevnilo vlastnické právo k věcem. Tyto dvě instituce měly podobu zvyků a staly se ikonickými symboly úspěchů a síly svých majitelů. Další etapu vývoje vlastnických práv spojuje Veblen s výrobní činností. Období, kdy válečné trofeje získané v poslední bitvě byly ukazatelem udatnosti, se vytrácí a opouští zvyk určovat společenské postavení a postavení člověka na základě jeho nashromážděného bohatství. V každé společnosti, kde existuje byť jen sebemenší dělba práce a zavedena výrobní činnost, bude tedy existovat i nevyřčený motiv konkurence, který určuje způsoby, druhy a formy nápadné spotřeby. Veblen „třídou volného času“ míní především vyšší střední a vyšší vrstvu společnosti, i když on sám ji jasně nedefinuje. Taková konvenčnost při vytyčování hranic „idle class“ umožňuje použití této kategorie v různých registrech systému sociální stratifikace.
Nápadný typ spotřeby se z větší části projevuje pouze v těch třídách, které nejsou zaměřeny na pořízení zboží pro fyzickou potřebu. Přitom i v nezajištěných segmentech populace nemusí být motiv spotřeby z nouze jediný pravdivý. Tendence pořizovat si zboží znatelně roste, když člověk přechází z nižší vrstvy do vyšší. Povaha získávání statků se stává bojem o trvalé zvýšení bohatství a závodem o vážnost. Každá společenská třída má určitý podíl na materiálních hodnotách, základní soubor statků, které člověk, který se chce vztahovat nebo se k této skupině vztahuje, potřebuje vlastnit. Jak postupujete na společenském žebříčku, člověk je poháněn motivem „peněžního soupeření“: cílem je získat více peněžního kapitálu, a tedy moci, uznání a respektu od ostatních členů společnosti. Po dosažení určitého požadovaného ekonomického stavu je tento standard nahrazen standardem novým a člověk je nucen znovu a znovu získávat věci, aby byl považován za zástupce třídy, se kterou se srovnává. Tento motiv však není rozhodující. Tak například touha po větším pohodlí a bezpečí je přítomna jako motiv v každé fázi akumulačního procesu v moderní průmyslové společnosti, zatímco samotný standard dostatku závisí na zvyku peněžní rivality. Výsledkem takového boje je pracovitější a pilnější přístup lidí ke své činnosti, ale pouze mezi nižšími vrstvami, pro které je produktivní práce prostředkem k nabytí materiálních hodnot. Pro střední třídu je výsledkem tohoto boje zvýšená horlivost a šetrnost a pro zahálčivé třídy je horlivost potlačována sekundárními faktory rivality. Práce je vnímána jako nedůstojné, nízké, ponižující povolání. Tato tradice nás odkazuje na barbarské, nebo, jak píše T. Veblen, „dravé“ společnosti, kde pracovní aktivita znamená otroctví, útlak, slabost, selhání a postavení otroka. Hromadění peněz a nabývání majetku přestává být v budoucnu výlučným vlastnictvím úzké skupiny lidí, v důsledku čehož hmotné hromadění bohatství ztrácí svůj původní smysl. Novými atributy zahálky jsou takové druhy činností, které jsou spojeny s časovými náklady, které nepřinášejí velké příjmy – například kodex gentlemana, pravidla etikety, normy zdvořilosti a dobrého chovu. Nereflektují sice přítomnost peněžního kapitálu u konkrétního člověka, ale jeho gesta, způsob řeči, chování a vkus jsou ostatními členy společnosti interpretovány a uznávány jako druh zdroje. V takové situaci by respekt a úcta k jednotlivcům byly udělovány téměř náhodně. Výchovné kánony, pravidla dobrých mravů se neustále mění, protože podléhají mechanismu demonstrativní nečinnosti. V moderní stratifikované společnosti je tendence demonstrovat svou sílu a bohatství udržováním určitého životního stylu a stylu spotřeby zakořeněna natolik, že se stává neviditelnou a jak se říká „za samozřejmost“, tedy za samozřejmost.
Jak se bohatství hromadí, struktura volnočasové třídy se rozšiřuje a dochází v ní k diferenciaci, objevuje se systém hodností a stupňů. Vyšší peněžní vrstvy vynikají, disponují dostatečným ekonomickým a symbolickým kapitálem k tomu, aby vedly nečinný životní styl. Svou zahálku přenášejí na své potomky a působí také jako „filantrop“ pro trochu méně privilegované sociální skupiny. Vyčnívá nečinná bezpeněžní vrstva, je to především zbídačená aristokracie, zachovávající si pocit hrdosti a jen částečně reprodukující nečinný životní styl. Kvůli své nedostatečné finanční situaci jsou nuceni seskupovat se kolem nejvyšší elity, stávají se na ní závislými např. systémem přísah a slibů. Kolem těchto osob se také vytvářejí komunity „obdivovatelů“: manželek, dětí, služebníků, dalších vazalů, kteří tvoří třídu falešných konzumentů. Je nutné si ujasnit: okruh falešných spotřebitelů může zahrnovat jak služebníky, různé druhy poddaných, tak i některé nečinné pány, kteří ztratili své bohatství a autoritu. Vysoce postavená vrstva třídy nečinných gentlemanů, kteří poskytují podporu a kteří projevují svou úctu nadřazené osobě, nelze připsat třídě, která reprodukuje předstíraný typ konzumu. Falešná spotřeba je druh spotřeby zboží, při kterém se sláva a autorita spojená se spotřebou určitého zboží přenáší na osobu, která tuto spotřebu investuje třetími osobami. Mezi povinnosti služebnictva a dvořanů patří například takový způsob konzumace, při kterém bylo ostatním členům komunity jasné, na čí úkor a pro jehož slávu své činy konají. Jinými slovy, toto je nějaká symbolická investice nadřízeného nečinného člověka. Investuje do nečinné spotřeby fiktivních spotřebitelů, aby mu tito prostřednictvím symbolických atributů projevili uznání a respekt.
Jak se třída předstíraných konzumentů zvyšuje, je nutné rozlišovat mezi osobami zapojenými do tohoto typu spotřeby. Objevuje se celý systém symbolů a znaků, které identifikují přední komunitu podle příslušnosti k nečinnému člověku. Takovými vnějšími rozlišovacími atributy se stávají uniformy a vyznamenání.
Důsledkem nošení vizuálních rozlišovacích prostředků je odlišnost v oblečení a povaze vykonávaných povinností. Třída fiktivních spotřebitelů se dělí na vznešené a nečestné, svobodné a závislé (subjekty) a vykonávané činnosti se dělí na čestné a nečestné. Náznaky tohoto rozdělení jsou zachovány dodnes. Jak se pohybujete z vrcholu společenského žebříčku dolů, tato diferenciace mění svou podobu, klesá do velikosti spotřeby, ale nemizí. Žena ze střední třídy vystupuje jako fiktivní konzumentka svého manžela, plní funkce zástupné zahálky a nečinnosti. V nižších středních a nižších vrstvách se nečinnost jako taková neaktualizuje, ale její mechanismus se komodifikuje v předmětech domácnosti. Například způsob, jakým manželka řídí domácnost, jak vybavuje dům (styl, dispozice prostoru), je odrazem získaných vkusových preferencí a norem, které se kdysi naučily časem stráveným jejich osvojováním. Smysl pro styl, stejně jako etiketa, je tedy součástí zahálčivého způsobu života, který se reprodukuje i v nižších vrstvách obyvatelstva.
Na úrovni středních a nižších vrstev se jasně projevuje pud mistrovství. Jeho podstatou je dělat činnost ve prospěch lidstva jako své povolání a zároveň eliminovat nesmyslné plýtvání časem a úsilím. Je přítomen v každém člověku bez ohledu na jeho postavení a třídní postavení ve společnosti. Nejlépe se projevuje u představitelů nižších a středních vrstev, neboť ve vyšších vrstvách společnosti byl na dlouhou dobu potlačován zahálkovým způsobem života. Instinkt řemesla se dostává do konfliktu s nečinným životním stylem, protože zpochybňuje nápadnou spotřebu bez společensky užitečného účelu. V důsledku boje těchto dvou sil se objevila tendence k další změně v podobě zahálky: od nynějška by neměla být spojována s produktivní prací, přinášet čest, slávu a respekt, ale také být společensky užitečná, pro svého představitele kulturně obohacená. Žít v hojnosti a předávat své bohatství ostatním členům společnosti už nestačí: musíte získat společenský souhlas pro svou zahálku.
Základem každého majetku je motiv peněžního soupeření. Zahrnuje materiální akumulaci bohatství a konkurenci založenou na ekonomických zdrojích. V civilizovaných zemích se motiv měnové rivality proměňuje v nápadné plýtvání, které je zase zvláštním způsobem spojeno s pořizováním zboží. Takže na úrovni středních vrstev rozlišuje T. Veblen dvě skupiny spotřebovaných statků: ty, které lze v případě potřeby opustit, a ty, které budou opuštěny jako poslední. Skupina zboží, se kterou je pro lidi nejtěžší se „rozloučit“, jsou základní zboží. Motivem jejich spotřeby je motiv nutnosti. Skupina zboží, které lidé snáze odmítnou a nekoupí, je však založena na motivu nápadného plýtvání. To znamená, že tato kategorie zboží se bude spotřebovávat podle různých zákonů: spotřeba bude řídit nečinná potřeba. Míra peněžních výdajů, které jedinec na sebe vynakládá, odpovídá úrovni akceptované ve společnosti nebo sociální skupině, do které jedinec patří, a určuje jeho životní úroveň.
Volba ve prospěch toho či onoho zboží nebo služby je určena třídním pojetím volnočasové třídy o tom, co je považováno za čestné, užitečné a slušné. Chuťové preference různých společenských vrstev jsou také výsledkem nápadné konzumace. Nižší vrstvy tedy považují jeden druh zboží za krásný, hodný, protože nashromážděné finanční zdroje jim umožňují vybrat si to nejlepší, co mají k dispozici. V souladu s tím si lidé s větším peněžním kapitálem mohou dovolit vybírat z větší škály zboží tohoto typu. Pro ně se bude nejhodnotnější produkt lišit od toho „nehodného“, který je zase vysoce ceněný mezi nižší třídou. Normy vkusu, představy o kráse nesou otisk kánonů peněžité úcty. Soudy vkusu tedy nesouvisí s jednotlivými estetickými názory, ale jsou naučenými společenskými a třídními ideály. Jednotlivec má nějaké schéma úsudku, které určuje, co je hodné, užitečné, prestižní a co ne. Tento systém bude odrážet charakteristické rysy, které korelují s třídní příslušností tohoto jedince, to znamená, že bude odrážet kánony konzumního vkusu třídy volného času, do které patří. Kánon vkusu a preferencí sestupuje shora: zahálčivá třída silou nominací vymezuje a nastavuje hranice krásy/strašnosti v rámci konzumu, životního stylu a životního stylu, které jsou pak asimilovány nižšími vrstvami a přecházejí do střední a nižší třídy. Vyšší volnočasové vrstvy přitom nejsou schopny radikálně změnit konzumní kánony, které se plynule šíří do nižších vrstev, kvůli síle zvyku, která hraje důležitou roli v životním stylu ostatních členů společnost.
Jedním z obrovského množství, ale zároveň hlavním ukazatelem příslušnosti k určité společenské vrstvě, je výběr oblečení. Kvalita látky, styl, barva, velikost, značka: to vše slouží nejen k lidskému pohodlí, ale také nejlépe ukazuje solventnost lidí, čímž dává na odiv jejich sociální příslušnost. Oblečení, stejně jako jakékoli jiné předměty spotřeby (jídlo, domácí potřeby, domácí zvířata atd.), musí také splňovat kánony nečinného vkusu. Neměl by mít stopy fyzické práce (oděrky, opotřebení, špína). Oblečení jako důkaz slušnosti zahrnuje dva principy: nápadné plýtvání a nápadné zahálení. V prvním případě osoba ukazuje, že má dostatečný peněžní kapitál na nákup drahého oblečení. Druhý princip naznačuje, že samotné oblečení, které si osoba zvolí, musí ukazovat, že osoba, která je bude nosit, není v žádném případě spojena s „nečestnými“ produktivními činnostmi. T. Veblen se dotýká dalšího principu, ale říká o něm málo – o modernosti odívání. Nezapře neustálé změny probíhající v oděvních stylech. Pro objasnění tohoto fenoménu autor označuje módu jako místo, kde se prolíná několik instinktů a „nečinných“ procesů najednou (ostentativní plýtvání, slušnost, vysoké náklady, uznávané čestné kánony atd.). Při analýze různých typů oděvů rozlišuje T. Veblen tři kategorie lidí, kteří svým oděvem vždy reprodukují hodnostní strukturu třídy pro volný čas: muže, ženy a duchovní. Jestliže mužský oděv ve všem ukazuje zahálku, ženský oděv slouží jako důkaz bohatství muže a přisuzuje mu charakteristický podíl na cti, pak oděvy kléru nejsou ničím jiným než důkazem falešného spotřebitele. Stav jeho oděvů je srovnáván s oděvy služebnictva, protože jsou nepohodlné, přehnaně zdobené a duchovní vede specifický životní styl a zdržuje se užitečné práce.
T. Veblen je zastáncem teorie Charlese Darwina a tvrdí, že všechny společenské změny jsou výsledkem boje o existenci. Člověk je ve svém životě nucen přizpůsobit se prostředí: přírodním podmínkám, sociálním, nucen korelovat s vlastními fyzickými a duchovními vlastnostmi. Evoluce sociální struktury je výsledkem procesu evoluce sociálních institucí.
Sociální instituce fungují jako formy organizace těch, kteří jsou nejvíce přizpůsobeni a přispívají k přežití způsobu života a chování v každé konkrétní společnosti. Právě díky své adaptivní funkci krystalizují a fixují se do poměrně stabilních struktur. Proces společenských změn způsobený posuny v podmínkách existence však nestojí. V době, kdy se sociální instituce zafixují, realita již tyto požadavky a normy nesplňuje. V tomto ohledu se instituce stávají konzervativním prvkem společnosti. Vynuceným výběrem posilují praktiky a navyklé názory, postoje k věcem lidí. Ke změnám ve struktuře instituce dochází tím, jak se nové sociální praktiky jednotlivců liší od předchozích, ale nejsou vytlačovány za hranice „přijatelné“. V tomto ohledu je rozvoj institucí vývojem společnosti samotné.
T. Veblen podmíněně rozděluje moderní ekonomické instituce na dvě třídy: finanční instituce a produkční. V návaznosti na ně vytyčuje také demarkační linii mezi činnostmi spojenými s těmito institucemi. V první kategorii označuje všechny druhy zaměstnání, které jsou spojeny s nabytím majetku nebo právem jej vlastnit. Druhá kategorie zahrnuje takové činnosti, které jsou spojeny s řemeslným uměním nebo průmyslovou prací. Není tedy těžké uhodnout, že ekonomické zájmy volnočasové třídy budou ležet v rámci finančních profesí, zatímco střední a nižší třídy budou ležet v první i druhé kategorii s výraznou převahou vůči výrobě.
Ve fázích vývoje kultury rozlišuje T. Veblen čtyři období, přičemž velký důraz klade na druhé a třetí: období předpredátorské, predátorské, kvazimírové a moderní. Hlavním základem pro separaci jsou ekonomické podmínky existence. Období předpredátorské neboli období mírumilovného barbarství je spojeno se sedavým typem řízení, kde se ještě nevytvořila instituce soukromého vlastnictví jako takového. Pro dravé období je charakteristické vedení válek, dobývání trofejí a zboží, podmaňování a přivlastňování si cizího majetku a budování vlastního uznání a postavení na jeho úkor. V kvazimírové fázi je sociální status postaven nikoli na násilí, ale na mechanismu materiální akumulace bohatství, který je založen na motivu peněžní konkurence a nápadné spotřeby. Současnou etapu charakterizuje rozostření rysů kvazimírového období, způsobené působením mnoha ekonomických sil různých směrů.
Vztahy volnočasové třídy s průmyslovou výrobou jsou peněžního charakteru. Právě peněžní kapitál neboli kupní síla je určujícím faktorem pro vstup do „nečinné“ třídy. Také na základě vhodnosti pro zavedený standard spotřeby dochází k neustálému přerozdělování lidí ve třídě, některé vyřazujeme a přijímáme nové členy komunity (pokud existují) do svých řad. Volnočasová třída v sobě zároveň nese pozůstatky archaické minulosti, což se projevuje zejména ve způsobu a stylu života, chování a zvycích. Většina standardů, které jsou deklarovány vyššími vrstvami, nejsou ničím jiným než zastřenými ideály a instinkty dravých společností, které změnily formu, ale ne obsah. Vnuceni vyšší vrstvou se rozšířili do středních a nižších vrstev a vytvořili v nich životní styl, který tento systém společenské organizace imanentně podporuje. Jako takové dravé vlastnosti poukazuje T. Veblen na sklon k boji (válečný duch, smysl pro vlastenectví, instituce souboje, sportovní aktivity, lov, rybaření atd.). Protože válka byla považována za čestnou okupaci, vojenská zdatnost se hromadila v rukou vyšší třídy. Správa společnosti má také dravé kořeny, protože samotné vedení bylo spojeno s určitou mírou uznání, respektu a bohabojné pověsti, která zase vyrostla z vojenské slávy člověka a nashromážděného bohatství. Sporty ve všech jejich různých podobách a podobách, od atletiky a střelby až po šachy, mají v jádru podobně soutěžní povahu a jsou ozvěnou dávné barbarské kultury. Totéž platí pro lov a rybolov. Všechny tyto aktivity jsou projevem dravého temperamentu, který vždy souvisí s udatností a slušností volnočasové třídy.
Kniha vyšla v ruštině v roce 1984 v nakladatelství Progress .
Texty děl | |
---|---|
Tematické stránky | |
Slovníky a encyklopedie | |
V bibliografických katalozích |