Fakih Usman

Kiai Haji Fakih Usman(Indon. Fakih Usman;faˈkɪh ʊsˈman,2. března 1904, Gresik –3. října 1968,Indonésie) jeindonéskánáboženská a politická osobnost. Ministr pro náboženské záležitostiIndonéské republikyv rámciSpojených států Indonésie(1950). Ministr pro náboženské záležitosti Unitární Indonésie (1952-1953). Předseda islámské organizace"Muhammadiya"(1968).

Narodil se v rodině obchodníka v Gresik , vzdělával se v pesantren (islámská internátní škola). V roce 1925 vstoupil do Muhammadiyah, v roce 1938 se stal vedoucím pobočky Surabay . Souběžně s tím se zabýval politickými aktivitami. V roce 1937 se stal pokladníkem Indonéské islámské asociace, sdružení několika islámských organizací, včetně Muhammadiyah. Pokračoval v politických a společenských aktivitách během japonské okupace a války za nezávislost a stal se členem strany Mashumi . Jako ministr pro náboženské záležitosti dohlížel na reorganizaci ministerstva a reformu náboženského školství. Po dvě desetiletí byl místopředsedou Muhammadiyah; v roce 1968 , krátce před svou smrtí, byl zvolen předsedou organizace.

Raný život

Fakih Usman se narodil 2. března 1904 ve východojávském městě Gresik , syn Usmana Iskandara, obchodníka se dřevem. Jeho matka pocházela z rodiny ulema [1] . Kromě Fakiha měla rodina další tři děti. Rodina neoplývala velkým majetkem a žila skromně [2] [3] . Pod vedením svého otce začal Fakih studovat základy islámu od raného dětství [3] . V deseti letech vstoupil do Gresik pesantren (islámská internátní škola ), kde studoval 4 roky. V roce 1919 pokračoval ve vzdělávání v jiných pesantren poblíž Gresik [1] .

Začínáme v Muhammadiyah

S pomocí svého otce Fakiha se souběžně se studiem začal věnovat obchodu [2] . V roce 1922 , kdy se v Gresiku objevila neoficiální pobočka islámské organizace Muhammadiyah , se stal jedním z jejích nejaktivnějších účastníků. Jako vedoucí této pobočky o tři roky později vyjednal uznání pobočky Gresik ústředním vedením Muhammadiyah [4] . Později byl přeložen do městské pobočky Surabaya , kde byl v roce 1929 zvolen členem městské rady [5] . Současně se svými veřejnými aktivitami Fakih pokračoval v rozvoji svého podnikání; do této doby se zabýval obchodem se stavebním materiálem , vlastnil obchod se zbožím pro stavbu lodí a také pracoval v místní obchodní komoře [3] .

Od roku 1932 do roku 1936 byl Faqih členem Muhammadiyah Regional Council a výboru pro právní záležitosti a redaktorem oficiálního žurnálu organizace Bintang Islam ( Indon. „Bintang Islam“ – „Hvězda islámu“ ) [4] . V této době si pořídil osobní automobil , který byl v Nizozemské východní Indii považován za luxusní zboží , a neustále s ním jezdil z Gresiku, kde se nacházela kancelář jeho společnosti, do Surabaye a zpět. Ve volném čase se Fakih věnoval studiu nizozemštiny a pracím islámského modernistického teoretika Muhammada Abda [5] . Faqihovy aktivity v Muhammadiyah a jeho věrnost modernistickému islámu byly konzervativními muslimy z Gresiku odsuzovány, kteří mu dali přezdívku „ Black- Ased Holanďan “ ( Jav . Londho silit ireng ) [5] ; také opakovaně házeli kameny do oken jeho domu [5] [6] .

21. září 1937 se v Surabaji konalo setkání vedení několika islámských organizací, mezi nimiž byli Muhammadiyah, Nahdatul Ulama a Sarekat Islam ; vzniklo na něm sdružení, nazvané Indonéské islámské shromáždění (IIA; Indon. Majilis Islam Ala Indonesia, MIAI ) [7] . Faqih byl jmenován pokladníkem IIA [8] . Současně pokračoval v práci v Muhammadiyah, kde v roce 1938 nahradil Mas Mansur ve funkci vedoucího pobočky Surabay [5] . V září 1940 byl Fakih zvolen do sekretariátu IIA, načež opustil posty vedoucího pobočky a člena městské rady Surabaya [8] .

Práce ve straně Mashumi a účast ve válce za nezávislost

V roce 1942 japonská vojska napadla Nizozemskou východní Indii a 9. března 1942 vedení kolonie kapitulovalo před Japonci, kteří zemi okupovali [9] . Okupanti zakázali jakoukoli politickou činnost a v květnu 1942 byla IIA rozpuštěna [10] . 5. září 1942 byla obnovena na setkání 30 ulamů, které se konalo v hotelu Des Indes v Jakartě, a byla okupační správou uznána jako jediná oficiální islámská organizace v Indonésii [11] . Na konci roku 1943 byla IIA přejmenována na Radu indonéských muslimských asociací ( Indon. Ma jelis Syu ra M uslimin I ndonesia ), známější pod zkratkou Mashumi ( Indon. Masyumi ) [10] . V Mashumi, stejně jako v IIA, zastával Fakih poměrně vysokou pozici, přičemž spojoval sociální aktivity se službou v poradním sboru Surabaya vytvořeném Japonci [12] .

Poté, co Indonéská republika (RI) vyhlásila 17. srpna 1945 nezávislost [13] , začal Fakih navazovat kontakty s novou republikánskou vládou [14] . Zúčastnil se indonéské islámské konference ( Indon. Muktamar Islam Indonesia ) konané v Yogyakartě ve dnech 7. až 8. listopadu 1945, kde se Mashumi přeměnila v politickou stranu. Po konferenci se vrátil do Gresiku, ale brzy, kvůli vypuknutí nepřátelství mezi Indonésany a holandsko-britským expedičním sborem , byl nucen se přestěhovat do Malangu . V Malang Fakih spolu s Mashkur a Zainul Arifin , začali organizovat ozbrojený odpor proti útočníkům, sestávající z bojovníků Japonců vycvičených muslimských oddílů, kteří se stali zástupcem velitele odporu. Poté, co Nizozemci prosinci 1948 zahájili novou rozsáhlou ofenzívu proti Indonésii , Fakih a jeho rodina uprchli do Surakarty . Tam se znovu zapojil do práce „Muhammadiya“ a stal se místopředsedou organizace Bagus Hadikusumo , který dohlížel na komunikaci ústředí „Muhammadiya“ v Yogyakartě a pobočky Surakarta [12] .

Jako ministr pro náboženské záležitosti

27. prosince 1949 vznikla na území bývalé Nizozemské východní Indie Republika Spojené státy Indonéské (RSSI) – federativní stát vzniklý na základě dohody mezi Ingušskou republikou a Nizozemskem [15]. . Zahrnoval RI (za kterým přežily pouze části ostrovů Jáva a Sumatra ) a 15 států vytvořených s podporou Holanďanů [16] . Dne 21. ledna 1950 se Fakih stal ministrem pro náboženské záležitosti ve vládě Ingušské republiky v rámci RSSH a nahradil na tomto postu Mashkura. Spolu s ministrem pro náboženské záležitosti RSSI a vůdcem Nahdatul Ulama Waheed Hashim se podílel na vývoji programů pro náboženské školy a také programů pro světské školy v náboženské výchově [17] . 17. srpna 1950 byla RSSI zlikvidována a všechny její konstituční státy se staly součástí Ingušské republiky; společné ministerstvo pro náboženské záležitosti vedl Wahid Hashim a Faqih byl jmenován ředitelem oddělení náboženské výchovy [18] .

V roce 1951 došlo v Mashumi k neshodám mezi vedením strany a vůdci organizace Nahdatul Ulama, kteří se domnívali, že vedení Mashumi klade příliš velký důraz na politickou aktivitu na úkor principů islámu [19] . Odchod Nahdatula Ulamy z Mashumi v dubnu 1952 vedl ke zhroucení Natsirova kabinetu a rezignaci Wahida Hashima z postu ministra pro náboženské záležitosti [20] . Mashumi nominoval Fakiha na uvolněný ministerský post [21] . 3. dubna 1952 složil spolu s novým kabinetem Vilopo přísahu. Krátce nato se Fakih a jeho rodina konečně přestěhovali do Jakarty. Po svém jmenování oznámil zahájení reorganizace ministerstva [22] , přičemž zdůraznil, že jeho hlavním úkolem bude zajištění činnosti náboženské výchovy, podpora mezináboženského dialogu a stanovení termínů náboženských svátků [23] . Za něj došlo k zefektivnění struktury ministerstva a otevření řady jeho místních poboček. Navíc díky faqih mohli indonéští muslimové provádět hadždž [24] . 30. července 1953 odstoupil Fakih spolu s celým kabinetem Vilopo [22] ; Maškur jej nahradil ve funkci ministra pro náboženské záležitosti [25] .

Pozdější aktivity

Po odstoupení z ministerského postu se Fakih stal prvním místopředsedou Muhammadiyah Ahmad Sutan Rashid Masour [3] [25] . V roce 1956 se spolu s dalšími dvěma členy vedení Muhammadiyah stal autorem koncepce nové islámské společnosti, v níž byla zvláště zdůrazněna role sociální výchovy [26] . V roce 1955 byl Fakih zvolen do Ústavodárného shromáždění , kde zůstal až do rozpuštění Ústavodárného shromáždění v roce 1959 [27] . Ve stejném roce začal ve spolupráci s Hamka , Yusuf Puar Abdullah a Ahmad Yusuf vydávat časopis „Pandji Masjarakat“ ( Poutač společnosti ) [3] . V roce 1958 , během povstání vedeného Revoluční vládou Indonéské republiky (RPRI), se účastnil jednání mezi RPRI a vládou [3] [28] .

17. srpna 1960 byla strana Mashumi rozpuštěna prezidentem Sukarnem kvůli podpoře jejího vedení vzpouře FRP. To umožnilo Faqihovi soustředit se na svou práci v Muhammadiyah, kde byl do té doby druhým místopředsedou Yunus Anis [28] . Často dělal politická prohlášení vysvětlující svou vizi průběhu Muhammadiyah; například v přednášce z roku 1961 „Co je Muhammadiyah?“ ( Indon. "Apakah Muhammadiyah Itu" ) řekl, že hlavním účelem organizace je kázání islámu ( dawat ), a že k dosažení prosperity islámu by se "Muhammadiyya" měla zaměřit na řešení skutečných problémů muslimů. , při spolupráci s vládou [29] . V projevech v roce 1962 upřesnil výše uvedená ustanovení a uvedl, že „Muhammadiya“ by se měl snažit vybudovat spravedlivou islámskou společnost, přičemž odmítne jakoukoli spolupráci s politickou levicí [30] .

Od roku 1962 do roku 1965 Fakih sloužil jako první místopředseda Muhammadiyah Ahmad Badawi . Po událostech z 30. září 1965 a následné změně moci v zemi podepsal Fakih mezi jinými vůdci Muhammadiyah výzvu vládě s požadavkem obnovit Mashumi v reformované podobě; vláda tuto myšlenku nepodpořila [3] [31] . Poté, co byl Badawi v roce 1965 znovu zvolen na druhé funkční období, Fakih sloužil jako jeho poradce. V roce 1968 byl na 37. kongresu Muhammadiyah zvolen předsedou organizace [31] .

Smrt a dědictví

Krátce poté, co byl Faqih zvolen předsedou, se jeho zdraví zhoršilo a začal hledat nástupce [31] . 2. října 1968 se v jeho domě konalo setkání vedení Muhammadiyah, na kterém nastínil své plány na vedení organizace. Tyto plány se však neuskutečnily: poté, co Fakih jmenoval Rashidi a Abdul Rozak Fakhruddin dočasnými vůdci organizace, odešel na léčení do zahraničí, ale nestihl opustit zemi a zemřel 3. října. . Po jeho smrti byl předsedou Muhammadiyah zvolen Abdul Rozak Fakhruddin [32] [33] , který tento post zastával 21 let [34] .

Osobnost Fakih Usmana je stále respektována mezi muslimy v Indonésii obecně a mezi členy Muhammadiyah zvláště [3] [35] . Didin Shafruddin ( Indon. Didin Syafruddin ), přednášející na Jakartské univerzitě Islámského státu , si všímá vysoké úrovně vzdělání Fakiha a také jeho touhy vzdělávat děti; pět z jeho sedmi dětí následně získalo doktorské tituly [36] . Shafruddin také ospravedlňuje Fakiha, že během svého působení ve funkci ministra neprovedl ambicióznější reformy, což vysvětluje nedostatkem lidských zdrojů, které má k dispozici [1] . Bývalý předseda Muhammadiyah, Ahmad Shafii Maarif , nazývá Faqih "klidnou a čistou vodou" ( Indon. ... air tenang yang menghanyutkan ), která zpacifikovala Muhammadiyah během krize organizace [37] .

Na památku Fakiha Usmana nese jeho jméno jedna z ulic jeho rodného města Gresik [1] .

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 Syafruddin, 1998 , str. 118.
2. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 119.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Muhammadiyah , KH Faqih Usman.
4. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 122.
5. ↑ 1 2 3 4 5 Syafruddin, 1998 , str. 123.
6. ↑ „Muhammadiyah“ obhajoval individuální výklad Koránu a Sunny ( ijtihad ), spíše než nepochybné přijetí výkladů ulamy ( taqlid ). Kromě toho organizace nepodporovala synkretismus islámu, hinduismu a buddhismu , který se vyvinul v tradiční indonéské společnosti . To vše způsobilo extrémní nespokojenost mezi přívrženci tradičního indonéského islámu (viz Djurdi, 2010 , str. xiv; Ricklefs, 1993 , str. 171; Kutoyo, 1985 , str. 110).
7. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 125.
8. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 126.
9. ↑ Adi, 2011 , str. 18–24.
10. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 128.
11. ↑ Djaelani, 1994 , s. 98.
12. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 132.
13. ↑ Ricklefs, 1993 , pp. 212–217.
14. ↑ Adi, 2011 , str. 32.
15. ↑ Imran, 1980 , str. 83.
16. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 133.
17. ↑ Syafruddin, 1998 , pp. 134–136.
18. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 138.
19. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 139.
20. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 140.
21. ↑ Djurdi, 2010 , str. 146.
22. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 141.
23. ↑ Syafruddin, 1998 , pp. 142–144.
24. ↑ Djurdi, 2010 , str. 144.
25. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 145.
26. ↑ Basya, 2009 , Století Muhammadíja.
27. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 146.
28. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998 , str. 148.
29. ↑ Djurdi, 2010 , str. 169.
30. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 149.
31. ↑ 1 2 3 Syafruddin, 1998 , str. 150.
32. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 151.
33. ↑ Podle tradice v Muhammadiyah byl nový vůdce zvolen před pohřbem toho starého (viz Djurdi, 2010 , s. 182).
34. ↑ Mohammed, 2006 , str. 100.
35. ↑ Djurdi, 2010 , str. 271.
36. ↑ Syafruddin, 1998 , s. 117.
37. ↑ Ramly, Sucipto, 2010 , str. 211.

Literatura

• A. Kresna Adi. Soedirman: Otec indonéské armády // Soedirman: Bapak Tentara Indonesia. - Yogyakarta: Mata Padi Pressindo, 2011. - ISBN 978-602-95337-1-2 .  (Indon.)
• M. Hilaly Basya. Století Muhammadiyah a moderní Indonésie  // The Jakarta Post. - 2009. - 26. listopadu. Archivováno z originálu 15. července 2012.
• Abdul Qadir Djaelani. Role Ulamas a Santris v islámské politice v Indonésii // Peran Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam di Indonesia. — Surabaya: Bina Ilmu, 1994. OCLC  34604050  (Ind.)
• Syarifuddin Djurdi. Století Muhammadiyah // 1 Abad Muhammadiyah . - Jakarta: Kompas, 2010. - ISBN 978-979-709-498-0 .  (Indon.)
• Amrin Imran. Vrchní velitel generál Soedirman // Panglima Besar Jenderal Soedirman. - Jakarta: Mutiara, 1980. OCLC  220643587  (Indon.)
• KH Faqih Usman . — Muhammadiyah. Archivováno z originálu 15. července 2012.
• Sutrisno Kutoyo. Kiai Haji Ahmad Dahlan. - Jakarta: Ministerstvo školství a kultury, 1985. OCLC  571207832  (Ind.)
• Herry Mohammad. Vlivní muslimové 20. století // Tokoh-Tokoh Islam yang Berpengaruh abad 20 . - Jakarta: Gema Insani, 2006. - ISBN 978-979-560-219-4 .  (Indon.)
• Nadjamuddin Ramly, Hery Sucipto. Encyklopedie postav Muhammadiyah // Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah. - Jakarta: Nejlepší média, 2010. - ISBN 978-602-96791-1-3 .  (Indon.)
• MC Ricklefs. Historie moderní Indonésie od c.1300. — 2. - Hampshire: MacMillan, 1993. - ISBN 978-0-333-57689-2 .
• Didin Syafruddin. KH Fakih Usman: Pengembangan Pendidikan Agama: Rozvoj náboženského vzdělávání // Indonéští ministři náboženství: Sociálně-politické biografie / Azyumardi Azra, Saiful Umam. - Jakarta: Indonésko-nizozemská spolupráce v islámských studiích, Centrum pro studium islámu a společnosti a indonéské ministerstvo náboženství, 1998. - ISBN 978-979-95248-3-6 .  (Indon.)