Falzifikovatelnost ( zásadní vyvrácení tvrzení , vyvrácení , Popperovo kritérium ) je kritériem pro vědeckou povahu empirické nebo jiné teorie, která tvrdí, že je vědecká. Formuloval Karl Popper v roce 1935 [1] . Teorie splňuje Popperovo kritérium (je falsifikovatelná a tudíž vědecká ve vztahu k testu podle tohoto kritéria) v případě, že existuje možnost jejího experimentálního nebo jiného vyvrácení .
Podle tohoto kritéria obsahují výroky nebo systémy výroků informace o empirickém světě pouze tehdy, pokud mají schopnost kolidovat se zkušeností, přesněji, pokud je lze systematicky testovat, tedy podrobovat testům, které mohou vést k jejich vyvrácení.
Jinými slovy, podle Popperova kritéria nemůže být vědecká teorie zásadně nevyvratitelná . Tím je podle této doktríny vyřešen problém tzv. „ demarkace “, tedy oddělení vědeckého poznání od nevědeckého [2] .
Princip falsifikovatelnosti je opakem principu ověřitelnosti : při ověřování hypotézy výzkumník hledá příklady, které ji potvrzují, s falzifikovatelností příklady, které ji vyvracejí.
I velmi velký počet podpůrných faktů ve vztahu ke konkrétnímu tvrzení získanému induktivním zobecněním jej činí pouze velmi pravděpodobným , nikoli však bezpodmínečně spolehlivým. K tomu, aby bylo toto induktivní zobecnění odmítnuto jako nevhodné, přitom stačí jeden, ale zcela nezpochybnitelný vyvracející fakt. Nestejnou „sílu“ a roli při testování smysluplnosti a pravdivosti vědeckých teorií, které jsou charakteristické potvrzujícími a vyvracejícími faktory, Popper nazval „kognitivní asymetrií“.
Na základě této „asymetrie“ je nahrazení „principu verifikace “ (tedy pozitivně provedené verifikace, jinými slovy potvrzení), hlásaného logickými empiriky , principem „falzifikace“ ( tedy stejně realizovatelné vyvrácení). Znamená to, že ověřování vědecké smysluplnosti a potažmo pravdivosti vědeckých teorií by mělo být prováděno nikoli hledáním faktů, které je potvrzují, ale hlavně (nebo dokonce výhradně) hledáním faktů, které je vyvracejí.
Popperovo kritérium vyžaduje, aby teorie nebo hypotéza nebyla zásadně nevyvratitelná . Podle Poppera nelze teorii považovat za vědeckou jen na základě toho, že existuje jeden, několik nebo neomezený počet experimentů, které ji potvrzují. Protože téměř každá teorie vytvořená na základě alespoň některých experimentálních dat umožňuje nastavení velkého počtu konfirmačních experimentů, nelze přítomnost potvrzení považovat za známku vědecké povahy teorie.
Podle Poppera se teorie liší ve vztahu k možnosti sestavit experiment, který může hypoteticky dát výsledek, který danou teorii vyvrátí. Teorie, pro kterou taková možnost existuje, je prý falzifikovatelná . Teorie, pro kterou taková možnost neexistuje, tedy v jejímž rámci lze vysvětlit jakýkoli výsledek jakéhokoli myslitelného experimentu (v oblasti, kterou teorie popisuje), se nazývá nefalzifikovatelná .
Popperovo kritérium je pouze kritériem pro klasifikaci teorie jako vědecké, ale není kritériem její pravdivosti nebo možnosti její úspěšné aplikace. Poměr falsifikovatelnosti teorie a její pravdivosti může být různý. Pokud experiment, který zpochybňuje falzifikovatelnou teorii, když je zinscenován, skutečně poskytne výsledek, který je v rozporu s touto teorií, pak se teorie stane falzifikovatelnou , to znamená falešnou, ale nepřestane být falzifikovatelná, to znamená vědecká.
V té době mě nezajímala otázka „kdy je teorie pravdivá?“ ani otázka „kdy je teorie přijatelná?“. Nastavil jsem si další problém. Chtěl jsem udělat rozdíl mezi vědou a pseudovědou, dobře jsem věděl, že věda se často mýlí a že pseudověda může narazit na pravdu náhodou.
— Popper KR Dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí. Londýn a Henley. Routledge a Kegan Paul, 1972. Zkrácený překlad kapitol 1, 3 a 10 od A.L. Nikiforov, viz [1] .Obvykle se kritérium nazývá nutná a dostatečná podmínka . V tomto ohledu je Popperovo kritérium, ačkoli se nazývá kritériem, pouze nezbytným (nikoli však dostatečným ) ) znak vědecké teorie.
Vědecké poznání a filozofie vědy jsou založeny na dvou základních myšlenkách: myšlence, že věda nám může a dává pravdu, a myšlence, že věda nás zbavuje klamů a předsudků. Popper odmítl první z těchto nápadů a založil svou metodologii na druhém [3] .
Popper se ve 30. a 50. letech 20. století pokusil nakreslit tvrdou demarkační linii mezi vědou a metafyzikou na základě falzifikačních principů, ale později svůj postoj zmírnil a uznal, že rozdíl, který dříve navrhoval mezi vědou a metafyzikou, je nerealistický a formální. Vyjádřil to slovy: „... Je chybou kreslit demarkační čáru mezi vědou a metafyzikou tak, aby byla metafyzika jako bezvýznamná ze smysluplného jazyka vyloučena“ [4] .
Popper , který ospravedlnil právě takové kritérium bytí vědeckého, uvedl jako příklad rozdíl mezi takovými teoriemi, jako je Freudova a Adlerova psychoanalýza , Einsteinova obecná teorie relativity a Marxův historický materialismus . Upozornil na skutečnost, že tyto teorie jsou velmi odlišné z hlediska možnosti jejich experimentálního ověření a vyvrácení. V zásadě je nemožné podrobit teorie psychoanalýzy takovému testu. Bez ohledu na to, jak se člověk chová, jeho chování lze vysvětlit z hlediska psychoanalytických teorií, protože neexistuje takové chování, které by tyto teorie vyvracelo. Popper píše:
Mohu to ilustrovat na dvou velmi odlišných příkladech lidského chování: chování člověka, který strčí dítě do vody s úmyslem ho utopit, a chování člověka, který obětuje svůj život ve snaze toto dítě zachránit. Každý z těchto případů lze snadno vysvětlit jak freudovskými, tak adlerovskými termíny... ...Nenapadla mě žádná forma lidského chování, kterou by nebylo možné vysvětlit na základě každé z těchto teorií. A právě tato skutečnost - že si se vším poradili a vždy našli potvrzení - byla v očích jejich přívrženců nejsilnějším argumentem ve prospěch těchto teorií. V mysli se mi však vynořilo podezření, zda to není výraz nikoli síly, ale naopak slabosti těchto teorií?
— Popper KR Dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí. Londýn a Henley. Routledge a Kegan Paul, 1972. Zkrácený překlad kapitol 1, 3 a 10 od A.L. Nikiforov, viz [2] .
Na rozdíl od psychoanalýzy umožňuje obecná relativita (GR) možnost ověření. Podle obecné teorie relativity tedy tělesa o velké hmotnosti (například hvězdy ) svou přitažlivostí ohýbají průběh světelných paprsků. V důsledku toho světlo ze vzdálené hvězdy pozorované v blízkosti Slunce mění směr a hvězda se zdá být posunuta z místa, kde je, když se díváme od slunečního disku. Tento efekt lze pozorovat během úplného zatmění Slunce , kdy světlo Slunce neruší vidění hvězd v jeho blízkosti. Pokud by se v důsledku ověření ukázalo, že efekt není pozorován, jeho absence by se stala důkazem selhání obecné relativity, tedy takový experiment by teoreticky mohl obecnou relativitu falzifikovat. Tato předpověď byla testována Eddingtonem během zatmění 29. května 1919 , což mělo za následek dříve předpokládaný efekt.
V uvažovaném příkladu je riziko spojené s takovou předpovědí působivé. Pokud pozorování ukáže, že předpokládaný efekt rozhodně chybí, pak je teorie jednoduše zamítnuta. Tato teorie je v rozporu s jistými možnými výsledky pozorování – s těmi výsledky, které by očekával kdokoli před Einsteinem. Tato situace je zcela odlišná od té, kterou jsem popsal dříve, kde bylo zjištěno, že příslušné [psychologické] teorie jsou kompatibilní s jakýmkoli lidským chováním, a bylo prakticky nemožné popsat jakoukoli formu lidského chování, která by nebyla potvrzením těchto teorií.
— Popper KR Dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí. Londýn a Henley. Routledge a Kegan Paul, 1972. Zkrácený překlad kapitol 1, 3 a 10 od A.L. Nikiforov, viz [3] .S marxistickou teorií je situace složitější. Ve své původní podobě byl zcela falsifikovatelný, a tudíž vědecký. Poskytla předpovědi, které bylo možné otestovat: předpověděla budoucí sociální revoluce , jejich načasování a stavy, ve kterých nastanou. Všechny tyto předpovědi se však nenaplnily.
Marxistická teorie dějin, navzdory vážnému úsilí některých svých zakladatelů a následovníků, nakonec tuto praxi předpovědí přijala. V některých svých raných formulacích (například v Marxově analýze povahy „přicházející sociální revoluce“) vytvářel ověřitelné předpovědi a byl skutečně falsifikovatelný... Marxovi následovníci však místo aby toto vyvrácení přijali, přehodnotili jak teorii, tak důkazy. abychom je dostali do souladu. Tímto způsobem zachránili svou teorii před vyvrácením, ale toho bylo dosaženo za cenu použití prostředků, které ji činily nevyvratitelnou. Dali tak své teorii „konvenční charakter“ a prostřednictvím této lest zničili její dobře propagované nároky na vědecký status.
— Popper KR Dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí. Londýn a Henley. Routledge a Kegan Paul, 1972. Zkrácený překlad kapitol 1, 3 a 10 od A.L. Nikiforov, viz [4] .Kritérium falsifikovatelnosti nevyžaduje, aby již v okamžiku předložení teorie bylo možné skutečně připravit experiment k ověření teorie. Požaduje pouze, aby možnost zinscenovat takový experiment v zásadě existovala.
Einsteinova teorie gravitace zjevně splňuje kritérium falsifikovatelnosti. I když v době jejího rozvoje naše měřicí přístroje ještě neumožňovaly o výsledcích jejích testů hovořit s úplnou jistotou, možnost vyvrácení této teorie nepochybně existovala i tehdy.
Astrologie není testována. Astrologové mají takové iluze o tom, co považují za podpůrné důkazy, že nevěnují pozornost příkladům, které jsou pro ně nepříznivé. Navíc tím, že své výklady a proroctví dostatečně vágní, dokážou vysvětlit vše, co by se mohlo ukázat jako vyvrácení jejich teorie, pokud by ona a z ní plynoucí proroctví byly přesnější. Aby se vyhnuli falzifikaci, ničí testovatelnost svých teorií. To je obvyklý trik všech věštců: předpovídat události tak neomezeně, aby se předpovědi vždy splnily, tedy aby byly nevyvratitelné.
Dvě výše zmíněné psychoanalytické teorie patří do jiné třídy. Jsou to prostě netestovatelné a nevyvratitelné teorie. …To neznamená, že Freud a Adler neřekli vůbec nic správného… Ale znamená to, že ona „klinická pozorování“, o kterých se psychoanalytici naivně domnívají, že potvrzují jejich teorii, tak nečiní nic víc než každodenní potvrzení, která astrologové ve vaší praxi nalezli. Pokud jde o Freudův popis Já (Ego), Super-Já (Super-Ego) a Ono (Id), není v podstatě o nic vědečtější než Homérův příběh o Olympu. Zvažované teorie popisují některá fakta, ale činí tak ve formě mýtu. Obsahují velmi zajímavé psychologické předpoklady, vyjadřují je však v neověřitelné podobě.
— Popper KR Dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí. Londýn a Henley. Routledge a Kegan Paul, 1972. Zkrácený překlad kapitol 1, 3 a 10 od A.L. Nikiforov, viz [5] .
V moderní vědecké praxi není Popperovo kritérium často striktně aplikováno, pokud jde o stanovení nepravdivosti vědecké teorie. Některé teorie, u kterých jsou známá (tedy formálně zfalšovaná) fakta, která jim odporují, se nadále používají, pokud je naprostá většina faktů potvrzuje a pokročilejší verze teorií ještě nebyly vytvořeny, nebo je použití takových verzí nepohodlné. Tato situace má několik důvodů.
V americkém soudním systému se kritérium falsifikovatelnosti používá při posuzování přijatelnosti znaleckých posudků (viz Daubertův standard ), které musí vycházet z vědecké metodologie [5] .
Aplikace Popperovy metodologie v praxi na skutečné dějiny vědy podle některých filozofů ukázala její omezení. Popper však výrazně přispěl k filozofii vědy, výrazně rozšířil její hranice a kritika jeho myšlenek a jejich rozvoje dala vzniknout většině nových směrů bádání ve filozofii vědy. To bylo důležité zejména ve světle kolapsu myšlenek logického pozitivismu a krize metodologie filozofie vědy [3] .
V. V. Bartley upozornil na nebezpečí „začarovaného kruhu“, který vzniká, když se princip falsifikovatelnosti aplikuje na samotný princip falsifikovatelnosti – pokud falsifikovatelný není, pak nejde o vědecký soud; pokud je falzifikovatelný, pak jsou důvody pro takový falzifikát nejasné [6] .
Kritika falsifikace je obsažena v dílech filozofů vědy, jako jsou T. Kuhn , I. Lakatos , P. Feyerabend a další, kteří navrhli své teorie vědeckého charakteru, které se liší od falsifikace. Hempel poukázal na logické rozpory falsifikace .
Podle některých odborníků může být použití Popperova kritéria falsifikovatelnosti v řadě věd (např. v ekonomii) destruktivní, neboť vede k uznání jejich protivědecké povahy [7] . K. Popper upřel status vědy historii a sociologii [8] . Falzifikační doktrínu vyvažuje Duhem-Quineova teze , která uvádí: vzhledem k systémové povaze vědeckého poznání může být empirické ověření jednotlivých ustanovení teorie nemožné, při zachování možnosti testování teorie jako integrálu struktura [9] .
BH Porus v New Philosophical Encyclopedia poukazuje na to, že falzifikonismus jako demarkační kritérium se ukázal jako neúčinný, protože jeho důsledná implementace znamená, že vědeckou teorii lze s jistotou přiřadit k oboru vědy až poté, co byla vyvrácena zkušeností. Navíc požadavek okamžitě zahodit teorii, jakmile narazí na vyvrácení některé části svých závěrů, není v souladu se skutečnou praxí vědy – vědecká komunita je často nucena ponechat si i vyvrácenou teorii, dokud nebude úspěšnější. je vytvořen. Zároveň mnoho moderních filozofů vědy věří, že samotná myšlenka demarkace jako nalezení přesných a navždy neměnných kritérií bytí vědecký/nevědecký je výsledkem příliš zjednodušeného obrazu vědy [10] .