Hatsu-miya-mairi

Hatsu-miya-mairi (初宮 参り, „První návštěva chrámu“) nebo mija-mairi (宮 参り), nebo o-mija-mairi (お宮 参り) je šintoistický rituál pro miminka, během kterého jsou přinášeny. do chrámu a „představují“ patrona boha tohoto chrámu. Přibližný význam slova hatsu-miya-mairi je stejný jako význam křtu v těch křesťanských denominacích, kde je přijímán křest kojenců [1] : poskytnout dítěti božskou ochranu, uvést chrámové farníky do komunity a do společnosti jako celku [2] . Rituál byl důležitou etapou v životě dítěte také proto, že po hatsu-miya-mairi ho rodina nemohla zabít: ačkoliv byla mezi Japonci, zejména rolníky, velmi rozšířená infanticida , zabití nepotřebného dítěte bylo povoleno pouze před jeho narozením. předložený bohům [3] .

Hatsu-miya-mairi se historicky konalo 32. den po narození u chlapců a 33. u dívek, což bylo spojeno s myšlenkou rituální nečistoty vlastní miminkům po porodu. Přesný počet dní se mohl místo od místa lišit, ale u dívek byla doba znečištění vždy delší. Speciálně pro rituál dali prarodiče dítěte z matčiny strany slavnostní oblečení a spodní kimono muselo být bílé (bílé v Japonsku symbolizuje smrt a liminalitu , mrtví a nevěsty byli obvykle oblečeni do bílých šatů) [4] . Darované oblečení bylo prvním oblečením dítěte: předtím bylo zabaleno do hadrů [3] .

Babička z otcovy strany nosila dítě do chrámu, což symbolizovalo příslušnost novorozence k otcovské rodině [5] (podle jiných zdrojů proto, že matka dítěte byla stále považována za nečistou [6] ). Často v chrámu bylo dítě speciálně nuceno plakat: věřilo se, že tímto způsobem si bůh patrona určitě všimne „nového“ [4] . Pokud z nějakého důvodu nemohlo být dítě přivedeno do chrámu, bylo dovoleno vzít tam pás dětského kimona a přečíst na něm ochranné modlitby: podle Japonců část jeho duše zůstala v šatech kimona. osoba . To platilo zejména pro opasek, jelikož se dotýkal žaludku – právě tam byla umístěna duše [3] .

V současné době prošel rituál několika změnami. Nyní se může konat kdykoliv mezi 30. a 100. dnem narození dítěte [7] , speciální dětský kostým nemusí dostat darem od rodičů matky (můžete si jej zapůjčit) [4] , babička z otcovy strany nemusí nosit dítě v chrámu, to může udělat matka dítěte sama [6] . Hatsu-miya-mairi se nejčastěji koná v neděli, protože většina moderních Japonců v tento den nepracuje a má volno [2] . Obřad je placený, protože v Japonsku je vládní finanční podpora náboženským institucím zakázána. V první dekádě 21. století stál obřad přibližně (v amerických dolarech ) 100 USD nebo více, v závislosti na tom, zda kněz obsluhuje jednu rodinu s dítětem nebo celou skupinu najednou: skupinový obřad stojí méně [8 ] . Rodina s miminkem (nebo skupina rodin) sedí před oltářem. Kněz je umístěn mezi oltář a rodinu a bere tamagushi , větev japonské clayera  zdobenou pro obřad , která je považována za posvátný strom. Kněz mává touto větví, čte modlitby, děkuje bohům za narození dítěte, žádá, aby mu zajistil zdraví a štěstí, volá jméno dítěte a jeho narozeniny [7] . Jeden z miko , chrámových zřízenců, v tuto dobu tančí speciální tanec a žehná dítěti, čímž ho očistí od údajné nečistoty [2] . Rodiče vstanou a přivedou dítě k oltáři a ukloní se mu. Po obřadu může být dospělým členům rodiny nabídnuto saké v červeném dřevěném poháru [7] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Alice Mabel Baconová. Japonské dívky a ženy. - Knihovna ozvěny, 2010. - S. 11. - 176 s. — ISBN 9781406895506 .
  2. ↑ 1 2 3 Ian Reader. Náboženství v současném Japonsku . - University of Hawaii Press, 1991. - S.  60 -62. — 277 s. — ISBN 9780824813543 .
  3. ↑ 1 2 3 A.N. Meshcheryakov "Japonské tělo: k otázce slušnosti" // Historie a kultura tradičního Japonska 3 / Meshcheryakov A.N. - M. : RGGU. - S. 289. - 478 s. - ISBN 978-5-0862-0330-5 .
  4. ↑ 1 2 3 Katherine Rupp. Dávání dárků v Japonsku: hotovost, spojení, kosmologie. - Stanford University Press, 2003. - S. 77. - 235 s. — ISBN 9780804747042 .
  5. ↑ Helen Hardacre. Marketing hrozivého plodu v Japonsku . - University of California Press, 1999. - S.  27 . — 332 s. — ISBN 9780520216549 .
  6. ↑ 1 2 Stuart D. B. Picken. Historický slovník šintoismu. - Scarecrow Press, 2010. - S. 105. - 373 s. — ISBN 9780810871724 .
  7. ↑ 1 2 3 Lucinda Mosher. Patřící . - Church Publishing, Inc., 2005. - S.  35 . — 186 s. — ISBN 9781596270107 .
  8. ↑ Stuart D. B. Picken. Historický slovník šintoismu. - Scarecrow Press, 2010. - S. 87. - 373 s. — ISBN 9780810871724 .

Odkazy