Křesťanství je jedním z mála náboženství v moderním Japonsku . Ovlivnila formování japonského školství a společensko-politického myšlení moderní doby. . Na začátku 21. století bylo v Japonsku kolem 9 000 křesťanských komunit, ve kterých bylo registrováno asi 2,5 milionu věřících [1] , 31. prosince 2005 - 31. prosince 2008 [2] . Největší větví křesťanství v Japonsku je protestantismus (počítající všechny denominace), sdružující asi 1 milion lidí [3] .
Křesťanství se objevilo v Japonsku v polovině 16. století . Prvním misionářem, který kázal Japoncům evangelium , byl jezuita , narozený v Baskicku , sv . František Xaverský . V roce 1549 dorazil s Japoncem Anjirem do jihojaponského města Kagošima . Když Francis Xavier žil nějakou dobu s Anjirem, pokřtil sebe a své příbuzné, čítající asi 100 lidí, kteří se stali první katolickou komunitou v Japonsku [4] . Následně se díky úsilí Františka Xaverského objevila křesťanská centra v Jamaguči a Kjótu . Během 60. a 80. let 16. století vedli členové Tovaryšstva Ježíšova christianizaci japonských ostrovů. Navzdory silnému odporu ze strany buddhistického duchovenstva a císařského dvora byli jezuité podporováni japonskými regionálními potentáty , jako byli Otomo Sorin a Oda Nobunaga . Křesťanské kázání bylo obzvláště úspěšné na Kjúšú a metropolitní oblasti Kinki . Na konci 16. století bylo v Japonsku asi 300 000 křesťanů [5] .
První křesťanští misionáři často nechápali a nerespektovali zvyky a náboženské představy Japonců, a proto byly určité potíže s kázáním křesťanských dogmat. Japonci byli podezřívaví vůči křesťanské představě, že pouze křesťané budou spaseni. Pro potenciální konvertity to znamenalo, že jejich zesnulí předkové byli odsouzeni do věčného pekla, což se stalo vnitřním konfliktem pro Japonce, kteří byli vychováni na buddhistických představách o spáse světa a konfuciánské synovské zbožnosti. Určitá obtížnost stanovení úrovně osvícení nových křesťanů byla navíc kvůli specifikům japonské společnosti: po svých pánech všechny domácnosti a na nich závislí lidé automaticky přijímali křesťanství, což často bylo bez upřímného vyznání a svobodné volby [6] ] .
Mezi misionáři, kteří dorazili do Japonska, byli zástupci jiných řádů, zejména františkáni . Soupeření mezi nimi o konvertity způsobilo krizi nedůvěry v misionáře. Mise se nejprve setkala s podporou představitelů šlechty a dokonce i samotných Oda Nobunagy a Tojotomi Hidejošiho, kteří spatřovali ekonomické vyhlídky v křesťanství a opozici vůči mocným buddhistickým klášterům. Brzy však šógunové začali vnímat křesťanství (jako víru cizinců) jako hrozbu. V roce 1587 sjednotitel Tojotomi Hidejoši zakázal misionářům vstup do země a začal pronásledovat křesťany [7] . Jako ospravedlnění svých činů poukázal na skutečnost, že někteří japonští konvertité znesvětili a zničili buddhistické a šintoistické svatyně.
V roce 1596 byla španělská loď San Felipe, plující u pobřeží Japonska, zajata japonskou vládou jako agent západní expanze. Skupina křesťanů z této lodi, františkánští kněží a Japonci, byla zatčena za porušení zákazu misionářů. V roce 1597 bylo těchto 26 křesťanů ukřižováno.
V represivní politice pokračoval i Hidejošiho politický nástupce Tokugawa Iejasu , zakladatel šógunátu Edo . V roce 1612 zakázal praktikování křesťanství ve svých doménách a v roce 1614 rozšířil tento zákaz na celé Japonsko [8] . Během éry Tokugawa bylo umučeno asi 3000 japonských křesťanů, zbytek byl uvězněn nebo vyhoštěn. Politika Tokugawa vyžadovala, aby se všechny japonské rodiny zaregistrovaly v místním buddhistickém chrámu a obdržely certifikát, že nejsou křesťané. V některých oblastech Japonska museli lidé své nekřesťanství dokazovat pošlapáváním křesťanských symbolů a ikon, obřadem zvaným fumi-e [9] .
Ničení kostelů a masové demonstrace donutily křesťany přejít do ilegality . V moderních japonských religionistikách jsou podzemní křesťané z období Edo označováni jako „ kakure-kirisitan “. V roce 1637 část podzemí zorganizovala povstání v Shimabaře , které bylo brutálně potlačeno vojsky šógunátu. V roce 1639 , po sérii dekretů Tokugawa Hidetada a Tokugawa Iemitsu , Japonsko přerušilo vztahy s evropskými zeměmi a vstoupilo do éry izolace od Západu . Od té doby platí zákaz křesťanství v Japonsku zhruba 250 let. Většina křesťanů byla popravena nebo konvertovala k buddhismu [5] .
V roce 1859 , po podepsání smluv Ansei Japonskem , získali křesťanští misionáři znovu právo navštěvovat zemi jako cizí občané. Zákaz praktikování křesťanství Japonci však zrušen nebyl. A tak v roce 1865 ve čtvrti Oura města Nagasaki francouzská katolická misie postavila kostel , který tajně provozovalo několik podzemních křesťanů. Kontakt s věřícími byl obnoven, ale místní úřady je objevily a popravily [5] . Represe pokračovaly i po navrácení Meidži v roce 1868 , kdy Japonsko nastoupilo cestu modernizace a westernizace . V letech 1868 a 1870 vláda provedla demonstrační popravy japonských křesťanů v Nagasaki, což vyvolalo odsouzení evropských států a Spojených států amerických . Teprve v roce 1873 japonské úřady pod tlakem zvenčí zrušily zákaz křesťanství a umožnily jim ho volně kázat a praktikovat [5] .
Na konci 19. století v Japonsku působila římskokatolická církev , protestantská unie křesťanských církví Japonska , anglikánská církev a ruská pravoslavná církev . Téměř všichni kazatelé byli z Evropy a USA. Pod vlivem protestantských proudů se zrodily místní sektářské organizace, které absorbovaly prvky křesťanství [5] .
V zemi jsou tři arcidiecéze a 13 diecézí římskokatolické církve. Do roku 2002 byla jižní část ostrova Sachalin pod jurisdikcí apoštolské prefektury Karafuto. Katolický biskup Jerzy Mazur měl titul biskupa diecéze svatého Josefa a prefekta Karafuta. V roce 2002 byl v Rusku prohlášen za personu non grata. Kvůli tomuto incidentu Svatý stolec přejmenoval apoštolskou prefekturu Karafuto na apoštolskou prefekturu Južno-Sachalinsk .
Japonská pravoslavná církev ( japonsky : 日本ハリストス正教会 , nihon harisutosu seikyo : kai ) je autonomní pravoslavná církev Japonska , která je součástí Moskevského patriarchátu . K 31. prosinci 2014 měla podle japonského ministerstva kultury japonská pravoslavná církev 67 farností (společenství), 37 duchovních a 9 619 stoupenců (0,0076 % z celkového počtu obyvatel Japonska). [10] Kanonické území – Japonsko.
V prosinci 2016 kritizoval hieromonk Gerasim (Ševcov), opat kláštera svatého Mikuláše z Japonska Rovní apoštolům v Tokiu, patriarchu moskevského a všeruského Kirilla a duchovenstvo Ruské pravoslavné církve za jejich loajální postoj k bojovým uměním. [jedenáct]
Celkový počet protestantů se odhaduje od 910 tisíc [12] do 1,177 milionu [13] (2010).
Největší konfesní skupinou mezi japonskými protestanty jsou letniční (257 000 [14] ). Sjednocená církev Christa v Japonsku má 196 000 farníků [15] , církev Ducha Ježíše má 125 000. [14] Země má také baptisty , anglikány , luterány , různé perfekcionistické církve a další protestantské denominace.
V Japonsku je mnoho a věřících různých pseudokřesťanských náboženských organizací – podle různých odhadů od 570 tisíc [12] do 770 tisíc [13] lidí.
Svědkové Jehovovi začali v Japonsku kázat v roce 1911. V roce 2012 se v zemi uskutečnilo 3 055 setkání této organizace, kterých se zúčastnilo 217 000 pokřtěných členů. Mormoni jsou v zemi přítomni od roku 1901. Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů má v současnosti v Japonsku 279 sborů a 127 000 členů [16] . Další hlavní parakřesťanskou organizací v zemi je Církev sjednocení . Jiné západní organizace ( děti boha , Swedenborgians ) jsou velmi nemnoho v čísle.
Někteří z japonských křesťanů, dnes nazývaní " kakure-kirishitan " v japonské náboženské terminologii, neposlouchají konkrétní křesťanskou církev a ve své praxi používají buddhisticko-křesťanský synkretismus. Kakure Kirishitan byli dříve katolíci a vznikli v důsledku dlouhé nepřítomnosti katolického duchovenstva během pronásledování křesťanů. Poté, co bylo od poloviny 19. století povoleno kázat evropským misionářům v Japonsku, tato skupina se odmítla sjednotit s katolickou církví, a když si zachovala svou nezávislost, dodnes používá náboženskou praxi, která mezi nimi vznikla, spojující buddhistické a křesťanské prvky. Tato skupina žije převážně na ostrovech Goto a jejich počet je asi 30 tisíc lidí.
Během práce prvních katolických misií v 17. století se jim podařilo obrátit na křesťanskou víru několik vysoce postavených lidí, včetně rodu Justo Takayama a Hosokawa Gracia . Mezi prvními popravenými křesťany, dvaceti šesti japonskými mučedníky , je nejznámější Pavel Miki . Katolíci ho ctí jako jednoho z patronů Japonska.
Během období Meiji považovali křesťané za nejvýznamnější učitele víry následující Japonce:
Ve 20. století měli na protestantskou teologii velký vliv dva Japonci : Kosuke Koyama (小山 晃佑 Koyama Ko:suke ) , který je považován za jednu z předních osobností světového křesťanství, a Kazō Kitamori (北森嘉 蔵Kitamori Kazō :) napsal Theology Divine Pain (神の 痛みの神学 kami no Itami no Shingaku ) Lidskoprávní aktivista a spisovatel Tojohiko Kagawa (賀川 豊彦 Kagawa Toyohiko ) , který byl nominován na Nobelovu cenu míru a Nobelovu cenu za literaturu, je známý i mimo Japonsko.
Přestože podíl křesťanů v Japonsku nepřesahuje 1 %, v japonské historii bylo osm premiérů, kteří se hlásili ke křesťanství.
Katolíci