„ Avantgarda a kýč“ je esej amerického uměleckého kritika Clementa Greenberga , poprvé publikovaná v roce 1939 v levicovém trockistickém časopise Partisan Review , který autorovi přinesl širokou slávu. Patří ke klasikům umělecké kritiky XX století.
Esej odhaluje, jak současná Greenbergova éra v rámci jedné kulturní tradice spojuje dva nepřiměřené a protichůdné kulturní fenomény - avantgardu a kýč . Avantgarda je přitom prezentována jako lokomotiva ryzího umění a kýč jako síla škodící umění, napadající všechny sféry života.
Greenberg sleduje počátky avantgardní kultury a objevuje je ve snaze překročit alexandrismus (kulturní tradice, která se vyvíjela po staletí s vlastními kánony, hodnotami a neotřesitelným stylem) a kritickým chápáním historie. Pro Greenbera je avantgarda novým dechem v umění a hlavní nadějí, která může překonat úpadek umění.
... pravou a nejdůležitější funkcí avantgardy nebylo „experimentovat“, ale nalézt cestu, po níž bylo možné zajistit pohyb kultury v podmínkách ideologického zmatku a násilí. [jeden]
Avantgarda byla zprvu vyzývavě apolitická, ale bez morální podpory revolučně smýšlejících politických sil by neměla odvahu se hlasitě hlásit a prosadit. Finanční závislost na buržoazní společnosti zároveň neumožňovala umělcům a básníkům zcela zpřetrhat vazby na kapitalistický trh. Jakmile se však avantgardě podařilo vzdálit se společnosti a proměnit se v bohéma, okamžitě se začala umisťovat mimo buržoazní či revoluční síly. Umělci vytvářeli svá díla pro umělce, básníci pro básníky, a to nakonec vedlo k tomu, že mnozí z těch, kteří byli dříve fanoušky pokročilého umění, byli vyhozeni z moderního kulturního kontextu.
Avantgardisté neustále hledali jakési absolutno, v němž by veškerá relativita a rozpory buď našly své řešení, nebo ztratily svůj smysl. Tak se zrodilo „umění pro umění“ a „čistá poezie“, vtělená do abstraktního umění a neobjektivní poezie.
Avantgardní umělci a avantgardní básníci se v jádru ukazují jako napodobitelé základních pravidel a procesů umění a literatury. Ale protože umění a literatura naopak napodobují realitu, lze tvorbu avantgardních umělců nazvat imitací imitace.
Do protikladu k avantgardnímu umění staví Greenberg fenomén kýče – určený pro masy komerčního umění s jeho neodmyslitelným koloristem, obálkami časopisů, ilustracemi, reklamou, populární hudbou, hollywoodskými filmy a tak dále.
Kýč je typickým produktem průmyslové revoluce. Narodil se v urbanizované Americe a západní Evropě, pronikl do nejvzdálenějších koutů planety a stal se první univerzální kulturou v historii. Lesklé časopisy, kalendáře a drobnosti, které se ocitly v rukou Indů a Polynésanů, potlačily původní etnickou kulturu.
Zrod kýče nastal, když se rolníci přestěhovali do velkých měst a následně se stali proletáři nebo maloburžoazií. Naučili se číst a psát, ale protože nenašli žádný volný čas a pohodlí, čelili nudě, kterou bylo třeba něčím naplnit. S tímto požadavkem se obrátili na trh – a trh jim poskytl náhražku kultury, schopnou ukojit žízeň těch, kteří zakusili duchovní hlad, ale byli imunní vůči dílům skutečné kultury.
Na rozdíl od elitního avantgardního umění je kýč všudypřítomný, zaplnil všechny trhy, obchody, ulice i byty. Obrovská ziskovost, kterou kýč přináší, je často pokušením pro avantgardní spisovatele a umělce, které je nutí vybočit z kolejí ryzího umění a sklouznout do naprostého kýče.
Popularita kýče je z velké části způsobena snadností rozpoznání jeho poselství. Pro konzumenta kýče nebude těžké okamžitě a bez intelektuálního úsilí identifikovat zobrazené, jehož významy jsou primitivní a samozřejmé.
Parazitická povaha kýče se jasně projevuje v tom, že otevřeně využívá objevy, akvizice, témata, techniky, triky předchozích kulturních tradic.
Kýč je mechanický a vzorový. Kýč je o falešných zážitcích a falešných pocitech. Kýč ve svých proměnách sleduje styl, ale zároveň vždy zůstává sobě rovný. Kýč je ztělesněním veškeré lži, která v moderním životě existuje. Zdá se, že kýč od svých spotřebitelů nevyžaduje nic jiného než peníze; od svých spotřebitelů ani nevyžaduje čas. [jeden]
Kýč napadá velmi důležitou oblast umění - oblast estetických hodnot. V každé fázi vývoje civilizace existovala velmi jasná a stabilní představa o tom, co má uměleckou hodnotu a co jí chybí, ale kýč tuto hranici smazává. Greenberg s odkazem na článek Dwighta McDonalda poukazuje na to, že za poslední desetiletí se v SSSR kýč stal nejen oficiální kulturou, ale také kulturou nejpopulárnější. Greenberg se domnívá, že kýč sám o sobě bez zásahu státní ideologie je pro nenáročné milovníky umění nebývale atraktivní a nakažlivý. MacDonald však obviňuje pokles vkusu sovětský vzdělávací systém:
„Proč by nakonec měli neznalí rolníci upřednostňovat Repina (hlavního představitele akademického kýče v ruském malířství) před Picassem, jehož abstraktní technika má přinejmenším stejně těsné spojení s jejich vlastním lidovým uměním? Ne, pokud masy plní Treťjakovskou galerii (Moskevské muzeum moderního ruského umění – kýčovité umění), je to hlavně proto, že byly tvarovány, naprogramovány tak, že se vyhýbají „formalismu“ a obdivují „socialistický realismus“. " [1] [2]
Greenbergův hierarchický model, který oslavuje avantgardu a zlehčuje kýč, se rozšiřuje jak na umělce, tak na jejich diváky, posluchače a čtenáře. Greenberg si v návaznosti na MacDonalda dovoluje odvážné poznámky o Repinově obrazu a nazývá jej „uměním nižší úrovně“. Greenberg také dělí diváky na kulturně vyspělé kontemplátory umění a „selky“, kteří si libují v kýči. Tato propast je sociální propast, která existovala vždy, jen předtím, než místo kýče obsadila lidová kultura.
