| Autobiografie jogína | |
|---|---|
| Angličtina Autobiografie jogína | |
| Žánr | literatura faktu , esoterika , filozofie , religionistika |
| Autor | Paramahansa Yogananda |
| Původní jazyk | Angličtina |
| Datum prvního zveřejnění | 1946 |
| nakladatelství | "Společnost seberealizace" |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Autobiografie jogína je autobiografické literární dílo , které napsal jogín Paramahansa Yogananda (5. ledna 1893 – 7. března 1952) v roce 1946.
Byla to tato kniha, která poprvé představila mnoho lidí ze Západu takovým fenoménům, jako je meditace a jóga [1] . Společnost Self-Realization Society, která je oficiálním vydavatelem této knihy, přeložila Autobiografii jogína do 28 jazyků, včetně ruštiny.
Následně členové této společnosti učinili následující prohlášení:
„Během let se tisíce čtenářů rozrostly na miliony a univerzální trvalá přitažlivost Autobiografie jogína je stále evidentnější. Tato kniha se stále objevuje na seznamech duchovních bestsellerů , knih inspirace 60 let poté, co byla poprvé publikována - to je vzácný jev!
Tato kniha popisuje hledání Yoganandova gurua a také jeho setkání s předními duchovními osobnostmi, jako jsou Theresa Newman, hinduistický svatý Shri Anandamoyi Ma, Mohandas Karamchand Gandhi , Rabindranath Tagore , nositel Nobelovy ceny za fyziku Sir C. V. Raman, slavný Američan botanik Luther Burbank , kterému je ve skutečnosti věnována tato kniha.
Předmluvu napsal slavný britský antropolog a orientalista Dr. Walter Evans-Wentz, autor děl jako „ Tibetská kniha mrtvých “ (analýza a překlad), „Velký tibetský jogín Milarepa“ a další. je fragment předmluvy:
„Jako vyprávění člověka, který na vlastní oči zachytil mimořádný způsob života a sílu moderních hinduistických světců , má toto literární dílo velký význam jak pro ty, kdo je čtou dnes, tak pro čtenáře budoucích generací. Kéž každý, kdo vezme tuto knihu do rukou, vzdá náležitou úctu a vděk jejímu skvělému autorovi, s nímž jsem měl to potěšení setkat se a hovořit s ním jak v Indii, tak v Americe. Jeho autobiografie je jedním z nejneobvyklejších literárních děl, která kdy na Západě vyšla. Velmi přesně vyjadřuje hlubiny duchovního bohatství Indie , mysl a srdce hinduismu . [2]
K padesátému výročí vydání Autobiografií jogína přidal předmluvu ke knize Dr. Robert Muller, bývalý náměstek generálního tajemníka a kancléř Organizace spojených národů . Níže je výňatek z jeho myšlenek:
„U příležitosti padesátého výročí Autobiografie jogína od Paramahansy Yoganandy se připojuji k milionům čtenářů po celém světě v oslavě věčného vítězného poselství tohoto vysoce morálního literárního díla, které se stalo klasikou. Z každé stránky, z každé události zaznamenané tímto velkým duchovním mistrem, z těch vznešených myšlenek a zkušeností, které s námi sdílel, každý člověk nevyhnutelně dospívá k závěru, že mezi všemi dimenzemi života je to duchovní dimenze, která je nejvyšší, nejhlubší, všezahrnující a vše sjednocující měření. Tato kniha je skutečným poslem světla, oslavujícím věčné ideály, které byly vždy naším důvěryhodným průvodcem na životní cestě.“ [2]
Autobiografie jogína je nejoblíbenější Yoganandovou knihou. V roce 1999 byla skupina teologů a duchovních osobností shromážděných vydavatelskou společností HarperCollins (Harper-Collins) uznána jako jedna ze „100 nejdůležitějších duchovních knih 20. století“ [3] .
Yogananda měl příležitost setkat se s mnoha největšími indickými mudrci . Mezi: Rodina a raný život Paramahansa Yoganandy, kterou napsal jeho mladší bratr Sananda Lal Ghosh, vrhá světlo na hloubku Yoganandových duchovních úspěchů předtím, než absolvoval střední školu a začal studovat u svého gurua Sri Yukteswara . Yogananda vypráví o svých duchovních zážitcích a setkáních s indickými světci, která začala, když byl ještě chlapec.
Jako autoritativní průvodce duchovními základy jógy (a nejen jedna z referenčních knih o pozicích hathajógy , které jsou dnes na Západě tak známé), tato kniha není ani tak kronikou Yoganandova života rok co rok, ale studium meditace a jógy, stejně jako popis světců, kteří měli zásadní vliv na Paramahansajiho život.
V Autobiografii jogína je zdůrazněn příběh o setkání a vztahu mezi Yoganandou a jeho guru Sri Yukteswarem, stejně jako důležitost vztahu učitel-žák obecně. Kapitola „Léta v učitelském domě“ je nejdelší v knize. Že Yogananda těmto vztahům přikládal velký význam, je zřejmé z prvního odstavce jeho autobiografie:
Od nepaměti bylo charakteristickým rysem indické kultury hledání konečných pravd a doprovodný vztah mezi žákem a guruem. Moje vlastní cesta mě zavedla ke světci podobnému Kristu, jehož život je památkou na věky. Byl jedním z velkých učitelů, kteří představovali skutečné bohatství Indie. Jelikož byli v každé generaci, sloužili své zemi jako spolehlivá obrana proti osudu Babylóna a Egypta.
Yogananda otevřeně píše o své silné touze, zrozené v dětství, dozvědět se o tom, co leží za životem a smrtí. Jako dítě se ptal: "Co se skrývá za temnotou zavřených očí?" Když mu bylo pouhých 11 let, zemřela mu matka, ke které byl hluboce připoután. To značně zvýšilo jeho úsilí najít Boha . Yogananda řekl, že svou matku miloval „jako svého nejdražšího přítele na zemi“: „Její milosrdné černé oči byly mým útočištěm ve chvílích tragických dětských událostí.“ Později Jógananda tvrdil, že Bůh, který se před ním zjevil v podobě Božské Matky, mu řekl: „Byl jsem to já, kdo tě sledoval život za životem prostřednictvím něhy mnoha matek. Viz v mých očích černé oči, ztracené krásné oči, které jsi tak horlivě hledal!
Yogananda se ještě jako středoškolák pokusil se třemi přáteli utéct z domova a najít svého dlouho očekávaného guru mezi himálajskými horami . Ale teprve po absolvování střední školy, což Paramahansaji slíbil jeho otci, se Yogananda setkal se Swami Sri Yukteswar Giri.
Lahiri Mahasaya byl duchovním mistrem Yoganandových rodičů a také učitelem Sri Yukteswar, Yoganandova gurua. Ve věku osmi let byl Yogananda okamžitě vyléčen z cholery poté, co jeho matka trvala na tom, aby se modlil k Lahiri Mahasaya. Počínaje třicátou první kapitolou své autobiografie strávil Yogananda pět kapitol líčením života Lahiriho Mahasaya a jeho gurua Mahavatara Babajiho . Na základě historie a biografických faktů shromážděných od různých studentů Lahiri Mahasaya (včetně jeho manželky) během cesty zpět do Indie v roce 1935, jakož i prostřednictvím svých vlastních svědectví, Yogananda přiznává třem osobnostem a uvádí, že jejich vliv na něj je neoddělitelní od jeho vlastního života a učení, které vyznával: Mahavatar Babaji, jeho hlavní žák Lahiri Mahasaya a Sri Yukteswar, guru Yoganandy.
Yoganandovo dlouhé hledání gurua skončilo, když potkal Sri Yukteswar. Přestože Yogananda ve své knize popisuje velké množství světců a divotvorců, jeho vztah se Šrí Juktéšvarem byl ve své podstatě jedinečný. Yogananda strávil několik let se Šrí Juktéšvarem v přípravě na jeho hlavní poslání šířit učení jógy na Západě. Moudrost Šrí Juktéšvara a mnoho duchovních lekcí, které Yogananda obdržel u nohou svého gurua, jsou popsány v kapitole „Roky v Domě mistra“. Guru také udělil Paramahansaji zkušenost samádhi , což je hlavní cíl jógy, který je zachycen v kapitole „Zkušenost kosmického vědomí“.
Yogananda vysvětluje význam svého vztahu se Šrí Juktéšvarem a věčné pouto mezi guruem a žákem:
Tiše jsem spěchal zpět a mrknutím oka jsem se dostal do stejné úzké uličky, kde jsem našel klidnou postavu, která se klidně dívala mým směrem. Pár rychlých kroků a jsem u jeho nohou.
"Gurudev!" Tato božská tvář byla přesně ta, kterou jsem zvažoval v tisících viděních. Ty klidné oči, lví hlava se špičatým plnovousem a vlnitými vlasy zíraly temnotou nočních snů a nesly v sobě ne zcela jasný příslib.
"Ach můj drahý, přišel jsi ke mně!" opakoval znovu a znovu v bengálštině a hlas se mu třásl štěstím. "Kolik let jsem na tebe čekal!"
Splynuli jsme v tichosti, slova se zdála nadbytečná. Výmluvnost, jako píseň bez zvuku, proudila ze srdce učitele do srdce žáka. Neomylná intuice říkala, že guru zná Boha a povede mě k Němu. Všechno vágní v tomto životě se rozplynulo v křehkém úsvitu vzpomínek na minulý život. Vzrušující moment! Spojovaly scény minulosti, přítomnosti a budoucnosti a střídavě se nahrazovaly. Nebylo to poprvé, co mě slunce našlo u těchto svatých nohou!
Yogananda pak strávil téměř celých deset let pod přísným vedením svého gurua. Výňatky z kapitoly 12, "Roky v domě učitelů":
Tato disciplína pro mě nebyla cizí: doma byl můj otec přísný, Ananta byla často přísná. Ale výchova Šrí Juktéšvara se nedá popsat jinak než drsná. Učitel, zastánce dokonalosti, byl na chela velmi přísný, a to jak v důležitých věcech, tak v jemných nuancích každodenního chování.
„Pokud se vám moje slova nelíbí, můžete kdykoli odejít,“ prohlásil učitel. „Nechci od tebe nic, kromě zlepšení. Zůstaňte jen tehdy, když cítíte, že je to prospěšné.“
"Jsem přísný na ty, kteří přicházejí studovat," řekl mi. - To je moje metoda. Ber to nebo ne. Nikdy nedělám kompromisy. Ale ke svým studentům budete mnohem měkčí; toto je vaše metoda. Snažím se očišťovat své učedníky pouze ohněm přísnosti, který často hoří nad obvyklou toleranci. Jemný přístup lásky je také transformační. Tvrdé a měkké metody jsou stejně účinné, pokud se používají moudře. Pojedete do jiných zemí, kde ostré útoky na ego nejsou akceptovány. Mistr nemůže přenést poselství Indie na Západ bez dostatečné trpělivosti a shovívavosti. Nemůžu spočítat, jak často jsem v Americe myslel na jeho slova!
Guru se velmi zdráhal mluvit o superfyzických říších. Jeho jedinou "úžasnou" aurou byla dokonalá jednoduchost. V rozhovoru se vyhýbal zmínce o něčem překvapivém; ve svém jednání se svobodně vyjadřoval. Jiní učitelé hodně mluvili o zázracích, ale nedokázali nic projevit. Šrí Juktéšvar se zřídka zmiňoval o jemných zákonech, které vládnou světu, ale tajně je řídil podle své vlastní vůle.
Kriya jóga je specifická meditační technika, o které se mluví v celé Yoganandově autobiografii. V kapitole 26 Yogananda píše: „Kriya je prastaré učení. Lahiri Mahasaya ji obdržel od svého velkého guru Babaji, který znovu objevil a vyčistil tuto techniku poté, co byla ztracena během temných věků. Babaji to přejmenoval jednoduše na Kriya Yoga." Kapitola 4 cituje Lahiri Mahasaya ohledně Kriyi: „Tuto techniku nelze schovat na zadní stranu knihy, odložit a zapomenout jako teoretické myšlenky. Neúnavně následujte svou cestu k osvobození skrze kriju, jejíž síla spočívá v praxi.“
V kapitole 26 Yogananda pokračuje ve své myšlence:
Kriya jóga je jednoduchá psychofyziologická metoda, při které se lidská krev zbavuje oxidu uhličitého a obohacuje se o kyslík. Atomy tohoto přebytečného množství kyslíku jsou přeměněny na životně důležitý proud, který omlazuje mozková a páteřní centra. Inhibicí tvorby žilní krve je jogín schopen zpomalit nebo zabránit rozkladu tkání. Vyvinutý jogín přeměňuje své buňky na čistou energii. Eliáš, Ježíš, Kabir a další proroci byli v minulosti mistry v aplikaci krije nebo nějaké podobné metody, kterou dobrovolně přiměli svá těla zhmotnit a dematerializovat.
„Krija jóga, kterou skrze tebe dávám světu v tomto devatenáctém století,“ řekl Babaji Lahiri Mahasaya, „je oživením stejného učení, které Krišna předal Ardžunovi před tisíci lety a později jej poznali Pataňdžali a Kristus. Jeho učedníci."
Krija jóga je dvakrát zmíněna největším indickým prorokem, Pánem Krišnou, v Bhavagad Gítě: „Můžete darovat apánu v práně nebo naopak pránu v apaně: asketi tak provádějí pránájámu, čímž blokují způsob dýchání. Komentář této sloky je následující: „Jogín oddaluje rozklad svého těla doplňováním prány (životní síly) a negativní změny v těle omezuje apána (vylučování), tedy neutralizací rozkladu a rozvoje zklidněním. srdce, jogín se učí ovládat životně důležité procesy.“
Asi dvacet kapitol Yoganandovy autobiografie výslovně obsahuje popisy různých zázraků.
Kapitola 30, nazvaná „Zákon zázraků“, je pokusem o vědecké vysvětlení zázračných sil svatých a věčného spojení mezi Bohem, lidským životem , náboženstvím a vědou .
Co se týče fascinace zázraky a těch, kteří tvrdí, že mají zázračné schopnosti, Yogananda na konci 35. kapitoly cituje slova Lahiri Mahasaya:
O zázracích Lahiri Mahasaya často říkal: „Fungování jemných zákonů, které lidé neznají, by se nemělo vůbec veřejně diskutovat nebo zveřejňovat bez náležitého vysvětlení. Pokud se mi na těchto stránkách zdá, že jsem tato varování zanedbával, je to proto, že mi dal v tomto ohledu vnitřní důvěru. Vynechávám však popisy mnoha zázračných událostí v životě Babajiho, Lahiriho Mahasaya a Sri Yukteswara. Kromě toho bych stěží mohl zahrnout tyto mimořádné příběhy, aniž bych napsal celý svazek těžko pochopitelných filozofických vysvětlení.
V roce 1915 se Yogananda stal mnichem z větve Giri řádu Svámího . V roce 1917, podle rady svého gurua, že „Pamatuj, že ten, kdo se zříká běžných světských povinností, může se ospravedlnit jedině převzetím odpovědnosti za ještě větší rodinu“, založil Yogananda v Dihice chlapeckou školu s pouhými sedmi dětmi. Pokud jde o vzdělání, řekl:
Myšlenka ideálu správného vzdělání pro teenagery mi byla vždy velmi blízká. Jasně jsem viděl marnost výsledků běžného tréninku, zaměřeného pouze na rozvoj těla a intelektu.
V kapitole 37 „Jedu do Ameriky“ Yogananda popisuje vizi, ze které si uvědomil, že „Bůh ho volá do Ameriky “. Rychle shromáždil učitelský sbor školy a oznámil jim, že jede do Ameriky. O několik hodin později už byl ve vlaku směřujícím do Kalkaty .
Když najednou přišlo pozvání z Indie, aby promluvil jako delegát z Indie na náboženskou konferenci v Bostonu , Yogananda vyhledal svého gurua, aby se zeptal, zda mu to stojí za to tam jít. Odpověď gurua byla jednoduchá: „Všechny dveře jsou pro tebe otevřené. Teď nebo nikdy." Yogananda dostal peníze na cestu od svého otce, který mu řekl: „Tyto peníze ti dávám ne jako otec, ale jako oddaný žák Lahiri Mahasaya. Jděte do těch vzdálených západních zemí a rozšiřte tam vzácné učení krija jógy.“
Yoganandovi bylo 27 let, když 6. října 1920 odjel z Indie do města Sparta ležícího nedaleko Bostonu. Po skončení první světové války to byla první osobní loď směřující do Ameriky. Paramahansaji zůstal ve Spojených státech a jednou se krátce vrátil do Indie během své roční cesty do Evropy a Svaté země v letech 1935-1936.
Edice Autobiografií jógy jsou aktuálně v prodeji od dubna 2012
Autobiografie jogína byla přeložena do 28 jazyků vydavatelstvím Self-Realization Society. V současné době je k dispozici ve dvaceti dvou jazycích:
Názvy kapitol v oficiálním překladu do ruštiny:
Od doby, kdy byla napsána Autobiografie jogína, vyšlo velké množství dotisků této knihy. Existuje sedm vydání revidovaných Společností pro seberealizaci, s výhradou určitých dodatků, o které Yogananda požádal redaktory společnosti pro seberealizaci před svou smrtí. První tři vydání Autobiografie jogína byla vydána v letech 1946, 1949 a 1951 během Yoganandova života. V letech 1952, 1953, 1954 a 1956 vyšlo 4-7 vydání. Změny a doplňky, stejně jako odstranění nepotřebných fragmentů, byly provedeny na žádost Yoganandy.
Vydání z let 1946-1952 byla vydána bez ochrany autorských práv Filosofickou knihovnou. V sedmém vydání poznámka vydavatele uvádí, že z technických důvodů se změny provedené Yoganandou v roce 1951 neobjeví ve čtvrtém vydání v roce 1952.
Podle „Author's Revisions and Wishes for Future Editions of Autobiography of a Yogi“, které jsou k dispozici k přečtení na webu 60. výročí společnosti Self-Realization Society:
„Za Paramahansajiho života byla vydána tři vydání jeho autobiografie. Ve třetím vydání, vydaném v roce 1951, provedl významné změny: pečlivě revidoval obsah textu, vypustil několik fragmentů, posílil některé body a přidal novou, závěrečnou kapitolu - "Roky 1940 - 1951" (jedna z nejdelších kapitoly v knize). Některé z dalších změn, které provedl po třetím vydání, nemohly být do knihy přidány až do sedmého vydání v roce 1956. Změny provedené od roku 1956 spočívaly v tom, co každý vydavatel obvykle dělá v průběhu redakčních změn v následujících vydáních knihy. , který je v tisku již několik desetiletí ."
Kromě toho byla k sedmému vydání přidána následující poznámka vydavatele:
„Toto americké vydání z roku 1956 obsahuje opravy provedené Paramahansou Yoganandou v roce 1949 pro londýnské (anglické) vydání a také další opravy od autora pro rok 1951. V poznámce k londýnskému vydání ze dne 25. října 1949 Paramahansa Yogananda napsal:
Příprava londýnského vydání mi poskytla příležitost přepracovat a mírně rozšířit obsah knihy. Kromě nového materiálu v minulé kapitole jsem přidal pár poznámek, ve kterých jsem odpovídal na otázky, které mi zaslali čtenáři amerického vydání.
Další úryvek z poznámky stejného vydavatele:
„Pozdější úpravy provedené autorem v roce 1951 se měly objevit ve čtvrtém americkém vydání (1952). V té době byla práva na Autobiografii jogína převedena na New York Publishing House. V roce 1946 v New Yorku byly všechny stránky knihy převedeny do galvano stereotypů. V důsledku toho, aby bylo možné vložit byť jen jednu čárku, musela být každá stránka oříznuta a přepájena, teprve poté byl přidán nový řádek obsahující požadovanou čárku. Vzhledem k nákladům na přepájení velkého počtu elektrotypů se členové New York Publishing House rozhodli nezařadit do čtvrtého vydání autorské opravy z roku 1951.
„Koncem roku 1953 společnost Self-Realization Society zakoupila od New York Publishing House všechna práva na Autobiografii jogína. Společnost pro seberealizaci knihu přetiskla v letech 1954 a 1955. (páté a šesté vydání); ale během těch dvou let, kvůli zaneprázdněnosti jinými věcmi, neměla Seberealizační společnost příležitost ujmout se těžkého úkolu zakomponovat autorské korekce do elektrotypů. V době vydání sedmého vydání však bylo dílo dokončeno.
Pozdější vydání, počínaje rokem 1956, čtyři roky po Yoganandově smrti, jsou pro některé čtenáře předmětem sporu. Spor je způsoben dvěma hlavními problémy: 1) oprávněnost změny pravopisu jména Yogananda; 2) zachování autorova textu Yogananda, s přihlédnutím k četným revizím provedeným v letech 1952 až 1958. Společnost pro seberealizaci tvrdí, že se jedná o úpravy provedené samotným Yoganandou. Někteří lidé však pochybují, že Yogananda skutečně důvěřoval redaktorům Společnosti pro seberealizaci.
Mezi změny zavedené Yoganandou patří
Pokud jde o změnu v pravopisu jména Yogananda, je třeba poznamenat, že obě možnosti jsou v indické tradici široce používány: jak „Paramhansa“, tak „Paramhansa“. Toto je běžný problém, který se vyskytuje při přepisu sanskrtských slov do více redukované latinské abecedy . V tomto případě odpůrci přidání dalšího písmene „a“ tvrdí, že tento zvuk není slyšet při vyslovení slova „Paramhansa“, proto je správný pravopis „Paramhansa“. Zastánci zvláštního „a“ poukazují na to, že „a“ se vyslovuje při vyslovení slova „Paramahansa“ a že přidané „a“ mění význam slova. V raných vydáních Autobiografie jogína dostal autor jméno „Paramhansa“, což odráželo typické bengálské vynechání němého nebo téměř němého „a“ v psaní. Aby byl zaručen přenos významu tohoto védského titulu, byl v pozdějších vydáních použit standardní sanskrtský přepis: název „Paramahansa“ je tvořen přidáním dvou slov: „parama“ – „nejvyšší nebo nejvyšší“ a hansa – „labuť“. “, tedy ten, kdo dosáhl nejvyšší úrovně realizace svého Božského „Já“ a jednoty tohoto „Já“ s duchem .
Kromě toho existuje velké množství schémat romanizace, v důsledku čehož jsou oba pravopisy považovány za přijatelné, stejně jako další verze - "Paramahamsa", ve které je písmeno "n" nahrazeno písmenem "m".
V Rusku byla kniha vydána několikrát.
V roce 2018 ji vydalo nakladatelství SOFIA.
Stojí za zmínku, že byl přeložen do ruštiny již v roce 1983 a byl distribuován v samizdatu v SSSR.