Rabíndranáth Thákur | |
---|---|
beng. রবীন্দ্রনাথ [1] | |
Přezdívky | Bhanu Shingho [2] |
Datum narození | 7. května 1861 [3] [4] [1] […] |
Místo narození |
|
Datum úmrtí | 7. srpna 1941 [3] [5] [6] […] (ve věku 80 let) |
Místo smrti | |
občanství (občanství) |
|
obsazení | výtvarník , básník , skladatel , dramatik , esejista , filozof , výtvarník , spisovatel , textař , písničkář , zpěvák , filmový režisér |
Směr | Bengálská renesance |
Žánr | esej , povídka , román |
Jazyk děl | bengálština a angličtina |
Ceny | Nobelova cena za literaturu ( 1913 ) |
Ocenění |
čestný doktorát z univerzity v Kalkatě [d] |
Autogram | |
Pracuje ve společnosti Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Citace na Wikicitátu |
Rabíndranáth Thákur ( Beng . রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর , Robindronath Thakur [ Comm 1] ; 7. května 1861 – 7. srpna , pomsta 1941 , indický spisovatel ) [ umělec ] Jeho práce formovala literaturu a hudbu Bengálska . Stal se prvním neevropanem, kterému byla udělena Nobelova cena za literaturu (1913) [10] . Překlady jeho poezie byly považovány za duchovní literaturu a spolu s jeho charismatem vytvořily obraz proroka Tagora na Západě [11] .
Tagore začal psát poezii ve věku osmi [12] . V šestnácti letech napsal své první povídky a dramata, své básnické testy publikoval pod pseudonymem Bhanu simha ( Beng. Bhānusiṃha , Rus. Slunečný lev ) [13] [14] . Poté, co se mu dostalo výchovy prosáklé humanismem a láskou k vlasti, vedl Tagore kampaň za nezávislost Indie . Založil Světovou indickou univerzitua Ústavem pro rekonstrukci zemědělství. Tagoreovy básně jsou dnes hymnami Indie ( „Duše lidu“ ) a Bangladéše ( „Moje zlaté Bengálsko“ ).
Dílo Rabindranath Tagore zahrnuje lyrická díla, eseje a romány na politická a společenská témata. Jeho nejslavnější díla – „ Gitanjali “ (Obětní zpěvy), „Hora“ a „Dům a mír“ – jsou příklady lyriky, hovorového stylu, naturalismu a kontemplace v literatuře.
Rabindranath Tagore, nejmladší z dětí Debendranath Tagore ( 1817-1905 ) a Sharada Devi (1830-1875 ) , se narodil na panství Jorasanko Thakur Bari (severní Kalkata ). [15] Klan Tagore byl velmi starověký a mezi jeho předky patřili zakladatelé náboženství Adi Dharm .. Otec jako bráhman často podnikal poutě na svatá místa Indie. Matka Sharada Devi zemřela, když bylo Tagoreovi 14 let. [16]
Rodina Tagore byla velmi slavná. Tagoreové byli velcí zamindarové (vlastníci půdy), jejich dům navštěvovalo mnoho významných spisovatelů, hudebníků a osobností veřejného života. Rabindranathův starší bratr Dwijendranath byl matematik, básník a hudebník [17] , prostřední bratři Dijendranath a Jyotirindranath byli slavní filozofové, básníci a dramatici. Synovec Rabindranath Obonindranath se stal jedním ze zakladatelů školy moderní bengálské malby. [osmnáct]
Ve věku pěti let byl Rabindranath poslán do východního semináře a následně převeden do takzvané normální školy, která se vyznačovala oficiální disciplínou a mělkou úrovní vzdělání. [19] Tagore měl proto raději procházky po panství a jeho okolí než školní povinnosti. [20] [21] Po dokončení Upanayana ve věku 11, Tagore opustil Kalkatu na začátku roku 1873 a cestoval se svým otcem na několik měsíců. Navštívili rodinné sídlo v Shantiniketan a zůstali v Amritsaru . Mladý Rabindranath získal dobré vzdělání doma, studoval historii, aritmetiku, geometrii, jazyky (zejména angličtinu a sanskrt ) a další předměty, seznámil se s dílem Kalidasy . Tagore poznamenal ve svých pamětech: [19] [22] [23]
Naše duchovní výchova byla úspěšná, protože jsme se v dětství učili v bengálštině... Navzdory tomu, že se všude opakovalo o potřebě anglického vzdělání, byl můj bratr natolik pevný, že nám dal "bengálštinu". |
Dwarkanath Tagore , dědeček
Debendranath Tagore , otec
Sarada Devi, matka
Dijendranath Tagore , starší bratr
Višnuovská poezie inspirovala šestnáctiletého Rabindranatha k vytvoření básně ve stylu Maithili , kterou založil Vidyapati . Vyšel v časopise Bharoti pod pseudonymem Bhanu Simha (Bhānusiṃha, „Slunečný lev“) s vysvětlením, že rukopis z 15. století byl nalezen ve starém archivu a byl kladně hodnocen odborníky. [2] [24] Napsal "Bikharini" ("Žebrácká žena", publikované v roce 1877 v červencovém čísle časopisu Bharoti, [25] se stalo prvním příběhem v bengálštině ) [26] [27] , básnické sbírky „Večerní písně“ (1882), která zahrnovala báseň „Nirjharer Svapnabhanga“ a „Ranní písně“ (1883).
Nadějný mladý advokát Tagore vstoupil v roce 1878 do veřejné školy v Brightonu v Anglii. Zpočátku pobýval několik měsíců v domě, který vlastnila jeho rodina poblíž. O rok dříve[ co? ] připojili se k němu jeho synovci - Suren a Indira, děti jeho bratra Satyendranathakteří přišli s matkou. [28] Rabindranath studoval práva na University College London , ale brzy odešel studovat literaturu: Shakespearův Coriolanus a Antony a Kleopatra , Náboženství Medici Thomas Brown a další. [29] Vrátil se do Bengálska v roce 1880, aniž by dokončil svůj titul. Tato znalost Anglie se však později projevila v jeho obeznámenosti s tradicemi bengálské hudby, což mu umožnilo vytvářet nové obrazy v hudbě, poezii a dramatu. Tagore však ve svém životě a díle nikdy plně nepřijal ani kritiku Británie, ani přísné rodinné tradice založené na zkušenostech hinduismu , místo toho absorboval to nejlepší z těchto dvou kultur. [třicet]
9. prosince 1883 se Rabindranath oženil s Mrinalini Devi (narozena Bhabatarini, 1873-1902). Mrinalini, stejně jako Rabindranath, pocházel z rodiny Pirali Brahmin. Měli pět dětí: dcery Madhurilat (1886-1918), Renuka (1890-1904), Mira (1892-?) a syny Rathindranath (1888-1961) a Samindranath (1894-1907). [31] [32] [33] [34] [35] V roce 1890 byly Tagore svěřeny obrovské majetky v Shilaidakh(nyní součást Bangladéše ). Jeho žena a děti se k němu připojily v roce 1898.
V roce 1890 Tagore publikoval jedno ze svých nejslavnějších děl, Obraz milovaného, sbírku básní. [36] Jako ' zamindar babu' cestoval Tagore po rodinném majetku na luxusní bárce Padma, vybíral poplatky a mluvil s vesničany, kteří na jeho počest slavili svátky. [37] Léta 1891-1895, období Tagoreovy sádhany , byla velmi plodná. [16] V této době vytvořil více než polovinu z osmdesáti čtyř příběhů zahrnutých do třídílné Galpaguchachy. [26] S ironií a vážností zobrazili mnoho aspektů bengálského života a zaměřili se především na venkovské snímky. [38] Konec 19. století je ve znamení psaní sbírek písní a poezie „Zlatá loď“ (1894) a „Instant“ (1900).
V roce 1901 se Tagore vrátil do Shilaidah a přestěhoval se do Shantiniketan ( Příbytek míru), kde založil ášram . Jeho součástí byla experimentální škola, modlitebna s mramorovou podlahou ( mandir ), zahrady, háje a knihovna. [39] Po smrti své manželky v roce 1902, Tagore publikoval sbírku lyrických básní nazvanou „Paměť“ („Sharan“), prostoupenou drásavým pocitem ztráty. V roce 1903 zemřela jedna z dcer na tuberkulózu a v roce 1907 nejmladší syn zemřel na choleru . V roce 1905 zemřel Rabindranathův otec. Během těchto let dostával Tagore měsíční platby jako součást svého dědictví, dodatečné příjmy od mahárádže z Tripury , prodeje rodinných klenotů a licenčních poplatků . [40]
Veřejný život nezůstal od spisovatele stranou. Poté , co byl koloniálními úřady zatčen slavný indický revolucionář Tilak , promluvil Tagore na jeho obranu a zorganizoval finanční sbírku na pomoc vězni. Curzonův zákon o rozdělení Bengálska v roce 1905 vyvolal vlnu protestu, která byla vyjádřena ve Swadeshi hnutí, jehož jedním z vůdců se stal Tagore. V této době napsal vlastenecké písně „ Zlaté Bengálsko “, „ Země Bengálska “, Ekla Chalo Re ((Beng. „Pokud na vaše volání nikdo neodpovídá, jděte sám“). V den, kdy zákon vstoupil v platnost, Tagore organizoval Rakhi-bondkhon - výměnu pásek, symbolizující jednotu Bengálska, které se účastnili hinduisté a muslimové. Když však Swadeshi hnutí začalo nabývat podoby revolučního boje, Thákur se odstěhoval. Věřil, že sociální změna by měla dochází osvětou lidu, vytvářením dobrovolných organizací a rozšiřováním domácí výroby [41]
V roce 1910 vyšla jedna z nejslavnějších Tagoreových sbírek básní Gitanjali (Obětní zpěvy). Od roku 1912 začal Thákur cestovat, navštívil Evropu, USA, Rusko, Japonsko a Čínu [42] . V Londýně ukázal některé básně z Gitanjali, které sám přeložil do angličtiny, svému příteli, britskému umělci Williamu Rothensteinovi , na kterého udělaly velký dojem. S pomocí Rothensteina, Ezry Pounda , Williama Yeatse a dalších vydala londýnská „Indian Society“ (India Society of London) v roce 1913 103 přeložených básní od Tagoreho ao rok později vyšla čtyři ruskojazyčná vydání. [43] [44]
14. listopadu 1913 se Tagore dozvěděl, že získal Nobelovu cenu za literaturu.
za hluboce procítěnou, originální a krásnou poezii, v níž se s mimořádnou dovedností projevilo jeho básnické myšlení, které se podle jeho vlastních slov stalo součástí literatury Západu.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] kvůli jeho hluboce citlivým, svěžím a krásným veršům, jimiž se svou básnickou myšlenkou, vyjádřenou jeho vlastními anglickými slovy, s maximální dovedností učinil součástí západní literatury. - Nobelova cena za literaturu 1913 . nobelprize.org. Datum přístupu: 28. března 2011. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.Tagore se stal jeho prvním laureátem z Asie . Švédská akademie vysoce ocenila idealistickou a západním čtenářům přístupnou malou část přeloženého materiálu, který zahrnoval část Gitanjali. Zástupce Akademie Harald Jerne ve svém projevu poznamenal, že na členy Nobelova výboru udělaly největší dojem Obětní písně. Jerne se také zmínil o anglických překladech dalších Tagoreových děl, básnických i próz, které vyšly většinou v roce 1913 [45] . Tagoreho peněžní cenu od Nobelovy komise věnoval Tagore své škole v Shantiniketanu, která se později stala první svobodnou univerzitou [46] [47] . V roce 1915 mu byl udělen titul rytíře , který odmítl v roce 1919 po popravě civilistů v Amritsaru [47] .
V roce 1921 Tagore spolu se svým přítelem, anglickým agronomem a ekonomem Leonardem Elmhurstem, založená v Surul(nedaleko Shantiniketan) Institut pro obnovu zemědělství, později přejmenovaný na Sriniketan (Dům blahobytu). Tím Rabindranáth Thákur obešel symbolický swaraj Mahátmy Gándhího , který neschvaloval. [48] Tagore musel vyhledat pomoc sponzorů, úředníků a vědců po celém světě, aby „osvobodil vesnici z okovů bezmoci a nevědomosti“ prostřednictvím osvěty. [49]
Podle Michele Moramarco získal Tagore v roce 1924 čestnou cenu Nejvyšší rady skotského ritu . Podle něj měl Tagore v mládí příležitost stát se zednářem , pravděpodobně byl zasvěcen v jedné z lóží během svého pobytu v Anglii [50] .
Na počátku 30. let 20. století Tagore obrátil svou pozornost ke kastovnímu systému a problémům nedotknutelných . Když hovořil na veřejných přednáškách a popisoval „nedotknutelné hrdiny“ ve své práci, podařilo se mu získat povolení, aby mohli navštívit Krišnův chrám v Guruvayur . [51]
Thágorovy četné mezinárodní cesty jen utvrdily jeho názor, že jakékoli dělení lidí je velmi povrchní. V květnu 1932, při návštěvě beduínského tábora v poušti v Iráku , ho vůdce oslovil slovy: "Náš prorok řekl, že pravý muslim je ten, jehož slovy nebo činy nebude trpět jediný člověk." Následně si Tagore ve svém deníku poznamená: "Začal jsem v jeho slovech poznávat hlas vnitřní lidskosti." [52] Pečlivě studoval ortodoxní náboženství a pokáral Gándhího za výrok, že zemětřesení v Biháru z 15. ledna 1934 , které způsobilo tisíce mrtvých, bylo trestem shora za útlak nedotknutelné kasty . [53] Naříkal nad epidemií chudoby v Kalkatě a zrychlujícím se sociálně-ekonomickým úpadkem v Bengálsku, což podrobně popsal v nerýmované básni na tisíc řádků, jejíž devastující technika dvojitého vidění předznamenala film Satyajita Raye Apur Samsar (Svět z Apu) . [54] Tagore napsal mnohem více děl, dosahující patnácti svazků. Mezi nimi jsou takové básně v próze jako "Znovu" ("Punashcha", 1932 ), "Poslední oktáva" ("Shes Saptak", 1935 ) a "Listy" ("Patraput", 1936 ). Pokračoval v experimentování se stylem, vytvářel prozaické písně a taneční hry jako Chitrangada ( 1914 ), [55] Shyama ( 1939 ) a Chandalika (Chandalika, 1938). Tagore napsal romány Dui Bon (Dui Bon, 1933 ), Malancha (Malancha, 1934 ) a Čtyři části (Char Adhyay, 1934). V posledních letech svého života se začal zajímat o vědu. Napsal sbírku esejů „Náš vesmír“ („Visva-Parichay“, 1937 ). Jeho studie biologie, fyziky a astronomie se odrážely v poezii, která často obsahovala široký naturalismus, který zdůrazňoval jeho úctu k zákonům vědy. Tagore se účastnil vědeckého procesu a vytvářel příběhy o vědcích zahrnutých v některých kapitolách „Si“ („Se“, 1937), „Tin Sangi“ („Tin Sangi“, 1940 ) a „Galpasalpa“ („Galpasalpa“, 1941 ) [56] .
Poslední čtyři roky Tagoreova života byly poznamenány chronickou bolestí a dvěma dlouhými obdobími nemoci. Začaly, když se Tagore v roce 1937 zhroutil a zůstal dlouhou dobu v kómatu na pokraji života a smrti. Totéž se opakovalo na konci roku 1940, poté se již nevzpamatoval. Tagoreova poezie, napsaná během těchto let, je příkladem jeho dovednosti a vyznačovala se zvláštním zájmem o smrt. [57] [58] Po dlouhé nemoci Rabindranath Tagore zemřel 7. srpna 1941 ve věku 80 let na statku Jorasanko. [59] Celý bengálsky mluvící svět truchlil nad smrtí básníka [60] . Poslední osobou, která viděla Tagorea živého, byla Amiya Kumar Sen, která stáhla z diktátu jeho poslední báseň. Později byl její návrh předán Kalkatskému muzeu. Ve vzpomínkách indického matematika, profesora P. Ch. Mahalanobise , bylo zaznamenáno, že Tagore byl velmi znepokojen válkou mezi nacistickým Německem a SSSR , často se zajímal o zprávy z front a v poslední den svého života vyjádřil jeho pevná víra ve vítězství nad nacismem. [61]
V letech 1878 až 1932 navštívil Thákur přes třicet zemí na pěti kontinentech. [62] Mnohé z těchto cest byly velmi důležité při seznamování neindických diváků s jeho prací a politickými názory. V roce 1912 ukázal některé ze svých vlastních anglických překladů svých básní známým ve Velké Británii . Velmi zapůsobili na Gándhího blízkého společníka Charlese Andrewse, irského básníka Williama Yeatse , Ezru Pounda , Roberta Bridge, Thomase Moora a další. [63] Yeats napsal předmluvu k anglickému vydání Gitanjali a Andrews později navštívil Tagore v Santiniketan. 10. listopadu 1912, Tagore navštívil Spojené státy [64] a Velkou Británii, pobývat v Butterton, Staffordshire , s Andrewsovými duchovními přáteli. [65] Od 3. května 1916 do dubna 1917 přednášel Tagore v Japonsku a Spojených státech, kde odsoudil nacionalismus. [66] [67] Jeho esej „Nacionalismus v Indii“ obdržela pohrdavé i pochvalné recenze od pacifistů , včetně Romaina Rollanda . [68]
Krátce po návratu do Indie přijal 63letý Tagore pozvání od peruánské vlády . Poté navštívil Mexiko . Vlády obou zemí poskytly na počest jeho návštěvy půjčku 100 000 dolarů škole Tagore v Santiniketanu. [69] Týden po příjezdu do Buenos Aires ( Argentina ) 6. listopadu 1924 se Thákur, nemocný, usadil ve Villa Miralrio na pozvání Victorie Ocampové . [70] Do Indie se vrátil v lednu 1925 . 30. května následujícího roku navštívil Tagore Neapol ( Itálie ) a 1. dubna komunikoval s Benitem Mussolinim v Římě . [71] Jejich zpočátku vřelý vztah skončil 20. července 1926 kritikou od Tagore . [72]
14. července 1927, Tagore a dva společníci zahájili čtyřměsíční turné po jižní Asii , navštívili Bali , Jávu , Kuala Lumpur , Malacca , Penang , Siam a Singapur . Tagoreovy příběhy o těchto cestách byly později shromážděny v Jatri. [73] Na počátku 30. let 20. století. vrátil se do Bengálska, aby se připravil na roční turné po Evropě a Spojených státech . Jeho kresby byly vystaveny v Londýně a Paříži . Při jedné příležitosti, když se vrátil do Británie, zůstal v kvakerské osadě v Birminghamu . Tam psal své Oxfordské přednášky a mluvil na kvakerských setkáních. [74] Tagore mluvil o „hluboké trhlině odtažitosti“ o vztahu mezi Brity a Indiány, což je téma, na kterém pracoval v průběhu několika příštích let. [75] Navštívil Aga Khan III v Darlington Hall a cestoval do Dánska , Švýcarska a Německa , cestoval od června do poloviny září 1930 a poté navštívil Sovětský svaz . [76] V dubnu 1932 Thákur, který se seznámil se spisy perského mystika Háfize a legendami o něm, zůstal u Rezy Pahlavího v Íránu . [77] [78] Tak nabitý cestovní program umožnil Tagore stýkat se s mnoha slavnými současníky jako Henri Bergson , Albert Einstein , Robert Frost , Thomas Mann , Bernard Shaw , HG Wells a Romain Rolland [79] [80] Poslední Thágorovy cesty do zahraničí patřily návštěvy Persie a Iráku (v roce 1932 ) a Srí Lanky (v roce 1933 ), což spisovatele jen posílilo v jeho pozicích ohledně rozdělení lidí a nacionalismu. [52]
Tagore, nejlépe známý jako básník, také maloval a skládal hudbu a byl autorem románů, esejů, povídek, dramat a mnoha písní. Z jeho próz jsou nejznámější jeho povídky, navíc je považován za zakladatele bengálské verze tohoto žánru. Tagoreova díla jsou často známá svým rytmem, optimismem a lyrikou. Taková jeho díla jsou vypůjčena především ze klamavě jednoduchých příběhů ze života obyčejných lidí. Z pera Tagore pocházel nejen text verše „ Janaganamana “, který se stal hymnou Indie , ale také hudba, na kterou se hraje [82] . Tagoreho akvarel, kresby perem a tuší byly vystaveny v mnoha evropských zemích [83] .
Tagoreova poezie, bohatá na stylovou rozmanitost od klasického formalismu po komickou, snovou a nadšenou, má své kořeny v díle vaišnavských básníků 15.–16. století. Tagore byl v úžasu z mystiky rishiů , jako byl Vyasa , který napsal Upanišady , Kabir a Ramprasada Sen.[84] . Jeho poezie se stala svěžejší a zralejší po jeho vystavení bengálské lidové hudbě, která zahrnovala balady baulských mystických zpěváků [85] [86] . Tagore znovuobjevil a učinil široce známým hymny Kartabhaja (Kartābhajā), které se zaměřovaly na vnitřní božství a vzpouru proti náboženské a sociální ortodoxii [87] . Během let strávených v Shilaidakh získaly Thákurovy básně lyrický zvuk. Snažil se v nich spojit s božským prostřednictvím apelu na přírodu a dojemné empatie s lidským dramatem. Tagore použil podobnou techniku ve svých básních o vztahu mezi Radhou a Krišnou , které publikoval pod pseudonymem Bhanusimha (Bhānusiṃha, Sluneční lev). K tomuto tématu se nejednou vrátil [88] .
Tagoreovo zapojení do nejranějších pokusů o rozvoj modernismu a realismu v Bengálsku bylo evidentní v jeho literárních experimentech ve 30. letech [89] , ilustrovaným „Afrika“ nebo „Kamalia“, jedna z nejslavnějších jeho pozdějších básní. Někdy Tagore psal poezii používat shadhu bhasha dialekt , který byl tvořen v důsledku vlivu Sanskrit na bengálštině , později začínat používat více obyčejný cholti bhasha . Mezi jeho další významné skladby patří Obraz milovaného ( 1890 ), Zlatý člun ( 1894 ), Jeřábi ( Beng. Balaka , 1916 , metafora migrujících duší [90] ) a Večerní melodie ( 1925 ). Zlatý člun je jednou z jeho nejznámějších básní o pomíjivé povaze života a úspěchů.
Sbírka básní „Gitanjali“ ( Beng. গীতাঞ্জলি , anglicky Gitanjali , „Sacrifical chants“) byla v roce 1913 oceněna Nobelovou cenou za literaturu [91] .
Tagoreho poezii zhudebnilo mnoho skladatelů, včetně triptychu Arthura Shepherda pro soprán a smyčcové kvarteto., Lyrická symfonie Alexandra Zemlinského , Cyklus písní o lásce Josefa Förstera , Potulný šílenec Leoše Janáčka , inspirovaný Thágorovým představením v Československu v roce 1922 , "Prana" k verši "Proud života" z Harryho Schumannův "Gitanjali" . V roce 1917 Richard Hagmanpřeložil a zhudebnil jeho básně, čímž vznikla jedna z jeho nejznámějších písní „Nechoď má lásko“ [92] . Jonathan Harvey napsal „Jeden večer“ (1994) a „Oběty písní“ (1985) s texty od Tagore [93] .
Tagore napsal osm románů, mnoho novel a povídek, včetně "Chaturanga" ("Chaturanga"), "Farewell Song" (také přeloženo jako " Poslední píseň ", "Shesher Kobita"), "Čtyři části" ("Char Adhay" ") a Noukadubi. Tagoreovy povídky, většinou popisující život bengálského rolnictva, se poprvé objevily v angličtině v roce 1913 ve sbírce Hungry Stones and Other Stories. Jeden z nejslavnějších románů Domov a mír (Ghare Baire) představuje indickou společnost prostřednictvím vize idealistického zamindara Nikhila a odhaluje indický nacionalismus, terorismus a náboženskou horlivost v hnutí Swadeshi. Román končí konfrontací mezi hinduisty a muslimy a Nikhilovými hlubokými ranami [94] . Román „Fairface“ („Gora“) vyvolává kontroverzní otázky o identitě Indie. Stejně jako v Ghare Baire jsou otázky sebeidentifikace (jāti), osobní a náboženské svobody zpracovány v kontextu rodinné historie a milostného trojúhelníku [95] .
Příběh „Vztahy“ (také překládáno jako „Spojení“, „Jogajog“) vypráví o soupeření dvou rodin Chattirzhi (Biprodas) – nyní zchudlých aristokratů – a Gosalů (Madhusudan), představujících novou arogantní generaci kapitalistů. Kumudini, sestra Biprodase, se ocitá mezi dvěma ohni, provdala se za Madhusudana, byla vychována pod spolehlivou ochranou, v úctě k náboženství a rituálům. Hrdinka, svázaná ideály Šivy - Sati na příkladu Dakshayani , se zmítá mezi lítostí nad osudem svého pokrokového, soucitného bratra a jeho opakem - svým rozpustilým vykořisťovatelským manželem. Tento román pojednává o nelehké situaci bengálských žen, které se ocitly mezi povinností, rodinnou ctí a těhotenstvím, a ukazuje klesající vliv bengálské oligarchie [96] .
Tagore také psal optimističtější díla. Poslední báseň (také v překladu Píseň na rozloučenou, Shesher Kobita) je jedním z jeho lyričtějších románů s psanými básněmi a rytmickými pasážemi hlavního hrdiny, básníka. Dílo obsahuje i prvky satiry a postmoderny, útočí na starého, zastaralého, ohavného básníka, který je ztotožňován se samotným Rabindranathem Tagore. Přestože jeho romány zůstávají nejméně ceněné, získaly významnou pozornost od filmařů, jako je Satyajit Ray a další, například filmy založené na Tagoreových stejnojmenných dílech Chokher Bali a Ghare Baire.). V prvním z nich popisuje Tagore bengálskou společnost na počátku 20. století. Ústřední postavou je mladá vdova, která chce žít svůj vlastní život, který se dostává do konfliktu s tradicí, která neumožňuje nový sňatek a odsuzuje se k odlehlé, osamělé existenci. Tato touha smíšená s klamem a smutkem, která vznikla z nespokojenosti a smutku. Tagore o románu řekl: "Vždycky jsem litoval jeho konce." Soundtracky z filmu jsou často charakterizovány jako rabindrasangita, hudební formy vyvinuté Tagore na základě bengálské hudby. Druhý film ilustruje Tagoreův boj se sebou samým: mezi ideály západní kultury a revolucí proti ní. Tyto dvě myšlenky jsou vyjádřeny prostřednictvím dvou hlavních postav – Nikhila, který ztělesňuje racionální princip a staví se proti násilí, a Sandeep, který se nezastaví před ničím, aby dosáhl svých cílů. Takové kontrasty jsou velmi důležité pro pochopení historie Bengálska a jeho problémů. Existují spory, zda se Tagore pokusil vyjádřit Gándhího v podobě Sandeep, a argumenty proti této verzi, protože Tagore měl velký respekt k Mahátmovi, který se postavil proti jakémukoli násilí.
Tagore napsal mnoho knih literatury faktu, které pokrývají témata od indické historie po lingvistiku a spiritualitu. Kromě jeho autobiografických spisů byly jeho cestovní deníky, eseje a přednášky shromážděny do několika svazků, včetně "Přednášek z Evropy" ("Europe Jatrir Patro") a "Náboženství člověka" ("Manusher Dhormo"). Krátká korespondence mezi Tagore a Einsteinem, Poznámky o povaze reality, byla zahrnuta jako dodatek.
Tagore složil asi 2230 písní. Jeho písně, často psané ve stylu Rabindra Sangeet ( Beng. রবীন্দ্র সংগীত - „Tagorská píseň“), jsou významnou součástí bengálské kultury. Tagoreova hudba je neoddělitelná od jeho literárních děl, z nichž mnohé - básně nebo kapitoly románů, povídky - byly brány jako základ pro písně. Výrazně ovlivněn stylem Thumri ( dev. ठुमरी , jeden ze stylů hindustanské hudby ) [97] . Často hrají na tóninu klasických rág v různých obměnách, někdy zcela napodobují melodii a rytmus dané rágy nebo smícháním různých rág vytvářejí nová díla [98] .
Tagore je autorem asi 2500 kreseb, které se účastnily výstav v Indii , Evropě a Asii . Debutová výstava se konala v Paříži na pozvání umělců, se kterými Tagore mluvil ve Francii [99] [100] . Na výstavě Armory , během své expozice v Chicagu v roce 1913 , Tagore studovala moderní umění od impresionistů po Marcela Duchampa . Londýnské přednášky Stelly Cramrichové ( 1920 ) na něj zapůsobily a pozval ji, aby v Shantiniketanu hovořila o světovém umění od gotiky po dadaismus . Tagoreův styl byl ovlivněn návštěvou Japonska v roce 1912 . V některých jeho krajinách a autoportrétech je jasně patrná fascinace impresionismem [100] . Tagore napodoboval četné styly, včetně řemesel severního Nového Irska , řezbářské práce lidí Haida ze západního pobřeží Kanady ( Britská Kolumbie ) a dřevotisky Maxe Pechsteina .
Tagore, pravděpodobně barvoslepý (částečná nerozlišitelnost červené a zelené barvy), vytvořil díla se speciálními kompozicemi a barevnými řešeními [81] . Byl fascinován geometrickými obrazci, v portrétech často používal hranaté, vzhůru směřující linie, úzké, protáhlé formy, odrážející emocionální zážitky. Thágorovo pozdější dílo je charakterizováno groteskností a dramatičností, i když zůstává nejasné, zda to odráží Thágorovu bolest za jeho rodinu nebo za osud celého lidstva [100] .
V dopise Rani Mahalanobisové, manželce slavného indického matematika a jeho přítele Prasanta Mahalanobise [101] , Tagore napsal:
Nejprve je tu náznak čáry, pak se čára stává formou. Výraznější forma se stává odrazem mého pojetí... Jediný trénink, který jsem v mládí dostal, byl trénink rytmu, v myšlenkách, rytmu ve zvuku. Pochopil jsem, že rytmus vytváří realitu, ve které je nesystematické bezvýznamné.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Nejprve je tu náznak čáry a poté se čára stane formou. Čím výraznější je forma, tím jasnější se stává obraz mého pojetí... Jediný trénink, který jsem měl z mládí, byl trénink v rytmu, v myšlenkách, ve zvuku. Poznal jsem, že rytmus dává realitu, která je pustá, sama o sobě bezvýznamná. — Rabindrant Thákur Rani Mahalanobis, listopad 1928, přel. Khitish Roy, v Neogy, str. 79-80.Pro Tagore byl tento rytmus odrazem hry Stvořitele. Přehodnotil zkušenosti modernistů, mistrně udržoval rovnováhu mezi individualitou a rozmanitostí v kreativitě [100] .
Ačkoli je Tagore známější na Západě jako básník, byl také autorem četných her: Oběť (Visarjan, 1890), jejíž hrdina, mladý muž, je zaneprázdněn bolestným hledáním pravdy; "Pošta" ("Dakghar", 1912) - smutný příběh teenagera; Červené oleandry (Rakta-Karabi, 1925) je drama sociálního a politického protestu. Román R. Tagore "Hora" byl opakovaně znovu publikován v ruském překladu v Rusku \SSSR.
Tagoreova literární sekretářka Ami Chakravartyová poznamenala, že básníkovy básně byly mezi obyčejnými Bengálci tak oblíbené, že je často vnímali jako lidové. Relativně malý počet kvalitních překladů však zabránil popularizaci kreativity na Západě, zatímco jiné nepřenesly veškerý původní význam a krásu linií. Mnoho raných děl zůstalo nepřeložených, a tudíž přístupných pouze bengálsky mluvícím čtenářům [102] .
Krishna Kripalani, zaměstnanec školy v Santiniketan a Tagoreův asistent [103] , napsal:
... Hlavní význam Tagoreho spočívá v podnětu, který dal celému průběhu kulturního a duchovního rozvoje Indie... Dal Indům víru v jejich jazyk a v jejich kulturní a intelektuální dědictví.
- Kripalani K. Rabindranath Tagore = Rabindranath Tagore. Životopis / Per. L. N. Asanova. - M .: Mladá garda, 1983.Na památku Rabindranatha Tagorea se konají četné festivaly a oslavy: Kabirpranam k výročí jeho narození, každoroční festival Tagore v Illinois , procesí z Kalkaty do Shantiniketanu, čtení Tagoreovy poezie při významných událostech a další. [64] [104] [105] . Tato tradice je citelná ve všech sférách bengálské kultury od jejího jazyka a umění až po historii a politiku. Nositel Nobelovy ceny Amartya Sen popsal Tagoreho jako klíčovou postavu, velmi citlivého a všestranného myslitele naší doby. [ 105] Jeho Rabindra Rachanavali (Rabīndra Rachanāvalī) byl oslavován jako největší kulturní poklad Bengálska a Tagore sám byl oslavován jako největší indický básník .
Tagoreova sláva se rozšířila z Evropy do východní Asie a Severní Ameriky . Spoluzaložil školu v Darlington Hall, pokročilá vzdělávací instituce společného typu [107] . Ovlivnil japonského spisovatele laureáta Nobelovy ceny Yasunariho Kawabatu [108] . Dnes je Tagoreho dílo přeloženo do angličtiny, němčiny, španělštiny, ruštiny a dalších evropských jazyků. Mezi překladateli byli známý český indolog Vincenz Lesny [109] , laureát Nobelovy ceny z Francie Andre Gide , básnířka Anna Achmatova , [110] turecký premiér Bulent Ecevit a další [111] . Ve Spojených státech byly Tagoreovy přednášky z let 1916-1917 široce známé a uznávané. Nicméně, některé debaty, do kterých byl zapojen, způsobily, že jeho popularita v Japonsku a Americe po 20. letech 20. století klesla, až téměř zanikla mimo Bengálsko. [112] V podstatě to byl důsledek jeho vztahu k indickým nacionalistům Subhase Bose [112] a Rush Bose [113] a také jeho postoje ke komunistické ideologii , která zvítězila v SSSR [114] [115] . Jeho zpočátku přátelské vztahy s Mussolinim byly také kritizovány přáteli [116] [117] .
Znalost překladů Tagoreových děl ovlivnila představitele španělsky psané literatury jako Pablo Neruda , José Ortega y Gasset , Juan Jiménez a jeho manželka Zenobia Camprubi, Gabriela Mistral , mexický spisovatel Octavio Paz . V letech 1914 až 1922 přeložili manželé Jiménez-Camprubi 22 Tagoreových knih do španělštiny. Ve stejné době Jiménez rozvinul styl „nahé poezie“ ( španělsky poesia desnuda ) [118] .
Tagore věřil, že jej někteří západní čtenáři přecenili [112] . Ve skutečnosti ji na Západě nečte příliš mnoho lidí, a Graham Greene v roce 1937 řekl
Pokud jde o Rabindranátha Thákura, nemohu uvěřit, že někdo jiný než pan Yeats může brát jeho básně vážně.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Pokud jde o Rabindranath Tagore, nemohu uvěřit, že někdo jiný než Mr. Yeats stále dokáže brát své básně velmi vážně. — Amartya Sen. Tagore And His India (anglicky) (nedostupný odkaz) . Protiproudy. Získáno 18. dubna 2011. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.Kráter na Merkuru je pojmenován po Rabindranath Tagore [119] .
V sovětské a ruské kinematografii jsou odkazy na Tagore a používají se písně založené na jeho básních:
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|
Nobelovy ceny za literaturu 1901-1925 | Nositelé|
---|---|
Sully Prudhomme (1901) Theodor Mommsen (1902) Bjornstjerne Bjornson (1903) Frédéric Mistral / José Echegaray y Eizagirre (1904) Henryk Sienkiewicz (1905) Giosue Carducci (1906) Rudyard Kipling (1907) Rudolph Christoph Aiken (1908) Selma Lagerlöfová (1909) Paul Heise (1910) Maurice Maeterlinck (1911) Gerhart Hauptmann (1912) Rabíndranáth Thákur (1913) Romain Rolland (1915) Werner von Heydenstam (1916) Karl Gjellerup / Henrik Pontoppidan (1917) Carl Spitteler (1919) Knut Hamsun (1920) Anatole France (1921) Jacinto Benavente a Martinez (1922) William Butler Yeats (1923) Vladislav Reymont (1924) Bernard Shaw (1925) Úplný seznam 1901-1925 1926-1950 1951-1975 1976-2000 od roku 2001 |
ceny v roce 1913 | nositelé Nobelovy|
---|---|
Fyziologie nebo lékařství | Charles Richet (Francie) |
Fyzika | Heike Kamerling-Onnes (Nizozemsko) |
Chemie | Alfred Werner (Švýcarsko) |
Literatura | Rabindranath Tagore (Indie) |
Svět | Henri La Fontaine (Belgie) |