Antikatolicismus v USA má kořeny v protikatolických náladách, které se objevily a rozšířily mezi protestantskými kolonisty . V koloniální společnosti se objevily dva typy protikatolické rétoriky. První, vycházející z teologického dědictví středověké reformace a evropských náboženských válek (XVI.-XVIII. století) a hovořící o katolicismu jako o protikřesťanské herezi , která dominovala americké společnosti až do konce XVII. století. Druhý typ vyrostl ze sekulární xenofobie vůči migrantům z Irska , Itálie , Polska , Mexikaa Quebec , kde je katolicismus tradičním náboženstvím. Obvykle se soustředil na kritiku papeže a jeho kontroly nad biskupy a kněžími v Americe.
Historik Joseph Mannard říká, že války, které následovaly po vzniku Spojených států, snížily protikatolické napětí ve společnosti: „dostatek amerických katolíků podporoval válku za nezávislost, aby vymazali tehdy populární pohled na katolicismus jako náboženství zrádců... Během Občanská válka, obrovské množství Irů a jižanů [1] zmizelo napětí mezi katolickou menšinou a protestantskou většinou, v politice se liberální evangelíci a katolíci sjednotili v otázce sňatků osob stejného pohlaví a dalších sociokulturních otázkách.
Americký antikatolicismus má svůj původ v evropské reformaci , která byla původně namířena jako protest proti katolické církvi a stoupenci protestantismu samozřejmě zaujali silný kritický postoj proti katolicismu a papežství. Mnoho administrativních pozic v amerických koloniích zastávali členové kalvinismu , anglikánství a luteránství . Navíc skotská a anglická národní identita byla založena na opozici vůči katolicismu. Robert Curran píše: "Být Angličanem znamená nenávidět katolíky." [2]
Mnoho britských kolonistů, jako jsou puritáni a kongregacionalisté , uprchlo před pronásledováním od anglikánské církve , jejíž doktríny a uctívání jsou velmi podobné doktrínám a uctívání katolické církve. Proto v rané americké náboženské společnosti byli zástupci těchto dvou protestantských denominací, kteří projevovali extrémní nepřátelství vůči katolíkům. Mnoho kolonií mělo protikatolické zákony. John Tracey Ellis napsal, že „Anti-katolické cítění bylo přeneseno do Jamestownu v roce 1607 a bylo aktivní ve všech třinácti státech od Massachusetts po Georgii . [3] Ellis také napsal, že navzdory rozporům uvnitř samotných protestantských náboženských skupin je všechny spojovala společná nenávist k římskokatolické církvi .
V roce 1642 přijala Virginie zákon zakazující katolickou imigraci do státu. O pět let později byly podobné zákony přijaty v kolonii Massachusetts Bay.
V roce 1649 přijal Maryland zákon o toleranci ( angl. Act of Toleration ), který zakazoval rouhání a urážky jakýchkoli náboženských skupin, ale již v roce 1654 byl tento zákon zrušen a katolíci se opět vrátili do podzemí. V roce 1692 byla v Marylandu otevřena anglikánská církev a státní vláda přinutila všechny katolíky platit vysoké daně. Katolíkům bylo zakázáno účastnit se politiky, mít vlastní náboženské školy, držet svátosti, stavět katolické kostely a konat mše.
V 1719 , Rhode Island omezil katolickou populaci v občanských právech, takový jako popření volebního práva. [čtyři]
V roce 1774 se John Adams zúčastnil katolické mše ve Philadelphii . Chválil kázání za výchovu věřících k občanskému uvědomění a měl rád varhanní hudbu, ale také se vysmíval katolickým rituálům. [5] V roce 1788 John Jay naléhal na zákonodárce v New Yorku, aby požadovali, aby se úředníci zřekli papeže a jakékoli cizí autority obecně „ve věcech jak náboženských, tak občanských“. Tato výzva platila jak pro katolíky, tak pro anglikány. [6]
Když začala revoluční válka , státy Virginie, Maryland a Pensylvánie přijaly v roce 1776 zákony o náboženské toleranci. [7] George Washington byl aktivním zastáncem usmíření všech náboženských denominací, které v té době ve Spojených státech existovaly. Náboženství považoval za pilíř společenského řádu, morálky a ctnosti, navštěvoval bohoslužby různých náboženství, verboval do armády stoupence všech vyznání a v armádě potlačoval protikatolické povstání. [osm]
Patrioti se velmi spoléhali na podporu katolické Francie, takže protikatolická rétorika byla omezena. Antikatolicismus stále zůstával silný mezi loajalisty , z nichž 80 % zůstalo v nově vzniklých Spojených státech po válce za nezávislost. V 80. letech 18. století získali katolíci ve státech Nové Anglie stejná rovná práva.
V roce 1836 vyšla kniha Awful Disclosures of Maria Monk aneb The Hidden Secrets a Nun's Life in a Convent Exposed . Autorka knihy Maria Monk pocházela z Kanady. Ve své knize tvrdí, že jeptišky z organizace Religious Hospitallers of Saint Joseph (katolická náboženská organizace) v montrealském klášteře Hotel-Dieu ( francouzsky Hôtel-Dieu ) mají sex s kněžími ze stejné organizace, a pokud se v důsledku tohoto spojení narodí děti, katoličtí kněží je pokřtí, pak je uškrtí a hodí do vápenné jámy ve sklepě. Kniha se nakonec stala bestsellerem své doby a prodávala se obrovské výtisky v USA a Kanadě, i když dodnes neexistuje žádné potvrzení příběhů vyprávěných v knize. [9]
Antikatolicismus dosáhl vrcholu popularity v polovině 19. století, kdy protestantské vyšší třídy ve Spojených státech znepokojil velký příliv migrantů z Irska a jižního Německa. Poté se stal populární názor, že katolická církev je Babylonská děvka z Knihy Zjevení .
V roce 1889 vyšla kniha Marka Twaina A Connecticut Yankee in King Arthur's Court . Sám Mark Twain řekl, že byl vychován v nepřátelství ke všemu katolickému.
Ve 30. a 40. letech 19. století kritizovali američtí protestantští vůdci jako Lyman Beecher a Horace Bushnell katolicismus nejen z náboženského, ale i občanského hlediska, přičemž katolicismus považovali za nepřítele amerických hodnot. [10] Někteří učenci se domnívají, že xenofobní rétorika Beechera a Bushnella přispěla k zahájení protiirských a protikatolických pogromů. [jedenáct]
Beecher v A Call to the West ( anglicky : Plea for the West ) vyzval k úplnému vyhnání katolíků ze západních osad. 11. srpna 1834 nesnášenlivost vyvrcholila, když dav vypálil klášter uršulinek v Charlestownu ve státě Massachusetts .
Vznikající „nativistické“ hnutí, které si získalo oblibu ve 40. letech 19. století, se rozvinulo v násilné protikatolické a protiimigrantské aktivity, které vedly k útokům až vraždám katolíků a také k vypalování jejich majetku a náboženských institucí. Násilí bylo živeno tvrzeními, že katolíci ničí americkou kulturu. Irští katoličtí imigranti byli obviněni ze šíření zločinu a opilství. [12]
Katolické farní školy se původně objevily ve Spojených státech jako věc etno-náboženské hrdosti a jako způsob, jak chránit katolickou mládež před vlivem protestantských učitelů a studentů.
V roce 1869 náboženský problém eskaloval, když Tammany Hall , která se skládala z mnoha katolíků, požádala ze státního rozpočtu o 1,5 milionu dolarů na výstavbu katolických škol. V roce 1875 se objevila karikatura zobrazující římskokatolické biskupy jako krokodýly, kteří se se souhlasem katolických politiků chystají zaútočit na protestantské veřejné školy.
Vůdce republikánské menšiny ve Sněmovně reprezentantů James G. Blaine navrhl v roce 1874 dodatek k americké ústavě , který zněl: Veřejné pozemky nikdy nebudou pod kontrolou žádné náboženské komunity a žádné takto vybrané peníze ani přidělená půda nelze rozdělit mezi náboženské sekty nebo denominace. " Ulysses Grant , tehdejší prezident Spojených států, podpořil Blaineův návrh, protože on sám byl zastáncem veřejných škol, které „nebudou míšeny s ateistickým, pohanským nebo sektářským učením“. [13] Dodatek americké ústavy byl zamítnut, ale Blaineův model by později byl použit k vytvoření 34 ústav státu v průběhu příštích 30 let. [čtrnáct]
Počátkem 20. století se antikatolicismus začal vytrácet, zejména v západních Spojených státech, kde měl protestantismus malou podporu. V Kalifornii vznikly mexické františkánské misie, které přitahovaly místní obyvatele ke katolicismu. V roce 1909 navštívil Kalifornii americký prezident William Taft , kde se pozitivně vyjádřil o františkánovi Junipera Serra narozeného ve Španělsku , který dostal přezdívku „otec Kalifornie“. [15] Papež František ho v roce 2015 svatořečil.
Protikatolické nálady však byly stále natolik silné, že v roce 1911 vznikly noviny „The Menace“ („hrozba“), které byly zpočátku protikatolické. Tyto noviny se rychle dostaly do celostátního oběhu a prodalo se jich půl milionu výtisků.
Antikatolicismus byl rozšířen ve 20. letech 20. století; Odpůrci katolicismu, zejména Ku Klux Klan , věřili, že katolicismus samotný je neslučitelný s demokracií, americkými hodnotami a způsoby života a že farní katolické školy brání dětem stát se skutečnými Američany. V reakci na to se američtí katolíci opakovaně prohlásili za občany loajální státu a tvrdili, že jsou skutečnými vlastenci, protože věří v náboženskou svobodu.
V letech 1921-1925 si druhý Ku Klux Klan rychle získává na popularitě, protikatolická rétorika sílí. V roce 1925 byl v malém městě Royal Oak ( Michigan ) otevřen katolický kostel , zatímco většina obyvatel se hlásila k protestantismu. 2 týdny po otevření Ku Klux Klan spálil kříž před kostelem. [16]
11. srpna 1921 byl na schodech své farnosti v Birminghamu v Alabamě zastřelen římskokatolický kněz irského původu James Coyle . Střelec se ukázal být E. R. Stevenson, pastor jižní metodistické episkopální církve. [17] Jak se ukázalo, Coyle již dříve požehnal manželství mezi Ruth Stevensonovou (dcerou E. R. Stevensona) a Portoričanem Pedrem Gussmanem. Sama Ruth Stevensonová konvertovala ke katolicismu několik měsíců před svatbou, čímž rozzuřila svého otce, zarytého protestanta. Stevensona u soudu obhajoval Hugo Black , bývalý soudce, který zasedal u Nejvyššího soudu USA.
V roce 1926 byl Hugo Black zvolen do amerického Senátu v Alabamě poté, co si vybudoval svou politickou základnu vystoupením na schůzích místního Ku Klux Klanu, kde agitoval proti katolicismu. [18] Jako soudce Nejvyššího soudu byl Black často obviňován z ovlivňování klíčových rozhodnutí týkajících se oddělení státu a náboženství z osobního přesvědčení.
V polovině 20. let se Klan rozpadl. Většina novin jeho činnost odsoudila. Do roku 1930 přežilo jen několik malých místních poboček KKK. Klan se z této rány nikdy nevzpamatuje. [19]
V roce 1928 se Alfred Smith stal demokratickým prezidentským kandidátem a stal se prvním katolíkem, který se ucházel o národní volby z hlavní politické síly. Jeho náboženství se stalo hlavním problémem během předvolební kampaně. Protikatolické protestantské komunity, zejména baptisté a luteráni, se proti němu chopili zbraně. Podle jejich názoru, pokud se Smith stane prezidentem Spojených států, nebude poslouchat americký lid, ale tajné pokyny papeže. Objevily se zvěsti, že pokud Smith vyhraje volby, papež se přestěhuje do Ameriky, aby řídil její zahraniční, domácí a hospodářskou politiku. [dvacet]
Ve všech amerických baptistických a luteránských církvích měli ministři projevy. Zřídka podporovali Smithova oponenta, Herberta Hoovera , který byl kvaker . Více často než ne, oni argumentovali, že Smith byl nepřijatelný. Průzkum 8 500 farníků z jižních metodistů ukázal, že z dotázaných pouze 4 podporovali Smithe. Mnoho Američanů, kteří odmítli náboženskou bigotnost a Ku Klux Klan, upřímně věřilo, že katolická církev je „neamerická“ a „cizí“, a ospravedlňovali svůj odpor vůči Smithovi. [dvacet]
Národní luteránská asociace redaktorů a manažerů vydala prohlášení proti zvolení Smithe Dr. Clarencem Reinholdem Tappertem. Varoval před „zvláštním vztahem, ve kterém je pravověrný katolík, a absolutní oddaností, které dluží cizího vládce , který si nejen nárokuje nadřazenost a své právo v občanských a právních záležitostech, ale také se snaží tato prohlášení převést do reality. ." Jak je uvedeno v prohlášení, katolická církev je nepřátelská k americkým sekulárním principům a náboženské toleranci . [21]
Prezident Franklin Delano Roosevelt byl během voleb silně závislý na katolických hlasech a nadšení irských přistěhovalců ve velkých městech jako Boston , Philadelphia , Chicago a New York . Alfred Smith sám a mnoho z jeho podporovatelů přerušili vazby s Rooseveltem a vytvořili Americkou ligu svobody, která se postavila proti Rooseveltově nové dohodě . Katolický kněz Charles Coughlin podporoval Roosevelta v roce 1932, ale poté se s ním rozešel a kritizoval jeho politiku. Rooseveltovu politiku podporovali takoví katolíci jako James Farley (do roku 1940), velvyslanec Joseph P. Kennedy.
V zahraniční politice katolíci požadovali americkou neutralitu ve španělské občanské válce , přidali se k nim izolacionisté . Liberálové požadovali americkou pomoc pro republikány , ale Roosevelt stále udržoval národní neutralitu . [22]
Druhý problém se objevil po obnovení protikatolického pronásledování v Mexiku . Američtí katolíci kritizovali amerického velvyslance v Mexiku Josepha Danielse za to, že nedokázal čelit útokům mexické vlády na katolicismus. [23] Sám Daniels, přestože byl metodista , spolupracoval s katolíky, ale zároveň neměl žádné sympatie k mexické katolické církvi, protože věřil, že představuje feudální pány a pozemkovou aristokracii, kterou Daniels neměl rád kvůli svému liberalismu . . Ze stejného důvodu podporoval republikány ve španělské občanské válce. Hlavním problémem bylo uzavření katolických škol v Mexiku; Daniels jako zástupce USA podpořil činy a rétoriku mexických politiků, kteří se stavěli proti katolicismu. V projevu z července 1934 Daniels veřejně podpořil protikatolické činy bývalého mexického prezidenta Callese :
"Generál Calles vidí, jak viděl Jefferson, že žádní lidé nemohou být zároveň svobodní a nevědomí. Proto on a prezident Rodriguez, nově zvolený prezident Cairdenas a všichni prozíraví vůdci země považují veřejné vzdělávání za nejvyšší povinnost Všichni uznávají, že generál Calles byl první výzvou, která leží v jádru problémů zítřka, když řekl: "Musíme jít dovnitř a zmocnit se mysli dětství, mysli mládí."
V roce 1935 senátor William Bora z Idaha , šéf republikánské zahraniční politiky, vyzval Senát, aby prošetřil pronásledování katolické víry v Mexiku. Okamžitě se dostal pod palbu předních protestantských organizací, včetně Federální rady církví, Episkopální církve a Rady zahraničních misií metodistické církve. Senát výzvu ignoroval, přestože 250 členů Sněmovny reprezentantů hlasovalo pro Bohra, Roosevelt tuto výzvu osobně zablokoval. Krize skončila tím, že mexická vláda opustila Callesovu tvrdou protináboženskou politiku, možná v reakci na Danielsovo zákulisní úsilí. Na podzim roku 1936 Roosevelt sebevědomě vyhrál . [24]
Druhá světová válka byla první rozhodující událostí v Americe, která odsunula náboženství do pozadí. Bruchino píše, že "armáda vyvinula speciální personální politiku, která aktivně mísila různorodou bílou etnickou a náboženskou populaci Ameriky. Služba v armádě zrovnoprávnila lidi všech náboženství, připomněla obyvatelům země, že jsou především Američané . Pod palbou vojáci přežili díky svým přátelům v první linii bez ohledu na jejich náboženství nebo etnickou příslušnost." Po návratu z fronty pomohli veteráni změnit americkou společnost. [25]
20. října 1951 jmenoval Harry Truman bývalého vojenského důstojníka Marka Clarka velvyslancem ve Vatikánu . 13. ledna 1952 byl Clark nucen opustit Vatikán a svůj post kvůli protestům texaského senátora Toma Connallyho a protestantských skupin.
V 50. letech bylo slyšet od některých ministrů protikatolická prohlášení, ale tato agitace již neměla dřívější úspěch, protože americká vláda se snažila vytvořit společnou antikomunistickou frontu ze všech Američanů bez ohledu na náboženství a národnost. Dwight Eisenhower zdůraznil, že ústřední složkou americké národní identity je judaismus a křesťanství všech denominací. [26]
Ve volební kampani Johna F. Kennedyho hrálo klíčovou roli jeho katolické náboženství. Ve volbách pro něj hlasovalo asi 75–80 % amerických katolíků. [27]
Mnoho prominentních protestantů jako William (Bill) Graham a Norman Vincent Peale zorganizovalo kampaň proti Kennedymu a varovalo, že římský pontifik dá Kennedymu rozkazy. Bylo mobilizováno mnoho evangelikálních skupin, ale dvě organizace, National Citizens Confederation for Religious Freedom a United Americans for Separation of Church and State, kritizovaly Peela za jeho antikatolicismus, načež on sám z kampaně odstoupil.
Aby rozptýlil obavy mezi protestanty, Kennedy si držel odstup od katolického duchovenstva tím, že otevřeně nedával najevo svou religiozitu. 12. září 1960 Kennedy pronesl projev k protestantským ministrům, ve kterém řekl: "Nejsem katolický prezidentský kandidát. Jsem demokrat. Kandidát strany, který je katolík. Nemluvím za církev o věcech veřejných - a církev za mě nemluví." [28] Slíbil, že bude respektovat zásadu odluky církve od státu a nedovolí představitelům církve ovlivňovat státní politiku. The New York Times napsal, že Kennedy ze své katolické víry spíše získal než ztratil, když se kolem něj shromáždili všichni američtí katolíci, aby demonstrovali svou politickou solidaritu a požadovali plnou rovnost mezi nimi a protestanty.
Po prezidentských volbách v USA v roce 1980 napětí mezi katolíky a protestanty prudce pokleslo. [29] V politice se tyto skupiny sjednotily v boji za zachování konzervativní morálky, postavily se na stranu interrupcí a prosazovaly zachování manželství jako svazku muže a ženy. Ronald Reagan byl oblíbený u evangelikálů i katolíků. V roce 2000 byla republikánská koalice napůl katolická a napůl protestantská. [třicet]
V roce 1993 si adventistické odštěpené skupiny zaplatily za transparenty podél dálnic s vyobrazením papeže Antikrista. Jedna taková skupina provozovala v roce 2000 antikatolickou reklamu na Velikonoční neděli v oregonských novinách. Většina adventistů tyto činy odsoudila. [31]
V květnu 2006 Gallupův průzkum ukázal, že 57 % Američanů mělo pozitivní názor na katolicismus, zatímco 30 % mělo negativní názor. Hlavním problémem katolicismu byl podle respondentů konzervatismus katolické církve a skandály se sexuálním zneužíváním mezi kněžími.