Antikultovní hnutí je sekulární [1] hnutí, ve kterém působí aktivity skupin lidí nebo organizací, které jsou považovány za „kulty“ (nebo „sekty“, „ nová náboženská hnutí “, v závislosti na použité terminologii) ze sociologických , popř . teologické pozice, jsou kritizovány z hlediska škod pro společnost i jednotlivce. V širokém slova smyslu jakákoli opozice vůči aktivitám takových skupin a organizací (viz „ Opozice vůči kultům “).
V mnoha západních zemích je „ protikultové “ hnutí odděleno od antikultovního hnutí , v jehož rámci je kritika prováděna z hlediska tradičních náboženství. V Rusku se termín „protikultovní hnutí“ používá jen zřídka. Většina odpůrců „kultovních“, „antikultovních“ a „protikultovních“ orientací označuje své aktivity za „antisektářské“ a jejich odpůrci oba tyto směry často nazývají „antikultovními“ [1] .
Probíhají pokusy o podrobnou klasifikaci tohoto jevu. Náboženský vědec Igor Kanterov v knize „Náboženská studia. Encyklopedický slovník“ uvádí následující definici [2] :
Antikultovní hnutí ( sektoborchestvo , AKD ) je zobecněný název pro spolky, skupiny, jednotlivce, kteří se staví proti nejnovějším náboženským hnutím .
Vladimir Martinovič ( doktor teologie na Vídeňské univerzitě , vedoucí Informačního a poradenského centra pojmenovaného po sv. Josefu Volotském v Minské diecézi Běloruského exarchátu , referent pro otázky NRD Minské diecéze) [3] ve své práci „ K problematice studia ortodoxních sekt v moderním světě“ [4 ] popisuje pět „škol sektářství“. Spolu s definicí „antikultu“ (z anglického counter-cult „counter-cult“) „školy“, která se zabývá „kritikou učení, náboženských praktik a aktivit NRM z hlediska dogmatu“. tradičních náboženství světa nebo z hlediska jakékoli ideologie“ vyzdvihl a „antikultovní školu“:
Antikultovní škola (z angl . anti-cult ) sektářských studií si klade za hlavní úkol boj proti sektám a vyrovnávání jejich vlivu na okolní společnost. Hlavním způsobem boje je vytváření negativního obrazu NRM ve společnosti odhalováním negativních informací o jejich metodách a formách práce s jejich následovníky, zveřejňováním materiálů, které je nějakým způsobem kompromitují. Jedním z hlavních zdrojů informací o sektách jsou retrospektivní výpovědi bývalých členů sekt a obětí jejich činnosti. Díla antikultovní školy mají deskriptivní charakter a jsou zaměřena na odhalení všech skutečně či potenciálně destruktivních složek NRM.
Evgeny Egilsky, kandidát filozofických věd , jeden z autorů učebnice „Religious Studies“ pro univerzity, si všímá hlavních směrů moderního hnutí proti „kultům“, které se na Západě rozšířilo na přelomu 60 . 70. léta XX století :
Tento odpor se formoval v různých ideologických proudech a organizacích, které se v západní vědě obvykle dělí na hnutí proti kultům (CCD) a hnutí proti kultům (ACD). Slovo „kult“, které je přítomno v názvech těchto hnutí, se v každodenní řeči obyvatel Spojených států používá k označení neschválených náboženských skupin a má urážlivý význam. V evropských zemích a Rusku se slovo „sekta“ obvykle používá v podobném významu <...> Oba směry se poprvé zformovaly v USA a toto rozdělení samo odráží především severoamerickou situaci. Situace v západní Evropě a Rusku má svá specifika <…> Mezi KKD a AKD není jasná hranice, nicméně ve svých čistých podobách KKD a AKD vyznávají odlišné ideologie [5]
Jeffrey Hadden , profesor sociologie na University of Virginia, charakterizoval vztah mezi „protikultovním“ a „antikultovním“ hnutím [6] [7] (přeloženo z angličtiny):
Shrneme-li, poznamenáváme, že hnutí proti kultu se stará o „správné učení“. Vlastní teologickou pravdu, o níž uvažování přesahuje hranice objektivní vědy. Naproti tomu antikultovní hnutí artikuluje řadu světských pravd, jejichž ověření je otevřeno empirickým výzkumům. Hovoří o „ vymývání mozků “, „ kontrole mysli “, „nuceném přesvědčování“, „reformování mysli“ a dalších podobných věcech. Tvrdí, že tyto extrémně nebezpečné manipulační techniky jsou široce praktikovány "kulty".
Vladimir Martinovič , definující antikult jako jednu z pěti škol, píše o různorodosti pozic představitelů této školy [4] :
Spektrum jednání představitelů této školy sektářských studií se přitom může lišit od jasné a rozumné prezentace a obhajoby svých pozic u soudu až po organizované masové demonstrace a narušování různých akcí sekt a kultů.
Protikultovní školu zastupují rodičovské výbory, světská a církevní protisektární centra, novináři, bývalí členové NRM, kteří jejich činností trpěli atd. Velmi často se na svou činnost specializují protisektová centra této školy. v boji proti jakékoli sektě nebo kultu. Po akademické stránce k této škole patří neúměrný počet sociálních psychologů a psychiatrů. V poslední době se projevuje tendence prohlubovat a posilovat teoretické základy antikultu. Nejznámějšími představiteli této školy ve světě jsou Stephen Hassen , Margaret Singer , Robert Lifton aj.
Ve svých nejradikálnějších podobách může samotné sektářství v antikultovní škole nabývat extremistických sekt podobných podob. Živým příkladem toho je jakýkoli pokus považovat sekty za absolutní zlo, které ohrožuje moderní společnost, radikálně ovlivňuje změnu všech jejích hlavních institucí a proniká do řídících struktur především země, ve které se nachází sám sektolog. .
Podle náboženského vědce Sergeje Ivanenka je charakteristickým rysem antikultovního hnutí často „démonizace“ odpůrců, víra ve zvláštní škodlivost (destruktivnost) nových náboženských hnutí, jejich zločinná povaha a také víra v nutnost prohibičních opatření proti sektám a kultům [8] .
Eileen Barker píše, že některé anti-kulti osobnosti z principu odmítají navázat přímý kontakt s diskutovanými organizacemi. AKD proto podle jejího názoru často získává pro své příběhy o NRM data z druhé ruky – od úzkostných rodičů, zklamaných bývalých členů a z negativních zpráv a článků v médiích [9] . Anglický sociolog uvádí, že provinění a prohřešky v činnosti jednoho hnutí jsou často automaticky připisovány činnosti všech ostatních, že jakýkoli důkaz nebo argument, který by mohl zkomplikovat nebo vyvrátit jejich negativní výklad, je obecně ignorován, a že jako lobbisté antikultovní hnutí si klade za cíl uspět nejen v prosazování svých interpretací, ale také v popírání či odmítání jiných interpretací, v pomlouvání tvůrců těchto interpretací [9] .
Anti-kultovní hnutí (AKD) vzniklo v 70. letech 20. století ve Spojených státech amerických . Zpočátku to byla reakce na rychlý růst nových náboženských hnutí mezi mladými lidmi, sdružující spontánní sdružení příbuzných, kteří byli přesvědčeni, že „kulty“ negativně ovlivňují jejich děti. Zpravidla šlo o děti bohatých rodičů, kteří se proti jejich vůli stali členy určitých náboženských společenství [8] .
Hlavním postojem AKD bylo přesvědčení, že „kulty“ praktikují „ vymývání mozků “, které se v podstatě neliší od technologií „vymývání mozků“ v čínských kobkách [10] . Metodou boje proti „kultům“ bylo deprogramování , násilná exkomunikace „kultovní oběti“ z obvyklé ideologie za použití mučení a násilí. Někteří aktivisté za deprogramování dostali v USA za své aktivity tresty odnětí svobody. Postupem času ztratilo deprogramování nejprve podporu médií a úřadů, poté podporu obyvatelstva a církví a brzy ztratilo svůj význam. V roce 1996 největší americká antikultovní organizace Cult Awareness Network („Cult Information Network“) oficiálně přestala existovat v důsledku soudního sporu o lidská práva. Metody antikultovního hnutí vyvinuté v USA, stejně jako přežité finanční prostředky, však nezmizely beze stopy, ale byly využívány k podpoře spřízněných organizací v západní Evropě a Rusku [11] .
Za nepochybný úspěch AKD lze považovat vytvoření stereotypu zlověstného „kultu“ zabývajícího se „vymýváním mozků“, stejně jako spojení obrazu „kultu“ s teorií „vymývání mozků“ [10] . Část akademické obce však teorii vymývání mozků kritizovala [12] [13] [14] .
V západní Evropě jsou anti-kultovní myšlenky nejvlivnější ve Francii , kde je „sekularismus“ (viz laicismus ) základním kamenem společenského řádu. Právě ve Francii byl v roce 2001 přijat zvláštní zákon („ zákon Abu Picard “) o „prevenci a potlačování sektářských hnutí, která porušují lidská práva a základní svobody“ [15] . „Meziministerská komise pro sledování a boj proti sektářskému zneužívání“ ( MIVILUDES). Tato komise shromažďuje a studuje údaje o náboženských skupinách v zemi a poskytuje materiály francouzské vládě, médiím a společnosti [16] .
V SSSR o všech významných otázkách státně-konfesních vztahů rozhodoval Ústřední výbor KSSS , KGB SSSR a Rada pro náboženské záležitosti . Pro „antisektářské hnutí“ jako druh veřejné iniciativy neexistovala žádná půda. Byly však myšlenky a pocity, které se ukázaly být „v souladu“ s antikultovními myšlenkami. Zejména mnoho vysokých stranických funkcionářů aparátu ÚV KSSS a místních stranických orgánů věřilo, že jakékoli náboženství je reakční silou, ale zvláště nebezpečné jsou sekty. V 70. a 80. letech byla nová náboženská hnutí vnímána jako nouzová hrozba a výskyt jejich stoupenců v SSSR byl vnímán jako „ideologická sabotáž světového imperialismu a západních zpravodajských služeb“ [8] .
V Ruské federaci se protisektářské hnutí začalo aktivně projevovat na počátku 90. let. Zpočátku se ruští protestanti aktivně podíleli na kritice zahraničních misionářů, sekt a nových náboženských hnutí . Jejich vůdci doufali, že svou účastí na podepsání odpovídajících protisektářských deklarací jasně prokážou, že sami nejsou sektáři [8] .
Ruské protisektářské hnutí učinilo své první kroky díky podpoře západních antikultovních organizací [17] . Vliv antisektářského hnutí [18] do značné míry vedl k rozhodnutí v zásadě revidovat zákon Ruské federace „O svobodě vyznání“ (1990) a výrazně jej zpřísnit ve vztahu k sektám a novým náboženským hnutím. a zdůraznění zvláštní role pravoslaví v Rusku [19] .
Počátkem 90. let zahájil v Rusku své protisektářské aktivity Alexander Dvorkin , který se zasloužil o zavedení konceptu „ totalitní sekty “ do každodenního života [20] [21] . Podle Igora Kanterova (stav 2001-2002) významná část představitelů domácí vědecké religionistiky ve své badatelské a pedagogické práci nepoužívá termíny „ totalitní sekta “ a „ destruktivní kult “ [22] [23] .
Přibližně ve stejné době Evgeny Volkov vytvořil a vydal překlady děl významných osobností amerického antikultovního hnutí Stephena Hassena , Margaret Singer , Carol Giambalvo., Robert Lifton [24] .
V roce 1993 bylo s požehnáním patriarchy moskevského a celého Ruska Alexiho II . založeno Informační a konzultační středisko pojmenované po hieromučedníkovi Irenejovi z Lyonu a v roce 1994 byla na Radě biskupů Ruské pravoslavné církve přijata definice „ O pseudokřesťanských sektách, pohanství a okultismu“ [25] . Tyto události znamenaly oficiální začátek účasti ROC v anti-kultovním hnutí.
V roce 1996 přijala Státní duma rezoluci „O nebezpečných důsledcích vlivu některých náboženských organizací na zdraví společnosti, rodin, občanů v Rusku“ [26] a vydala také analytický bulletin „O národní hrozbě pro Rusko od destruktivních náboženských organizací“ [27] . Na oficiální úrovni tak byla nastolena otázka působení totalitních sekt v Rusku.
V následujících letech byla vydána referenční kniha „Nové ruské náboženské organizace destruktivní a okultní povahy“, ve které byl učiněn pokus o systematizaci příslušných organizací v Rusku, které mají ten či onen vztah k náboženství, světonázoru a psychologii [28]. .
Podle Marata Shterina má antisektářské hnutí v Rusku vysokou konfesní angažovanost, má tendenci jít do konfrontace, ne vždy používá přijatelné metody polemiky a je pod patronací tradičních náboženských sdružení [20] .
Náboženský vědec Sergej Ivanenko poukazuje na to, že někteří představitelé antikultovního hnutí v Rusku vystupují jako neformální autoři (či spoluautoři) koncepčních přístupů k řešení problémů vztahů mezi státem a náboženskými sdruženími, což podle jeho názoru , představuje potenciální hrozbu prohloubení mezináboženských rozporů v ruské společnosti, která „potřebuje konsolidaci“ [8] .
V reakci na kritiku sekulárních náboženských učenců v Rusku ruští antisektáři hovoří o financování řady náboženských učenců z fondů nových náboženských hnutí. Zejména Alexander Dvorkin vyjádřil názor, že kategorií lidí aktivně se podílejících na obraně NRM jsou bývalí profesionální ateisté, kteří po pádu komunismu přišli o vysoce placená zaměstnání a při hledání práce nabízeli své služby sekty. Jako příklady takových odborníků uvedl Sergeje Ivanenka a Michaila Sivertseva [29] .
Mezi pravoslavnými osobnostmi badatelé jako arcikněz Vladimir Fedorov a Roman Kon kritizují používání násilných metod a nabízejí, že se nezaměří na shromažďování kompromitujících materiálů, protože takové metody mohou podkopávat autoritu církve, podněcovat mezináboženské spory a nepřátelství. ale o teologické polemice [30] [31] .
Mezinárodní vědecká a praktická konference „Totalitní sekty a právo člověka na bezpečnou existenci“, konaná pod záštitou FECRIS v Petrohradě v květnu 2009, ukázala schopnost Ministerstva spravedlnosti Ruské federace opřít se o svou legislativu. činnost a praktická práce na zkušenostech zahraničních i domácích představitelů protisektářského hnutí . Zpráva náměstka ministra spravedlnosti Ruské federace A. M. Velička se tak věnovala „Možnosti koordinace evropských a ruských zkušeností v boji proti totalitním sektám“ a na konferenci dorazil ministr spravedlnosti A. V. Konovalov a jednal s vedením FECRIS [32] .
Protisektářské aktivity v Rusku odsoudilo americké ministerstvo zahraničí v řadě zpráv svého Úřadu pro mezinárodní náboženskou svobodu [33] .
Komise USA pro mezinárodní náboženskou svobodu předložila 1. května 2009 Kongresu USA a veřejnosti seznam zemí s problémy při zajišťování náboženské svobody. Rusko bylo na „seznamu zvláštní pozornosti“ (spolu s Afghánistánem , Běloruskem , Kubou , Egyptem , Indonésií , Somálskem , Tádžikistánem , Tureckem a Venezuelou ) [34] [35] .
Někteří badatelé upozorňují na spolupráci ruského protisektářského hnutí s Moskevským patriarchátem [36] [37] . Postavy protisektářského hnutí opakovaně obdržely vysoká ocenění od ruské pravoslavné církve [38] .
Na prvním misijním kongresu ( 1997 ) Alexander Dvorkin představil zprávu „Typologie sektářství a metody protisektářské činnosti Ruské pravoslavné církve“ [39] [40] .
V roce 2002 se v Jekatěrinburgu pod záštitou zplnomocněného zástupce prezidenta Ruské federace v Uralském federálním okruhu Petra Latysheva [41] [42] , uskutečnila vědecká a praktická konference "Totalitní sekty - hrozba náboženského extremismu". držený. Patriarcha Moskvy a celé Rusi Alexij II [42] zaslal účastníkům konference pozdravný dopis .
Na konferenci 303 účastníků jednomyslně přijalo „Závěrečnou deklaraci“, v příloze, k níž je uveden seznam „Nejznámějších destruktivních totalitních sekt a skupin s významným počtem znaků takových, působících v Ruské federaci“. Seznam obsahuje více než 300 jmen „totalitních sekt“ a naznačuje, že tento seznam není zdaleka úplný [42] .
Náboženský vědec Igor Kanterov považuje negativní postoj Ruské pravoslavné církve k NRM a jiným nenáboženským nebo téměř náboženským skupinám za zcela přirozený a pochopitelný, protože tato hnutí a skupiny mají zpravidla vyznání a sociální programy, které jsou do značné míry odlišné od učení a praxe pravoslaví [36] .
Protisektářské hnutí kritizují představitelé ruské pravoslavné církve. Například od Romana Kona a arcikněze Olega Stenyaeva [11] [31] [40] [43] [44] - těch badatelů sektářství, kteří se hlásí k „misionářskému přístupu“ k vyznavačům jiných náboženství.
Na druhou stranu se Vladimir Martinovič [3] domnívá, že v naší době až 99 % všech pravoslavných badatelů „v harmonické kombinaci“ antikultovního a teologického přístupu k „sektám“ vrací obrovské množství lidí k pravoslavným Kostel. Podle jeho názoru bude nutné kritizovat antisektářské hnutí, až se teologický přístup zefektivní a veškerý „pozitivní potenciál antikultu“ bude vyčerpán [24] .
Alexander Dvorkin ve vysílání televizní společnosti Sojuz a rozhlasové stanice Resurrection (2006):
Neřekl bych, že máme protisektářské hnutí, je to jakási legenda. Existuje několik center, několik lidí, kteří se tímto problémem zabývají, a to je vlastně vše. Kdyby existoval pohyb, bylo by to úžasné, ale zatím vše, co existuje, lze jen stěží nazvat pohybem [49] .
Alexander Dvorkin , tisková konference na Cxid.info (2. listopadu 2009):
Otázka: Proč pravoslavná církev tráví tolik času bojem proti jiným vyznáním? Staří lidé říkali, že ten, kdo nadává na víru někoho jiného, pravděpodobně nebude mít svou vlastní.
Odpověď: Pravoslavná církev věnuje velmi málo času tomu, co jste nazval bojem proti jiným přesvědčením. Pravoslavná církev si žije vlastním životem a těch pár lidí, kteří pomáhají obětem totalitních sekt a varují lidi před nebezpečím takových organizací, aby do nich lidé nespadli, to dělají většinou z milosti a soucitu [50] .
Xenia Dennen, prezidentka Keston Institute :
Mně osobně vadí rostoucí šíření antikultovního hnutí, s jehož představiteli jsem se nejednou setkal. Zastávají názor, že všechny neortodoxní organizace jsou klasifikovány jako „sekty“ a jejich činnost je nebezpečná. Tyto názory jsou však založeny na předsudcích a nikoli na objektivních informacích [51] .
Igor Kanterov , náboženský vědec, doktor filozofických věd , profesor na IPPK MSU napsal v roce 2001 :
Zásadní rozdíl mezi sekulárními náboženskými školami a těmi, kteří se účastní protikultovních hnutí, je ten, že my, představitelé sekulární religionistiky a naši zahraniční kolegové, pracujeme v přímém kontaktu s předmětem studia. Naším cílem je porozumět jim, než vyneseme soud. Zatímco hlavním cílem představitelů antikultovního hnutí je odsoudit a najít více hlučné termíny, koncepty pro jejich pranýřování. [22]