Asura

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 16. března 2021; kontroly vyžadují 19 úprav .

Asurové (ze sanskrtu a pálštiny असुर [ IAST : asura ], tib. ལྷ་མ་ཡིན་ [lha.ma.yin], čínština , čínština Daityd , také阿修羅nebo阿修羅o  "阿修羅o "阿修羅o"阿修羅o"阿修羅o"阿修羅o"阿修羅o"阿修羅a 阿修羅a 阿修羅o 阿修羅a 阿 修D罗 阿asxiD修罗མ་་མ་ཡིན་ [lha.ma.yin ] [1] , - v hinduismu nižší božstva, nazývaná také démoni , titáni , polobozi, antibozi, obři a v opozici vůči bohům Suram (potomci Aditi ), podobně jako opozice "bohové-titáni" nebo "bohové". -obři“ v řecké mytologii. VZoroastrismus je naopak opakem: asury jsou tam prohlášeni za bohy, dévové  - démoni.

Ve védském období slovo asura s největší pravděpodobností znamenalo „vlastnit životní sílu“ [2] : slovo asu „životní síla“ etymologicky zkonstruoval M. Mayrhofer [3] . V Rig Veda je mnoho bohů nazýváno asury - Savitar , Agni , Mitra , Varuna , Surya a další.

V buddhismu se asurové používají v kontextu odlišném od hinduistického a jsou interpretováni odlišně.

Védské období

V Rigvédě pojem „asur“ nenese negativní význam a není v protikladu k bohům. Stejná božstva se nazývají jak dévové (bohové), tak „asurové“. Asurové se nazývají sluneční bohové Savitar („asura se zlatými pažemi“ (Rigveda, 1.35), „moudrý asura“ (4.53)), Surya (8.101), Pushana (5.51).

Toto slovo (asura nebo mající sílu asury) často odkazuje na Indru (1.174, 3.38, 4.16, 6.36, 10.54), Varunu a Mitru (1.24, 2.27, 4.42, 5.85, 5.63, 8.25, 8.42). Asura se nazývá Agni (2.1, 3.3), Apam Napata (2.35), Maruts , Rudra atd. Vyskytuje se také ve vztahu k soupeřům (1.108, 7.99). V hymnu „Všem bohům“ (3.55) je fráze „velká je moc (asuratvam) bohů, sama“. V Atharvavedě se slovo „asura“ vyskytuje několikrát ve smyslu mít „sílu a moudrost“. (3,22, 4,15, 6,108). V jiných případech se nepřátelé nazývají asurové (2.27, 4.19) nebo žádají o ochranu jak bohy, tak asury (4.10). V Samavedě je Indra na jednom místě nazýván asurou a na jiném místě jeho vítězství nad asury.

V Shukla-Yajurveda , tam je výzva k Savitar jako "zlaté ruce asura", s žádostí o pomoc a ochranu. (34,26). Asura ve stejné víře se nazývá Tanunapat "Tanunapat, asura, který všechno vlastní, bůh mezi bohy." V Krišna-Jadžurvédě se v mnoha částech opakuje motiv konfliktu mezi bohy a asury s dalším vítězstvím bohů. Je třeba poznamenat, že bohové porazí asury pomocí obětí (2.6.1). Na jednom místě se Agni nazývá asurou, jinde se zdůrazňuje, že Agni je poslem bohů.

Asurové v buddhismu

Zatímco bohové smyslové říše jsou spojováni s touhami a zážitky, asurové, žárliví na bohy, projevují hněv, pýchu, bojovnost a vychloubání, zajímají se o moc a sebevyvyšování.

V buddhistických spisech bylo zpočátku pět světů považováno za častěji než šest a asurové byli umístěni do světa bohů .

V buddhistické psychologii je stav vědomí světa asurů považován za zkušenost vzteku a síly, kdy se hledá důvod nebo zdůvodnění vstoupit do boje, rozzlobený na každého, neschopnost zůstat v klidu a mírumilovně řešit problémy. .

Pokud jde o sílu, jsou asurové řazeni výše než lidé, ale níže než bohové. Žijí na úpatí hory Sumeru nebo v moři kolem ní. Podle jiných klasifikací jsou asurové umístěni pod lidmi jako nešťastnější a bezduché bytosti.

Vůdce asurů se nazývá Asurendra (Pāli: Asurinda). Je jich několik, protože asurové se dělí do mnoha skupin. Jsou zde například Danaveghasasury a hrůzostrašní Kalananjakové. Hlavními vůdci asurů jsou Vemachitrin, Rahu, Paharada.

Asurské mýty

Agni Purana uvádí legendu o původu slova „asura“ . Při stloukání Mléčného oceánu se z něj zjevila bohyně vína (chmelový nápoj sura ) Varuni . Bohové ( dévové ) to přijali a začali se nazývat súry, zatímco daityové to odmítli, a proto se začali nazývat asurové („ti, kteří nepoužívají súru“).

Podle buddhistické legendy [4] žili asurové tam, kde se nyní ve světě Trayastrimsha na vrcholu hory Sumeru nachází spolu s dalšími bohy třicet tři bohů. Když se Indra stal vládcem bohů, Asurové na slavnosti vypili spoustu gandapanského vína, tak silného, ​​že Indra zakázal ho pít jiným bohům. Oslabení intoxikací nedokázali odolat Indrovi, který je svrhl z hory ze sféry Trayastrimsha dolů do místa, kde je nyní svět asurů. Viděli strom Chittapatali, jehož listy se lišily od stromu Parichhattara, a věděli, že byli svrženi ze světa bohů.

Poté byli asurové zaneprázdněni válkou, ozbrojeni, začali lézt na horu jako mravenci, Indra se jim snažil poradit, ale bylo jich hodně a byl nucen ustoupit. Když viděl, že Garudovo hnízdo je poškozeno , otočil se a obrátil svůj vůz proti asurům. Asurové si uvědomili, že se vrátí s velkou armádou a uprchli.

Navzdory válkám docházelo také ke kontaktům mezi bohy a asury. Indra se zamiloval do Suju, dcery asurského náčelníka Vemachitrina. Vemacitrin požádal svou dceru, aby si vybrala manžela mezi Asury, ale ona si vybrala Indru, a on se tak stal jeho zetěm.

Spojení s avestským náboženstvím

Rozdělení božstev do dvou konkurenčních táborů je také charakteristické pro avestánské náboženství, kde existuje inverze ve vztahu k hinduismu, a „ahura“ ve jménu nejvyššího božstva Ahura Mazda je zjevně variantou slova „asura“ ".

Varuna je jedním ze jmen Ahury Mazdy v zoroastrismu. Také Krišna v Bhagavadgítě říká: "Jsem Varuna."

Moderní interpretace

Mistr tibetského buddhismu, populární ve Velké Británii a USA, Chögyam Trungpa , v letech studené války alegoricky používal opozici bohů a asurů a poukazoval na to, že stejně jako bohové v buddhismu byli i Američané utápěni v zábavě. a to bránilo jejich duchovnímu rozvoji, zatímco sovětský lid se stejně jako asurové utápí v závisti vůči americkému životu a řinčení šavlí.

Asura v moderní kultuře

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Daitya // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ Mýty národů světa, ed. S. A. Tokareva
  3. ↑ Mayrhofer M. Kurzgefasstes Etymologisches Woerterbuch des Altindischen. - Heidelberg: C. Winter, 1956. - Bd. I. - S. 65.
  4. ↑ Kulavaka Jataka: Nest Jataka Archived 20. září 2015 na Wayback Machine // Jatakas. Z první knihy Jataka. Z Pali přeložil B. Zakharyin. M.: Beletrie, 1979

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie