Indra | |
---|---|
Skt. इन्द्र | |
Sedící Indra. Nepál, 16. století. | |
Mytologie | indický |
terén | Swarga , Amaravati |
Podlaha | mužský |
Otec | Kašjapa |
Matka | Aditi |
Bratři a sestry | Aditya |
Manžel | Antiope a Shachi |
Děti | Jayanti , Jayanta , Arjuna , Vali , Indraya , Midhusha, Devasena , Nilambara, Ribhus , Chitragupta, Shashthi , podle jedné verze Rishabha |
Wahana | Airavata a Uchchaikhshravas |
Mantra |
oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi tannaḥ indraḥ prachodayāt |
V jiných kulturách | Perun , Perkunas , Zeus , Jupiter , Thor |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Indra ( Skt. इन्द्र ) je z hlediska počtu odkazů nejpopulárnějším Božstvem Rig Veda [ 1 ] . Král bohů a pán nebeského království ve védismu a hinduismu . Je pánem Svargy (nebe, také známé jako Indraloka ) , kde vládne radost z duševní a fyzické existence a neexistuje žádná smrt. Je také popisován jako božstvo světla, blesků, deště, toků řek a války. Indra je vůdcem armády bohů v jejich boji proti asurům , byl také považován za patrona varny kšatrijů [2] .
Indra je uctíván pro svou sílu a za zabíjení symbolického zla v podobě démona Vritra , který brání lidské prosperitě a štěstí. Indra ničí Vritru a přináší déšť a slunce. [3] [4] Obraz deště v tomto případě může symbolizovat očistu lidské přirozenosti, která je nezbytnou podmínkou pro dosažení Svargy, která je podle Véd na druhé straně vod [5] .
Ve Védách působí Indra jako tvůrčí síla, která ničí temnotu a chaos; silou vládne Zemi , Nebi, Bohům a všem věcem. Princip, který Indra představuje, je mentální energie osvobozená od omezení klamného vědomí. Je to tato osvícená Mysl, která vytváří dokonalé formy myšlení a jednání, nezkreslené falešností smyslů [6] .
Indra oddělil Nebe a Zemi, které byly předtím v nerozlučné jednotě, vytvořil vzhled světa s jeho atmosférou, sluncem, horami, řekami a dalšími věcmi:
Bez paprsků zpevnil vysokou oblohu.
Naplnil dva světy, vzdušný prostor.
Držel zemi a rozšiřoval ji.
V opojení somou Indra tyto [úkony] prováděl.
Změřil přední [hory] mírami jako [obětní] sedadlo.
S Vadžrou prorazil koryta řek.
Nechal [vodu] vesele proudit po [jejich] dlouhých stezkách.
V opojení somou Indra tyto [úkony] prováděl.Rig Veda II, 15. Indrovi
V hymnech Rigvédy se často zmiňuje, že je opojený somou , božským nápojem, který propůjčuje tvůrčí inspiraci a nezlomnou sílu. Védští rišiové vymačkávají nektar somy pomocí tlakových kamenů, které etymologicky souvisí s Indrovým bleskem. Rituální očista Soma symbolizuje vysvobození lidského vědomí z omezenosti a duality, aby do sebe vzalo celý proud života a proměnilo jej v čistou rozkoš pravé existence, v božskou Ánandu . [7]
Ve Védách je Indra často zobrazován jako kráva nebo kůň, je také nazýván Pánem stád, což lze interpretovat jako narážku na pozdější myšlenku Purusha . V hymně VI.28.5 Rigvédy jsou dokonce takové řádky: „Tyto stejné krávy, ó lidé, jsou Indra; Toužím po Indrovi celým svým srdcem a celou svou myslí. Toto ztotožnění krav s Indrou je nesmírně důležité, protože krávy a koně nejsou jen fyzický dobytek, jsou to prvky bohatství získané obětí , symboly duchovních pokladů. [osm]
Existuje mnoho verzí etymologie slova „Indra“:
Název je také odvozen z následujících kořenů:
Jméno v různých jazycích:
sanskrt | Transkripce | Literární překlad |
---|---|---|
oṃ devarājāya (nebo sahasranetrāya) vidmahe vajrahastāya dhīmahi tannaḥ indraḥ prachodayāt |
om devarajaya (sahasranetraya) vidmahe vadžrahashtaya dhimahi tannah indrah prachodayat |
Óm, kéž [já] porozumím Králi bohů (Tisícokému), meditujícímu [na Něm] držícího v ruce vadžru, kéž mě Indra inspiruje. |
Indra je zobrazen jako hrůzostrašný obr s velkým břichem naplněným somou a čtyřmi pažemi. V jedné ruce drží vadžru, svou speciální zbraň, se kterou zabíjí démony a probouzí k životu mrtvé válečníky, v druhé ruce drží ankush nebo kopí, ve třetí drží toulec šípů a ve čtvrté síť iluzí. a hák připraven chytit nepřátele a donutit je dělat chyby. Jeho luk je duha. Barva jeho těla je obvykle červená nebo zlatá. Jeho hora ( vahana ) je bílý nebeský slon Airavata , nebeský předek všech indických slonů. Někdy je vedle něj zobrazen saramský honič . [17]
Ve Védách je nejčastěji zmiňován příběh, kde Indra svým bleskem zabije mocného hada Vritru , který svými devadesáti devíti prstenci zablokoval řeky. Vritra, absorbující vodu, rostla neobyčejnou rychlostí a tlačila zpět západní a východní oceány. Každý den had jedl obrovské množství jídla a měl v úmyslu pohltit celý vesmír, bohy a živé bytosti. Indra vedl nebeské vojsko a vedl je do bitvy. Jedním zdrcujícím úderem vadžry usekl hlavu démonovi. Vody, uchvácené lůnem Vritra, se uvolnily a vrhly se do oceánu. [18] (Hymna Rigvedy 1.32)
Mýtus o Indrově vraždě Vritra dostává různé interpretace, například sám Vritra je podle Oldenberga interpretován jako démon sucha a vítězství hromovládce nad ním je chápáno jako alegorie bouřky, která osvobozuje vody pohlcené had. Hillebrandt zde vidí odraz prastarého mýtu o vítězství Slunce nad démonem zimy, který spoutal řeky. Pak se ale tento mýtus měl vyvinout v zemi s drsnějším klimatem, tedy ještě před příchodem Árijců do Indie. [19] Kromě toho je velmi populární kosmogonická interpretace, kterou předložil nizozemský vědec F. B. J. Kuiper . Poukazuje na to, že Indrovo zabití Vritry představuje první část demiurgického aktu. Původní svět, ve kterém vládl chaos, představuje první kopec, který je nutné rozštípat se zemí a srovnat se zemí. Ale v tomto prvním kopci leží síla odporu, zosobněná Vritrou, protože samotné slovo Vritra znamená „překážka, odpor“. Indrovým úkolem je zajistit vznik duálního světa forem z nerozděleného chaosu. [20] Svou vadžrou Indra poráží sílu odporu inertního chaosu. Indra udeří do Vritry a zároveň rozdělí kopec, na kterém leží, a oheň a voda ( Agni - Surya a Apah-Soma) jsou nuceny opustit nerozlišený svět netečnosti a vstoupit do zástupu nebeských Bohů (X.124.2, 6). Zabitím Vritry také Indra odděluje Nebe od Země (toto je již druhá část demiurgického aktu), a tak je nastolen dualismus nebeského a podsvětí (reprezentovaného Bohy-Dévy a Asury). [21]
Návrat nebeských kravPani asurové (mocná rodina asurů) ukradli nebeské krávy a zahnali je na okraj vesmíru a ukryli je v horské jeskyni s démonem Valou . Ve světě vládla temnota, protože krávy byly sedmi paprsky úsvitu. Indra poslal božského psa Sarama , aby ho hledal . Ale Pani ji podplatila kravským mlékem a ona, když se vrátila k Indrovi, řekla, že nenašla ztrátu. Vševědoucí Indra s mudrci Angirasem přesto našli krávy. Démon jeskyně Vala, hlídající krávy, byl poražen ohnivou vadžrou Indry. Nebeské krávy byly tedy propuštěny, temnota se rozptýlila a světlo Ushas , bohyně úsvitu, zazářilo na obloze a Slunce se vrátilo do světa. [22]
Zajímavý výklad legendy o dobytí řek a návratu nebeských krav nabízí Sri Aurobindo, který zároveň poukazuje na podobnost těchto dvou příběhů. Sedm paprsků neboli krav je Aditi , naše Vyšší přirozenost, původní zdroj pozdější myšlenky Prakriti nebo Shakti. Paprsky ve Védách symbolizují poznání nebo duchovní vhled. Podobně je sedm řek proudy vědomí odpovídající sedmi světům vyjmenovaným v Puránách . Jejich plný tok v lidském vědomí představuje plnou manifestaci jeho energií. Nebo, podle védského obrazu: jeho [vědomí] krávy pijí vody sedmi řek. [23]
Legenda o zjevení SlunceIndra (často spolu s Angiras Rishis ) je popisován jako ten, kdo najde Swar nebo Slunce, projeví je nebo je zapálí nebo je porodí, a také jako ten, kdo je dobývá a vlastní. Surya je bůh nejvyšší vize, bezmezné Světlo, které ve Vedách symbolizuje poznání nebo duchovní osvícení. Toto zrození Slunce pochází z Noci, která symbolizuje naše zatemněné vědomí, plné nevědomosti a utrpení; Světlo je příchod osvíceného vyššího vědomí, které nás vede k pravdě a štěstí. Vyskytuje se prostřednictvím manter a obětí, které jsou popsány v mnoha hymnech jako výsledek práce Angirasů. [24]
Abychom lépe pochopili, co je Indra z védských časů, je třeba zdůraznit, že náboženství Véd je ze své podstaty monoteistické a védští bohové jsou různá popisná jména jediného Božstva a jsou také projevy Jeho sil. I když je Indra v některých verších prohlášen za krále bohů, ostatní bohové nejsou Indrovi trvale podřízeni. Podle védské myšlenky jsou všichni bohové a Božstva hypostazemi téhož věčného abstraktního Brahmanu . Všichni bohové poslouchají Indru, ale také poslouchají Varunu , Višnua , Rudru a další, když to situace vyžaduje. [25]
Podle hinduistického učení existuje období zvané manvantara – éra Manua . Každá Manvantara se skládá ze 71 mahá jugy , která trvá 4 320 000 let . Navíc 14 manvantar dohromady tvoří jeden den boha Brahmy - Kalpy , čas, kdy existuje hmotný svět. Každá manvantara je navíc dobou Indrova života: na jeho konci umírá, ale na začátku dalšího vzkřísí . Současný Indra je sedmý. Níže je uveden seznam Indrů z Višnu Purány :
Ne. | Manvantara | Indra |
---|---|---|
jeden | Swayambhuva | Yajna |
2 | Svarocisha | Vipasquita |
3 | Uttama | Susanti |
čtyři | Tamas | Sibi |
5 | Raivata | vibu |
6 | Chakshusha | Manoyawa |
7 | Vaivasvata | Purandara |
osm | Savarney | Bali |
9 | daksha savarni | Adbuta |
deset | Brahma savarni | Santi |
jedenáct | dharma savarni | Vízum |
12 | Rudra savarni | Ritudama |
13 | Rosia | Devaspati |
čtrnáct | Ale já | Shuchi |
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Rig Veda | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Mandaly (knihy) |
| ||||||||||||
božstva |
| ||||||||||||
Démoni |
| ||||||||||||
Jiné postavy | |||||||||||||
Řeky | |||||||||||||
Autoři | |||||||||||||
Védský sanskrt * Přeložila T. Ya. Elizarenkova *** Kategorie |
Hinduistický panteon | ||
---|---|---|
Trimurti - Tridevi | ||
Lokapalové | ||
Navagraha | ||
Bohové a bohyně | ||
chrámy |
| |
Písmo svaté |
| |
Uctívání v hinduismu | ||
Destinace hinduismu | ||
|