Indra

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 5. ledna 2022; kontroly vyžadují 7 úprav .
Indra
Skt. इन्द्र

Sedící Indra. Nepál, 16. století.
Mytologie indický
terén Swarga , Amaravati
Podlaha mužský
Otec Kašjapa
Matka Aditi
Bratři a sestry Aditya
Manžel Antiope a Shachi
Děti Jayanti , Jayanta , Arjuna , Vali , Indraya , Midhusha, Devasena , Nilambara, Ribhus , Chitragupta, Shashthi , podle jedné verze Rishabha
Wahana Airavata a Uchchaikhshravas
Mantra

oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi

tannaḥ indraḥ prachodayāt
V jiných kulturách Perun , Perkunas , Zeus , Jupiter , Thor
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Indra ( Skt. इन्द्र ) je z hlediska počtu odkazů nejpopulárnějším Božstvem Rig Veda [ 1 ] . Král bohů a pán nebeského království ve védismu a hinduismu . Je pánem Svargy (nebe, také známé jako Indraloka ) , kde vládne radost z duševní a fyzické existence a neexistuje žádná smrt. Je také popisován jako božstvo světla, blesků, deště, toků řek a války. Indra je vůdcem armády bohů v jejich boji proti asurům , byl také považován za patrona varny kšatrijů [2] .

Indra je uctíván pro svou sílu a za zabíjení symbolického zla v podobě démona Vritra , který brání lidské prosperitě a štěstí. Indra ničí Vritru a přináší déšť a slunce. [3] [4] Obraz deště v tomto případě může symbolizovat očistu lidské přirozenosti, která je nezbytnou podmínkou pro dosažení Svargy, která je podle Véd na druhé straně vod [5] .

Ve Védách působí Indra jako tvůrčí síla, která ničí temnotu a chaos; silou vládne Zemi , Nebi, Bohům a všem věcem. Princip, který Indra představuje, je mentální energie osvobozená od omezení klamného vědomí. Je to tato osvícená Mysl, která vytváří dokonalé formy myšlení a jednání, nezkreslené falešností smyslů [6] .

Indra oddělil Nebe a Zemi, které byly předtím v nerozlučné jednotě, vytvořil vzhled světa s jeho atmosférou, sluncem, horami, řekami a dalšími věcmi:

Bez paprsků zpevnil vysokou oblohu.

Naplnil dva světy, vzdušný prostor.

Držel zemi a rozšiřoval ji.

V opojení somou Indra tyto [úkony] prováděl.

Změřil přední [hory] mírami jako [obětní] sedadlo.

S Vadžrou prorazil koryta řek.

Nechal [vodu] vesele proudit po [jejich] dlouhých stezkách.

V opojení somou Indra tyto [úkony] prováděl.Rig Veda II, 15. Indrovi

V hymnech Rigvédy se často zmiňuje, že je opojený somou ,  božským nápojem, který propůjčuje tvůrčí inspiraci a nezlomnou sílu. Védští rišiové vymačkávají nektar somy pomocí tlakových kamenů, které etymologicky souvisí s Indrovým bleskem. Rituální očista Soma symbolizuje vysvobození lidského vědomí z omezenosti a duality, aby do sebe vzalo celý proud života a proměnilo jej v čistou rozkoš pravé existence, v božskou Ánandu . [7]

Ve Védách je Indra často zobrazován jako kráva nebo kůň, je také nazýván Pánem stád, což lze interpretovat jako narážku na pozdější myšlenku Purusha . V hymně VI.28.5 Rigvédy jsou dokonce takové řádky: „Tyto stejné krávy, ó lidé, jsou Indra; Toužím po Indrovi celým svým srdcem a celou svou myslí. Toto ztotožnění krav s Indrou je nesmírně důležité, protože krávy a koně nejsou jen fyzický dobytek, jsou to prvky bohatství získané obětí , symboly duchovních pokladů. [osm]

Jméno a etymologie

Existuje mnoho verzí etymologie slova „Indra“:

Název je také odvozen z následujících kořenů:

Jméno v různých jazycích:

Gayatri mantra Indry

sanskrt Transkripce Literární překlad
oṃ devarājāya (nebo sahasranetrāya) vidmahe
vajrahastāya dhīmahi
tannaḥ indraḥ prachodayāt
om devarajaya (sahasranetraya) vidmahe
vadžrahashtaya dhimahi
tannah indrah prachodayat
Óm, kéž [já] porozumím Králi bohů (Tisícokému),
meditujícímu [na Něm] držícího v ruce vadžru,
kéž mě Indra inspiruje.

Ikonografie

Indra je zobrazen jako hrůzostrašný obr s velkým břichem naplněným somou a čtyřmi pažemi. V jedné ruce drží vadžru, svou speciální zbraň, se kterou zabíjí démony a probouzí k životu mrtvé válečníky, v druhé ruce drží ankush nebo kopí, ve třetí drží toulec šípů a ve čtvrté síť iluzí. a hák připraven chytit nepřátele a donutit je dělat chyby. Jeho luk je duha. Barva jeho těla je obvykle červená nebo zlatá. Jeho hora ( vahana ) je bílý nebeský slon Airavata , nebeský předek všech indických slonů. Někdy je vedle něj zobrazen saramský honič . [17]

Legendy o Indrovi a jejich výklad

Atentát na Vritra

Ve Védách je nejčastěji zmiňován příběh, kde Indra svým bleskem zabije mocného hada Vritru , který svými devadesáti devíti prstenci zablokoval řeky. Vritra, absorbující vodu, rostla neobyčejnou rychlostí a tlačila zpět západní a východní oceány. Každý den had jedl obrovské množství jídla a měl v úmyslu pohltit celý vesmír, bohy a živé bytosti. Indra vedl nebeské vojsko a vedl je do bitvy. Jedním zdrcujícím úderem vadžry usekl hlavu démonovi. Vody, uchvácené lůnem Vritra, se uvolnily a vrhly se do oceánu. [18] (Hymna Rigvedy 1.32)

Mýtus o Indrově vraždě Vritra dostává různé interpretace, například sám Vritra je podle Oldenberga interpretován jako démon sucha a vítězství hromovládce nad ním je chápáno jako alegorie bouřky, která osvobozuje vody pohlcené had. Hillebrandt zde vidí odraz prastarého mýtu o vítězství Slunce nad démonem zimy, který spoutal řeky. Pak se ale tento mýtus měl vyvinout v zemi s drsnějším klimatem, tedy ještě před příchodem Árijců do Indie. [19] Kromě toho je velmi populární kosmogonická interpretace, kterou předložil nizozemský vědec F. B. J. Kuiper . Poukazuje na to, že Indrovo zabití Vritry představuje první část demiurgického aktu. Původní svět, ve kterém vládl chaos, představuje první kopec, který je nutné rozštípat se zemí a srovnat se zemí. Ale v tomto prvním kopci leží síla odporu, zosobněná Vritrou, protože samotné slovo Vritra znamená „překážka, odpor“. Indrovým úkolem je zajistit vznik duálního světa forem z nerozděleného chaosu. [20] Svou vadžrou Indra poráží sílu odporu inertního chaosu. Indra udeří do Vritry a zároveň rozdělí kopec, na kterém leží, a oheň a voda ( Agni - Surya a Apah-Soma) jsou nuceny opustit nerozlišený svět netečnosti a vstoupit do zástupu nebeských Bohů (X.124.2, 6). Zabitím Vritry také Indra odděluje Nebe od Země (toto je již druhá část demiurgického aktu), a tak je nastolen dualismus nebeského a podsvětí (reprezentovaného Bohy-Dévy a Asury). [21]

Návrat nebeských krav

Pani asurové (mocná rodina asurů) ukradli nebeské krávy a zahnali je na okraj vesmíru a ukryli je v horské jeskyni s démonem Valou . Ve světě vládla temnota, protože krávy byly sedmi paprsky úsvitu. Indra poslal božského psa Sarama , aby ho hledal . Ale Pani ji podplatila kravským mlékem a ona, když se vrátila k Indrovi, řekla, že nenašla ztrátu. Vševědoucí Indra s mudrci Angirasem přesto našli krávy. Démon jeskyně Vala, hlídající krávy, byl poražen ohnivou vadžrou Indry. Nebeské krávy byly tedy propuštěny, temnota se rozptýlila a světlo Ushas , ​​bohyně úsvitu, zazářilo na obloze a Slunce se vrátilo do světa. [22]

Zajímavý výklad legendy o dobytí řek a návratu nebeských krav nabízí Sri Aurobindo, který zároveň poukazuje na podobnost těchto dvou příběhů. Sedm paprsků neboli krav je Aditi , naše Vyšší přirozenost, původní zdroj pozdější myšlenky Prakriti nebo Shakti. Paprsky ve Védách symbolizují poznání nebo duchovní vhled. Podobně je sedm řek proudy vědomí odpovídající sedmi světům vyjmenovaným v Puránách . Jejich plný tok v lidském vědomí představuje plnou manifestaci jeho energií. Nebo, podle védského obrazu: jeho [vědomí] krávy pijí vody sedmi řek. [23]

Legenda o zjevení Slunce

Indra (často spolu s Angiras Rishis ) je popisován jako ten, kdo najde Swar nebo Slunce, projeví je nebo je zapálí nebo je porodí, a také jako ten, kdo je dobývá a vlastní. Surya je bůh nejvyšší vize, bezmezné Světlo, které ve Vedách symbolizuje poznání nebo duchovní osvícení. Toto zrození Slunce pochází z Noci, která symbolizuje naše zatemněné vědomí, plné nevědomosti a utrpení; Světlo je příchod osvíceného vyššího vědomí, které nás vede k pravdě a štěstí. Vyskytuje se prostřednictvím manter a obětí, které jsou popsány v mnoha hymnech jako výsledek práce Angirasů. [24]

Indrův vztah s jinými božstvy

Abychom lépe pochopili, co je Indra z védských časů, je třeba zdůraznit, že náboženství Véd je ze své podstaty monoteistické a védští bohové jsou různá popisná jména jediného Božstva a jsou také projevy Jeho sil. I když je Indra v některých verších prohlášen za krále bohů, ostatní bohové nejsou Indrovi trvale podřízeni. Podle védské myšlenky jsou všichni bohové a Božstva hypostazemi téhož věčného abstraktního Brahmanu . Všichni bohové poslouchají Indru, ale také poslouchají Varunu , Višnua , Rudru a další, když to situace vyžaduje. [25]

Indra v různých manvantarách

Podle hinduistického učení existuje období zvané manvantara – éra Manua . Každá Manvantara se skládá ze 71 mahá jugy , která trvá 4 320 000 let . Navíc 14 manvantar dohromady tvoří jeden den boha Brahmy - Kalpy , čas, kdy existuje hmotný svět. Každá manvantara je navíc dobou Indrova života: na jeho konci umírá, ale na začátku dalšího vzkřísí . Současný Indra je sedmý. Níže je uveden seznam Indrů z Višnu Purány :

Ne. Manvantara Indra
jeden Swayambhuva Yajna
2 Svarocisha Vipasquita
3 Uttama Susanti
čtyři Tamas Sibi
5 Raivata vibu
6 Chakshusha Manoyawa
7 Vaivasvata Purandara
osm Savarney Bali
9 daksha savarni Adbuta
deset Brahma savarni Santi
jedenáct dharma savarni Vízum
12 Rudra savarni Ritudama
13 Rosia Devaspati
čtrnáct Ale já Shuchi

Epiteta

  • Shatakratu ( Skt. शतक्रतु , IAST : śatakratu ) - "Ti, kteří přinesli 100 obětí" [26]
  • Shatamanyu ( Skt. शतमन्यु , IAST : śatamanyu ) - "Ohnivý"
  • Shakra ( Skt. शक्र , IAST : śakra ) - "Mighty"
  • Purandara ( Skt. पुरंदर , IAST : puraṃdara, purandara ) - "Drtič pevností"
  • Maghava ( Skt. मघवा , IAST : maghavā ) - "Generous"
  • Mahendra ( Skt. महेन्द्र , IAST : mahendra ) - "Velký Indra"
  • Vajrabhart  - "The Thunderer"
  • Vritrakhan  - " Dobyvatel Vritra "
  • Sahasraksha  – „Tisíce očí“ [27] .
  • Balakhan  - "Vítěz plesu "
  • Aja ( Skt. अज ) - "Nenarozený"
  • Ajaikapada nebo Aja Ekapad  - "Jednonohý Beran" (celý název souhvězdí)
  • Vasava ( Skt. वासव , IAST : vāsava ) - "Pán dobra", druhové jméno Indry.

Viz také

Poznámky

  1. JanGonda (1989). Hymny Indry z archivu Ṛgveda.Brill.p. 3. ISBN 90-04-09139-4 .
  2. Edward Delavan Perry, „Indra v Rig-Veda“. Journal of the American Oriental Society. 11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ThomasBerry (1996). Náboženství Indie: hinduismus, jóga, buddhismus. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5 .
  4. Hervey De Witt Griswold (1971). Náboženství Ṛigveda.MotilalBanarsidass. str. 177-180. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  5. Sri Aurobindo, 2004 , str. 106-107.
  6. Sri Aurobindo, 2004 , str. 249.
  7. Sri Aurobindo, 2004 , str. 341-347.
  8. Sri Aurobindo, 2004 , str. 135.
  9. Sri Aurobindo, 2004 , str. 162.
  10. 1 2 3 Alain Danielou. Mýty a bohové Indie: Klasické dílo o hinduistickém mnohobožství ze série Princeton Bollingen . - Vnitřní tradice, 1991. - S. 108-109. — ISBN 978-0-89281-354-4 . Archivováno 29. března 2022 na Wayback Machine
  11. Friedrich Max Müller. Antropologické náboženství: Giffordské přednášky přednesené před University of Glasgow v roce 1891 . — Longmans Green, 1903. — S.  395–398 .
  12. Hervey De Witt Griswold. Náboženství Ṛigveda . - Motilal Banarsidass, 1971. - S. 177–178 s poznámkou pod čarou 1. - ISBN 978-81-208-0745-7 . Archivováno 29. března 2022 na Wayback Machine
  13. Edward Delavan Perry (1885). „Indra v Rig-Veda“ . Journal of the American Oriental Society . 11 : 121. DOI : 10.2307/592191 . JSTOR  592191 .
  14. Annette Wilke. Zvuk a komunikace: Estetické kulturní dějiny sanskrtského hinduismu  / Annette Wilke, Oliver Moebus. - Walter de Gruyter, 2011. - S. 418 s poznámkou pod čarou 148. - ISBN 978-3-11-024003-0 . Archivováno 4. prosince 2021 na Wayback Machine
  15. 1 2 John Colarusso. Nart ságy z Kavkazu: Mýty a legendy od Čerkesů, Abazů, Abcházů a Ubychů . - Princeton University Press, 2014. - S. 329. - ISBN 978-1-4008-6528-4 . Archivováno 29. března 2022 na Wayback Machine
  16. Prezidentský projev WHD Rouse Folklore , sv. 18, č. 1 (březen 1907), str. 12-23: "Králem bohů je Sakka nebo Indra"
  17. Alain Danielou (1991). Mýty a bohové Indie: Klasické dílo o hinduistickém mnohobožství ze série Princeton Bollingen. Vnitřní tradice.pp. 108-111. ISBN 978-0-89281-354-4 .
  18. Friedrich Max Müller (1903). Antropologické náboženství: Giffordovy přednášky přednesené před University of Glasgow v roce 1891. LongmansGreen. str. 395-398.
  19. Hervey De Witt Griswold (1971). Náboženství Ṛigveda.MotilalBanarsidass. str. 180-183 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  20. Kuiper 1986 , str. 28-30.
  21. Kuiper 1986 , str. 48-49.
  22. Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
  23. Sri Aurobindo, 2004 , str. 95-97.
  24. Sri Aurobindo, 2004 , str. 143-152.
  25. Arthur Berriedale Keith (1925). Náboženství a filozofie véd a upanišád.Motilal Banarsidass. str. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0 .
  26. Bulich S.K. Shatakratu // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  27. Eliade M. [www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/02.php Essays in Comparative Religion ] .

Literatura

  • Bulich S. K. Indra // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 doplňkové). - Petrohrad. , 1890-1907.
  • Toporov V. N. Srovnávací komentář k jednomu motivu starověké indické mytologie - mravenec Indra // Starověká Indie. Historické a kulturní vazby. M. , 1982. S. 326-341.
  • Kuiper F. B. Ya. Pracuje na védské mytologii. - M .: GRVL "Nauka", 1986. - 196 s.
  • Šrí Aurobindo. Sebrané spisy. Svazek 2. Tajemství Vedy. - Petrohrad. : Aditi, 2004. - 560 s.