Brahma

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. července 2022; kontroly vyžadují 3 úpravy .
Brahma
Skt. ब्रह्मा

Brahma na labuti Hamsa
tvůrce vesmíru
Mytologie Hind
Typ bůh stvořitel
terén Satya loka
Podlaha mužský
Manžel Saraswati
Děti Angiras , Atri , Bhrigu , Chitragupta , Daksha , Himavan , Jambavan , Kama , Kratu , Kumaras , Marichi , Narada , Pulaha , Pulastya , Shatarupa , Swayambhuva , Vasistha
Wahana Labuť Hamsa
Mantra Oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahī tan no brahmā pracodayāt
Původ vznikl z lotosového květu rašícího z pupku Narayany neboli Višnuovy Garbhodakasayi
Identifikace Prajapati , Swayambhu
V jiných kulturách Amenominakanushi
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Brahma ( Skt. ब्रह्मा , IAST : Brahmā , zastaralý Brahma ) je bůh stvoření v hinduismu . Spolu s Višnuem a Šivou je jedním z trimurtiských bohů . Manželka Brahmy je bohyně vědění a učení Saraswati . Brahma je často ztotožňován s védským božstvem Prajapati .

Původ jména

Původ termínu „Brahma“ je nejasný, zčásti proto, že ve védské literatuře se vyskytuje několik příbuzných slov, jako je Brahman pro „Absolutní skutečnost“ a brahman jako majetek. Rozdíl mezi duchovním pojetím Brahman a božstvem Brahmy je v tom, že první je bezpohlavní abstraktní metafyzický koncept v hinduismu [1] , zatímco druhý je jedním z mnoha mužských bohů v hinduistické tradici [2] . Duchovní koncept Brahman je poměrně starý a někteří učenci se domnívají, že božstvo Brahma mohlo vzniknout jako personifikace a viditelná ikona neosobního univerzálního principu Brahman [3] . Existenci samostatného božstva jménem Brahma dokládají pozdější védské texty. [3]

Podle jedné verze se slovo „Brahma“ vrací k protoindoárijskému *bʰŕ̥źʰma, poté k protoindoíránskému * bʰŕ̥ȷ́ʰma a protoindoevropskému kořeni *bʰerǵʰ-, což znamená „růst, zvětšovat se, stoupat."

Gramaticky, nominální kmen brahma- má dvě odlišné formy: střední podstatné jméno bráhman, jehož nominativní jednotné číslo je brahma ( Skt. ब्रह्म ); a podstatné jméno mužského rodu brahman, jehož nominativní forma jednotného čísla je brahmā (ब्रह्मा). První, střední forma, má zobecněný a abstraktní význam [4] , a druhá, mužská forma, se používá jako vlastní jméno božstva Brahmy.

Původ a role

V Mahábháratě (1.1.20) [5] je Brahma nazýván „zjevený a nezjevený, neexistující a existující, to, co je celým vesmírem, co se liší od existujícího a neexistujícího; tvůrce nejvyššího a nejnižšího, prastarého a nejvyššího, nevyčerpatelného a podporujícího, který je sám přízní“ a je ztotožňován s Ishanou ( Šiva ) a Višnuem .

Podle Šrímad Bhágavatamu (3.8.14 - 16) je Brahma sebezrozený, bez matky, zrozený z lotosového květu , který vyrostl z pupku Višnua na samém počátku procesu vytváření hmotného Vesmíru. Z tohoto důvodu je Brahma také známý jako Nabhija - "zrozený z pupku ". Podle puranické legendy se Brahma narodil ve vodě, do které Višnu vložil své semeno, které se později proměnilo ve zlaté vejce, jakési vesmírné embryo. Z tohoto zlatého vejce se Brahma narodil jako Hiranyagarbha . Zbývající složky tohoto zlatého vejce expandovaly a staly se vesmírem. Protože se Brahma narodil ve vodě, nazývá se také Kanja ("narozený ve vodě"). Také se říká, že Brahma je synem Nejvyšší bytosti Brahman a ženské energie známé jako Prakriti nebo Maya .

Krátce po stvoření vesmíru Brahma vytvořil jedenáct Prajapatiů , kteří jsou považováni za předky lidstva. V Manu-smriti jsou uvedeny podle jmen: Marichi , Atri , Angiras , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Pracheta nebo Daksha , Bhrigu a Narada . Také se říká, že Brahma stvořil sedm velkých mudrců Saptarishi , kteří mu pomáhali při stvoření vesmíru. Všech sedm mudrců se narodilo z Brahmovy mysli a ne z jeho těla. Proto se jim říká manas-putra neboli „synové zrození z mysli“. Brahma je považován za otce Dharmy a Atri .

Podle Brahma Purana a jiných Puranas, hindská kosmologie vidí Brahma jako tvůrce vesmíru, ale ne jako bůh ( Brahman ). Naopak se věří, že byl stvořen Bohem (v jeho osobním aspektu Bhagavana nebo v neosobním aspektu Brahmanu ). Je popsáno, že délka života Brahmy je 100 „Brahma let“, což se rovná 311 040 000 000 000 pozemským letům. Poté, co život Brahmy skončí, nastává přestávka, která také trvá 100 let. Poté další stvořitel Brahma zahájí proces stvoření znovu. Tento cyklus pokračuje donekonečna.

Podle indické legendy " Gopatha Brahmana ", nejvyšší bůh Brahma poté, co stvořil vodu ze svého potu, stvořil zemi ze svého chodidla, vzduch ze svého lůna, nebe ze své lebky. Poté stvořil tři bohy: Agni (oheň) pro zemi, Vayu (vítr) pro vzduch a Aditya (Slunce) pro nebe. Nakonec vytvořil tři Vedy : „ Rigvéda “ pochází od Agni, „ Jadžurvéda “ od Vayu, „ Sama Veda“ od Aditya. [6]

Vzhled a atributy

Je popsáno, že Brahmova barva kůže je načervenalá a je oblečený v červených šatech. Brahma má čtyři hlavy, čtyři tváře a čtyři paže. Říká se, že každá z jeho čtyř hlav nepřetržitě recituje jednu ze čtyř Ved . Brahma je často zobrazován s bílým plnovousem (zejména v severní Indii ), který symbolizuje téměř věčnou povahu jeho existence. Na rozdíl od většiny ostatních hinduistických božstev nedrží Brahma v rukou žádnou zbraň. V jedné ruce drží žezlo v podobě naběračky nebo velké lžíce, které je spojeno s rozléváním ghí na posvátný oheň védských obětí (yajn) a symbolizuje, že Brahma je jejich pánem. V druhé ruce drží kamandalu  , nádobu s vodou vyrobenou z kovu nebo dokonce kokosové skořápky. Voda v této nádobě symbolizuje prapůvodní, vše pohlcující éter , ze kterého vzešly první prvky stvoření. V další ruce Brahma drží modlitební růženec zvaný akshamala , který používá k výpočtu univerzálního času. Ve čtvrté ruce Brahma obvykle drží knihy Ved, ale někdy i lotosový květ.

Zadní pravá ruka představuje mysl , zadní levá ruka představuje mysl , přední pravá ruka je ego a přední levá ruka je sebevědomí.

Vozidlo nebo vahana Brahmy je božská labuť . Labuť je v indické kultuře respektována díky své zvláštní kvalitě zvané nira-kshira-viveka neboli schopnost oddělovat mléko od směsi mléka a vody . Labuť představuje skutečnost, že všechny živé bytosti ve vesmíru si zaslouží spravedlnost, bez ohledu na to, v jaké pozici se nacházejí. Tato schopnost labutě také naznačuje, že jednotlivec musí být schopen oddělit dobré od špatného, ​​přijmout to, co má duchovní hodnotu, a odmítnout to, co nemá.

Legendy

Védská literatura

Jeden z nejčasnějších odkazů na Brahma s Vishnu a Shiva je v páté prapathaka (lekce) Maitrayaniya Upanishad , pravděpodobně složený kolem konce 1. tisíciletí BC . Brahma je nejprve diskutován ve verších 5.1, také nazývaných Kutsayan Hymn, a poté je objasněn ve verších 5.2. [7]

V panteistickém Hymnu Kutsayan [7] se uvádí, že Duše člověka je Brahman, a to je Nejvyšší Skutečnost, Univerzální Bůh, který je uvnitř každé živé bytosti. Ztotožňuje átman (duši, ego ) uvnitř s Brahmou a různými alternativními projevy Brahmanu takto: „Ty jsi Brahma, jsi Višnu, jsi Rudra (Šiva), jsi Agni, Varuna , Vayu, Indra , vy všichni jste umění." [7]

Ve verši (5.2) jsou Brahma, Višnu a Šiva vyobrazeni jako guny , tedy vlastnosti, psychika a vrozené sklony popsané v textu. Říká se, že se nacházejí ve všem živém. [8] [9] Tato kapitola Maitri Upanishad uvádí, že vesmír vyšel z temnoty ( tamas ) nejprve jako vášeň, charakterizovaná vrozenou kvalitou ( rajas ), která byla následně očištěna a diferencována na čistotu a dobro ( sattva ). [7] [8] Z těchto tří vlastností souvisí radžas s Brahmou. [deset]

Zatímco Maitri Upanishad vedle sebe staví Brahmu s jedním z prvků hinduistické teorie guny, text jej nelíčí jako jeden z trifunkčních prvků hinduistické trimurti filozofie , která je přítomna v pozdější puránské literatuře. [jedenáct]

Purány a eposy

V povédském období byl Brahma vynikajícím božstvem a jeho kult existoval ve 2.–6. století našeho letopočtu. Rané texty, jako je Brahmananda Purana, popisují, že původně neexistovalo nic jiného než věčný oceán. Z ní se objevilo zlaté vejce zvané Hiranyagarbha . Vejce se otevřelo a objevil se Brahma, který se v něm stvořil (přijal jméno Swayambhu ). Poté stvořil vesmír, zemi a další. Také stvořil lidi, aby osídlili svět a žili z jeho stvoření. [12] [13] [14]

V 7. století však Brahma ztratil svůj význam. Puranické legendy dokonce obsahují různá vysvětlení zániku kultu. Existují dvě verze tohoto. Nejslavnější se odkazuje na Shiva Purana , kde Brahma a Vishnu hádali se o který z nich byl starší. A najednou slyší hlas a vidí obrovský sloup jako blesk. Hlas je požádal, aby našli konec sloupu, a kdo ho najde, bude nejstarší. Višnu šel dolů a Brahma stoupal. Višnu se vrátil a přiznal svou porážku a že nemohl najít konec. Brahma se však vrátil a lhal, že našel vrchol. Tento sloup byl Shiva-lingam a hlas patřil Shivovi a lež rozzuřila Shivu. Rozzuřený Šiva proklel Brahmu, že už nikdy nebude uctíván.

Historici se však domnívají, že příčinou zániku kultu Brahmy se stal vzestup šaivismu a vaišnavismu , jeho nahrazení šakti v tradici smarta a časté útoky buddhistů , džinistů a dokonce vaišnavů a ​​šaivitů. [13] [14]

Kult Brahmy

Ačkoli je Brahma jedním ze tří božstev Trimurti , jeho kult je velmi vzácný. V Indii je jen několik chrámů zasvěcených Brahmovi, zatímco chrámů dalších dvou trimurtiských božstev, Višnua a Šivy , je několik desítek tisíc. V hinduistických písmech jsou uvedeny různé příběhy o tom, jak v důsledku kleteb přijatých Brahmou bylo uctívání na Zemi extrémně omezené. Podle příběhu vyprávěného v Shiva Purana , na úsvitu stvoření, Višnu a Brahma vzali na sebe, aby objevili začátek a konec gigantického Shiva Lingamu . Višnu začal hledat jeho začátek a Brahma jeho konec. Višnu v podobě kance začal kopat zemi, zatímco Brahma v podobě labutě vyletěl nahoru. Neschopný odhalit konec lingamu, Višnu se vrátil a uctíval Šivu jako ztělesnění Brahmanu . Brahma však své úsilí tak snadno nevzdal. V letu stoupal výš a výš a viděl Shivovu oblíbenou květinu ketaki . Brahma požádal květinu, aby falešně svědčila, že je schopen odhalit konec Shiva Lingam. Když se o tom zpráva dostala k Šivovi, Brahmův podvod ho přivedl k velkému hněvu. V důsledku toho Šiva proklel Brahmu a prohlásil, že od nynějška ho nikdo ve třech světech nebude uctívat.

Podle jiné legendy není Brahma uctíván kvůli kletbě velkého mudrce Bhrigua . Jednoho dne Bhrigu vykonával na Zemi obrovskou védskou oběť . Bylo rozhodnuto, že předsedající božstvo v yajna bude největší z bohů. Bhrigu se zavázal najít největšího z Trimurti . Když přišel do Brahmy, byl tak pohlcen hudbou, kterou hrála jeho žena Saraswati , že ani neslyšel volání mudrce, který dorazil k publiku. Rozzuřený rishi proklel Brahmu a oznámil, že od nynějška nikdo na zemi nebude vzývat Brahmovo jméno ani ho neuctívat.

Ačkoli modlitby k Brahmovi jsou součástí téměř všech hinduistických rituálů, existuje jen velmi málo chrámů, které jsou mu zasvěceny. Za nejvýznamnější a nejposvátnější je považován Brahmův chrám v Pushkaru v Rádžasthánu . Každý rok, za úplňku lunárního měsíce Kartik (říjen-listopad), se tam koná velký náboženský festival na počest Brahmy. Tisíce poutníků přicházejí v tento den, aby se vykoupali v posvátném jezeře Pushkar sousedícím s chrámem .

Chrámy Brahmy také existují v Tirunavayu , Kerala ; ve městě Kumbakonam ( okres Thanjavur ve státě Tamil Nadu ); ve vesnici Nerur (taluka Kudal , okres Sindhudurg , Maharashtra ); ve vesnici Asotra v Balotra taluk v okrese Balmer v Rádžasthánu (známý jako Kheteshwar Brahmadham Tirtha ; ve vesnici Brahma-Karmali, Sattari taluka v Goa ; ve městě Khedbrahma v Gudžarátu ; ve vesnici Khokhan v Kullu údolí , 4 km od Bhuntaru.V chrámu v Tirunavae Brahma pravidelně pořádá púdžy a během Navratri  - velkolepé festivaly.Další Brahmův chrám se nachází ve městě Tirupattur , nedaleko města Tiruchirapalli v Tamil Nadu. Samádhi mudrce Vyakrapathiho se také nachází na území tohoto chrámu .

Slavný murti of Brahma se nachází ve vesnici Mangalvedha , která je 52 km od města Solapur ve státě Maharashtra. Brahmův chrám existuje také ve městě Kalahasti , které je nedaleko od Tirupati v Ándhrapradéši .

Uctívání Brahmy je běžné v Thajsku, kde se věří, že přináší prosperitu a blahobyt. Ve městech Thajska se často nacházejí malé svatyně zasvěcené Brahmovi, z nichž nejznámější je svatyně Erawan , která je jednou z nejznámějších atrakcí hlavního města Thajska . Řada svatyní zasvěcených Brahmovi existuje i v Číně, kam se uctívání Brahmy rozšířilo z Thajska, a proto je většina čínských svatyní zasvěcených Brahmovi vyrobena podle thajských kánonů, stejně jako v dalších zemích východní a jihovýchodní Asie.

Brahma v literatuře

V letech 1856-1857 napsal Ralph Waldo Emerson báseň s názvem Brahma “.

Viz také

Poznámky

  1. James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , strana 122
  2. James Lochtefeld, Brahma, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , strana 119
  3. 1 2 Bruce Sullivan (1999), věštec páté védy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763 , strany 82-83
  4. Gopal, Madan. Indie v průběhu věků  / KS Gautam. - Publikační oddělení, Ministerstvo informací a vysílání, vláda Indie, 1990. - S.  79 .
  5. Mahábhárata, Adiparva, překlad V. I. Kaljanova
  6. Vayu // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  7. 1 2 3 4 Hume, Robert Ernest (1921), Třináct hlavních upanišad , Oxford University Press, s. 422–424 , < https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n443/mode/2up > 
  8. 1 2 Max Muller , The Upanishady, část 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad , Oxford University Press, strany 303–304
  9. Jan Gonda (1968), Hinduistická trojice, Anthropos, sv. 63, strany 215-219
  10. Paul Deussen , Šedesát upanišad z Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , strany 344-346
  11. G. M. Bailey (1979), Trifunkční prvky v teologii hinduistického Trimūrti , Numen, sv. 26 Fasc. 2, strany 152-163
  12. Srinivasan, Shalini. Příběhy stvoření. - Amar Chitra Katha private limited, duben 1971. - ISBN 8184826478 .
  13. 1 2 Achuthananda, Svámí. Vzestup Višnua a  pád Brahmy ] . — Relianz Communications Pty Ltd, 27.08.2018. — ISBN 978-0-9757883-3-2 .
  14. 1 2 Dalal, Roshen. Hinduismus: Abecední průvodce  : [ eng. ] . - Penguin Books India, 2010. - S. 78–79. — ISBN 978-0-14-341421-6 .

Odkazy