Mahavishnu (rozsvícený. “Velký Vishnu ”, IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - “prostupující vším”, “komplexní”, “všude přítomný” Lord , ctěný v Sri Vaishnavism a jiných tradicích Vaishnavism. V úvodní části Višnu Sahasranama , , prohlašuje: Višnu, všudypřítomný, velký Višnu, nejvyšší Višnu, velký PánMahábháratykterá je nedílnou součástí „Vishnu-sahasranama“ popisuje jeho vynikající vlastnosti: velkou inteligenci ( IAST : mahābuddhi), velká moc ( IAST : mahāvīrya ), velká moc ( IAST : mahāśakti ), velká sláva ( IAST : mahādyuti ) (jména 173 až 176). Posvátné texty ho popisují jako nesrovnatelného, nesrovnatelného a dokonalého Višnua, který je ve svém božském příbytku velký („Mahavišnu“) [1] . Vishnu vždy sídlí na Vaikuntha spolu se svou ženou Lakshmi , obklopen společníky a oddanými dušemi, naplněnými láskou a blažeností. Z Vaikunthy Višnu řídí vesmír, chrání a uchovává duše a jejich světy. Při sestupu z Vaikunthy na Zemi si Višnu obléká tělesné šaty a objevuje se pod různými jmény ( avatara ). Z Vaikunthy také Višnu sestupuje do svého vlastnoručně vyrobeného obrazu v chrámové svatyni nebo na domácím oltáři (archavatara). Obraz „Velkého“ Višnua ve Vaikuntha zpívali alvarští básníci a popisovali jej ve spisech vaišnavských učitelů . Nejpopulárnější z Alvarů, Nammalwar , o něm mluvil „můj mocný Pane“ a „Višnu, oslnivé světlo, jehož nohy, ruce a oči jsou jako lotosy, jehož tělo je jako temná zářící hora, jehož skořápka je jako průzračná Měsíc a jehož čakra je jako Slunce“ („Tiruvaimoli“, verše 2.7.4-5). Poezie Alvarů a spisy učitelů vysvětlují vzhled Višnua, jeho společníků a milostné vztahy s ním [2] .
Višnu může podle libosti na sebe vzít jakýkoli vzhled nebo vzhled, ve kterém se projevuje jeho božská přirozenost. Neexistují pro něj žádná omezení, ani v pozemském světě, ani v nebeském. Když věštci mluvili o jeho všeproniknutí, hřeje v ohni a voní v květinách. Každému vaišnavovi je však nejbližší lidský obraz Višnua. V lidském těle sestupuje z nebeského sídla Vaikunthy , aby obnovil harmonii a pomohl trpícím. Prostřednictvím inkarnací Nitya-suri (svobodných duší), které jsou mu blízké a oddané, zachovává svět. Višnu nemůže jinak, než přijmout lidskou podobu. Nadpřirozený nadpozemský tvor přeci nebude vnímán jako „svůj“. A milost Višnua jako dar lidstvu se projevuje ve skutečnosti, že na sebe bere vzhled osoby se dvěma rukama a nohama - nejsrozumitelnější a nejdražší obraz pro člověka. Jak hlásá „Parama-samhita“, lidská podoba je určena pro obecné dobro, bez ní není možná ani úcta, ani meditace, ani modlitba [3] .
"Parama-samhita" o lidské podobě Višnua (odhalený text):
Brahma:
„Pokud je Nejvyšší Pán příčinou všeho stvoření, jak ho mohou lidé ctít? Jak ho vidět? Jak to popsat, protože to nezávisí na místě, čase ani formě. Jak uctívat někoho, kdo touží získat jeho milosrdenství? Ó Bože bohů, řekni mi, jak dosáhnout nejvyššího dobra?"
Pán:
„To, oč žádáš, je velké tajemství, ale pro obecné dobro, poslouchej, vysvětlím, jak ctít Boha bohů. Berte to jako viditelný obrázek a nic jiného. Jeho viditelné obrazy jsou ve jménu obecného dobra. Duše dosáhnou nejvyššího cíle tím, že vytvoří jeho obrazy v lidské podobě a budou ho uctívat s největší oddaností. Pokud nemá žádnou formu, není možné ani uctívání, ani rozjímání, dokonce ani modlitba. Tak ať ho milují ve vtělené podobě…“
Jednou rukou Višnu oddané duše chrání, druhou jim žehná. Jak zpívala Annamaya , který zasvětil svůj život kírtanům na počest Višnua, jednou rukou drží bradu duše, aby ji utěšil, a druhou ji objímá. První obrazy Višnua plně odrážejí jeho lidství. Dvouruký Višnu je populární ve střední i jižní Indii. V chrámu Padmanabhaswamyho v Trivandrum ( Kérala ) sídlí jako dvouruký Padmanabha, který je v srdci lotosu. V chrámu Ranganatha v Srirangam ( Tamil Nadu ) se objevuje jako dvouruký Ranganatha, pán svatého místa. V chrámu v Teruvattaru (Tamil Nadu), také známý jako Dakshina Vaikuntha, je známý jako dvouruký Adi Keshava Perumal. Bůh se dvěma rukama, k nerozeznání od lidí, byl považován za samozřejmost. Všechny první božské obrazy od 1. do 5. století měly dvě ruce. Netýkalo se to pouze Višnua, dobře známé jsou rané obrazy Saraswati sedící s knihou v ruce nebo indo-řecké mince s Krišnou [4] .
Višnu by nebyl Višnu - jedinečný, úžasný a tajemný - kdyby nepochopitelným způsobem neodhalil svou povahu. Básník Nammalvar , který Višnuovi věnoval tisíc veršů v básni „Tiruvaimoli“, o něm zpíval: „Náš Pán drží lasturu a čakru ve svých krásných rukou (vždy), bez ohledu na to, kde a v jaké podobě sestupuje (na Zemi )“ („Tiruvaimoli, verš 1.8.9). Jednou rukou chrání a žehná, zatímco druhou drží posvátnou lasturu a čakru . „Jeho skořápka je jako jasný měsíc a jeho čakra je jako oslnivé slunce“ („Tiruvaimoli“, verš 2.7.5). Ne každý je však vidí – zbylé dva „vidí“ jen milující duše. Koneckonců, jeden z nich drží čas lásky a druhý - prostor lásky. Milující objetí Višnuových paží je jednou z hlubokých tradic Šrí vaišnavismu . Parashara Bhattar, bratranec Rámánudžy , v komentářích k poezii Nammalvar vysvětlil, že čakra, kolo času, není nic jiného než věčnost a skořápka, jejíž zvuk se šíří prostorem, je nekonečno. Višnu objímá jeho paže a otevírá nesmrtelný čas lásky a vrhá duši do bezedných hlubin lásky [5] .
Každý, kdo je pohlcen láskou, se může stát jako on.
Je zamilovaný do obou svých manželek (Sri a Bhu), proto potřebuje čtyři ruce.
Miloval tisíckrát ve všech směrech.
Není divu, že má tolik tváří.
Lásku má rád hlavně po hádkách.
Proto se občas (od vás) odvrátí.
Je hezký, není nikdo jako on a hravý jako nikdo jiný.
Podívejte se na jeho krásné nehty.
Má rád, když potěšení trvá věčně.
Přišel spočinout na posvátné kopce.
A být s námi v pozemském světě, ale on žije v nás.
Každý, kdo je pohlcen láskou, se může stát jako on.Annamaya, kírtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]
Nejstarší dochovaný obraz čtyřrukého Višnua je považován za sochařský obraz nalezený poblíž města Malhar ( Madhjapradéš ). Je to béžová pískovcová postava. Višnu má čtyři paže, z nichž přední dvě jsou spojeny dohromady a mohly původně držet lasturu. Obří palcát je držen přední pravou rukou, zatímco zadní levá ruka drží čakru. Socha byla objevena v roce 1960 a pochází z 2. století před naším letopočtem. E. Plná realizace Višnuovy božské podstaty přišla později, během éry umění Gupta , mezi 4. a 6. stoletím. Přichází „zlatý věk“ vaišnavského umění. Obrazy Višnua a avatarů dosahují nejvyššího uměleckého rozkvětu. Jejich tváře jsou plné nádhery a elegance. Višnu má kudrnaté vlasy, které jsou zdůrazněny půvabnými liniemi dhóti . Jeho tvář odráží vnitřní stav – harmonii a mír. Sklopená víčka Višnua dodávají tváři vyrovnaný a blažený výraz. Obličej se stal oválným, tělo zeštíhlelo a roucho se stalo průhledným. Horní víčko se zvětšilo, v důsledku čehož se velké oči staly jako lotosové pupeny. Obličej senzualizují plné rty jako zralá bimba [7] .
Mnoho památek přežilo z Guptovy éry umění. Nejznámější z nich jsou chrámové jeskyně v Ajanta , Elephanta a Ellora . Dalším velkolepým příkladem tohoto stylu je jeskynní chrám v Udayagiri , který chválí Višnua jako ochránce bohyně Země. Nejdůležitější roli pro vnímání Višnua však hraje chrám Dashavatara ( Uttar Pradesh ), jehož historie sahá až do 5.–6. století . Toto je úplně první zděný vaišnavský chrám a jeho obrazy se staly kanonickými po celá staletí. Zde lze nalézt úplné transcendentální rozvinutí čtyř aspektů Višnua. Nejvyšší Duše je zastoupena ve čtyřech hlavních směrech. V lásce vytváří světy jako Ananta-Shayana (Višnu leží na hadu Anantovi). Ze soucitu vysvobodí z nepřízně osudu (scéna „Gajendra-moksha“ se záchranou slona). Z milosti zachovává svět (božský pár Nara-Narayana ). A konečně nad vchodem do svatyně chrámu Dashavatara – jeho skutečná podoba na Vaikuntha, která má bezmeznou nádheru, mimo čas a okolnosti – odkud žehná světům [8] . Pokud se dvouruký Višnu projevuje v pozemských inkarnacích, pak se jeho čtyřruká podoba stala jeho obrazem na Vaikuntě. Na rozdíl od pozemského světa, kde má každý člověk dvě ruce, ve světě Vaikunthy nabývá vše duchovní viditelné rysy a hmota se oživuje. Transcendentno se stává blízkým a objektivním, stejně jako se neviditelné ruce Višnua stávají skutečnými. S nimi objímá Lakshmi, baví se s božskými symboly a hraje na flétnu, s nimi ponořuje duše do sladkého objetí [9] .
Božský pár Nara-Narayana
Višnu leží na hadu Anantovi v oceánu blaženosti
"Gajendra Moksha": příběh o záchraně slona
Višnu na hadu Anantovi obklopeném Lakshmi, Narasimhou a Vamanou
Aby mohl být Višnu zobrazován stejně v chrámech a domácích murtis , první kanonizace jeho popisu proběhla během Guptovy doby. Obraz Višnua byl zahrnut do „ Višnu-dharmottara Purány “ - průvodce pro architekty a sochaře. Purana obsahuje několik kapitol popisujících Višnua (kapitoly 47, 60 a 85). V Puráně mudrc Markandeya vysvětluje, že Strážce světa může mít lidskou podobu a dvě ruce, které drží palcát a čakru. Jeho ruce jsou jako Slunce a Měsíc, jsou jako Puruša (duše) a Prakriti (příroda). Má-li Pán čtyři paže, objeví se v nich lotos a lastura. Vzhled Višnua je krásný a vyrovnaný, což odráží jeho klidný stav mysli. Barva těla je jako bouřkové mraky naplněné vodou a přinášející životodárný déšť. Višnu nosí všechny druhy šperků, včetně náhrdelníků a náušnic v podobě mořských příšer. Na rukou a nohou má náramky a na krku mu visí květinová girlanda z vanamaly. Na hrudi Višnua se chlubí drahokam Kaustubha , hlava je korunována korunou kirita-mukuta. Za hlavou Višnua rozkvétá volný lotos. Jeho dlouhé půvabné ruce drží božské atributy: pravá je lotos a levá lastura. Nehty na rukou a nohou s načervenalým měděným nádechem. V blízkosti nohou Višnua může být bohyně Země Prithivi (Lakshmi), která drží jeho nohy ve svých rukou. Spodní část Višnuova těla je obalena dhóti, která padá na kolena. Květinová girlanda zdobí krk a sahá až po božská kolena. Tato čtyřruká, krásná a tajemná podoba, kterou přijala Nejvyšší Duše na Vaikuntě, je uctívána jako blízká každé duši. V nebeském světě, kde „dobru není konce“, jeho čtyřruká postava objímá duši ze všech stran a cítí, že prostor a čas se zde a teď spojily v jeden jediný v apogeu lásky [10] .
Višnu sídlí v srdcích živých bytostí, jako by si užíval ve svém sídle na Vaikuntě. Nebeský příbytek otevírá své dveře srdci, když ho opouštějí starosti a úzkosti a přichází láska. Višnu žije v duších, vidí je jejich očima, jedná rukama a užívá si jejich smysly. Jak Nammalvar poeticky vyjádřil, „bez ohledu na místo a čas se objevuje v nesčetných podobách; jeho zářivá dokonalost nemá začátek ani konec; uděluje nektarinkovou zkušenost věčného osvobození, s největším soucitem přebývá jak uvnitř (srdce), tak v druhých (bytostech)“ (Tiruvaimoli, verš 1.3.2). A čím více lidské duše prožívají lásku, tím více se znásobuje blaženost Vyšší Duše, která se mění v nektarový oceán Vesmíru. Více šťastných srdcí, více očí, které vidí krásu, více ctnostných rukou - a božská milost plyne v nekonečném proudu, pronikajícím do života každého. Nammalwar zpíval „najdi neuvěřitelné nohy Narayany (Višnua), které se staly sídlem bezpočtu duší, nezměrnou dokonalostí a nevyčerpatelným zdrojem blaženosti, schránkou nekonečných dobrých vlastností“ (Tiruvaimoli, verš 1.2.10) [11] .
Hymnus lásky šťastných duší dosáhne svého vrcholu, když Višnu převezme masku Višvarupy ( IAST : Viśvarūpa , „mající všechny formy“, „univerzální forma“, „univerzální forma“) – všezahrnující duše, která má nespočet podob a inkarnací. . V Bhagavadgítě Ardžuna žádá Krišnu, aby přijal skutečnou, božskou podobu, kterou má v duchovním světě (kapitola 11) . Ardžuna toužil získat milost, kterou uděluje božská čtyřruká podoba Višnua na Vaikuntě. A jako odpověď vidí nejprve všechny duše Vaikunthy a poté všechny živé bytosti – vidí, že Višnu je v každém a vše je ve Višnuovi. Ve Vishvarupovi přijímá Višnu transcendentální podobu – jeho láska prostupuje všechny živé bytosti, má nespočet rukou a nohou. Nammalvar obdivoval: „Je těžké vidět mého Pána konstantního, je snadné vidět mého Pána nezměněného, můj Pán má tisíc jmen a podob, můj Pán je mimo jména a formy, bytí a neexistenci“ (Tiruvaimoli, verš 1.3 .4) [11] .
Ti, kteří si uvědomili nevyčerpatelnou nektarinovou povahu Višnua, ho začali popisovat jako Nejvyšší Duši s mnoha hlavami, pažemi a nohama – čím více živých bytostí zažívá božskou přítomnost, tím více se šíří oceán blaženosti. Jeho transcendentální podoba se různě nazývá „Višnu-Vaikuntha“, „Višnu-Chaturmurti“ a „Višnu-Višvarupa“. První transcendentální obrazy vytvořili sochaři Guptovy éry v 6. století. Díky nim se zrodil obraz Vishvarupy, který dostal skromný popis ve Višnu- dharmottara Puraně již v 7.-9. Transcendentální Višnu se zjevuje se čtyřmi tvářemi, včetně Narasimhy , Varahy a člověka. Vishvarupa může mít tolik rukou, kolik chce – čtyři, osm, dvanáct – a tolik božských atributů, kolik si člověk dokáže představit. Některé ruce ukazují posvátná gesta ( mudry ), jiné ruce drží pluh a šankha , vadžru a šíp, Sudaršana a hůl, oprátku a Kaumodaki , meč a lotos, roh a růženec atd. - všechny ruce jsou nespočetné. Lze je nalézt v severní a střední Indii, Nepálu a Západním Bengálsku [9] .
Jeho pravá ruka odstraňuje strachy a poskytuje spásu.
Je bezchybná, zlatá ruka.
Jeho ruce přinášejí zpět Védy a zvedají horu Mandara .
Jeho ruce zachrání Zemi a vypořádají se s Hiranyakashipu .
Jeho ruce hledají milost od Bali a trestají arogantní .
Jeho ruce natahují luk a drží pluh .
Jeho ruce chrání ženy a vedou koně .
A všichni jsou rukama Višnua, směřující ke spáse.Annamaya, kírtan "indarikī abhayambu lichchu chēyi" [12]
V rukou Višnua najdete flétnu, na kterou hraje uhrančivé melodie. Příčná flétna, nazývaná " bansuri ", pochází ze starověké Indie a je součástí tradičních hudebních nástrojů spolu s bubnem a strunami. Jak dokazují četné chrámové sochy v jižní Indii, stejně jako zmínky o ní v tamilské literatuře, flétna byla po většinu posledních dvou tisíciletí hlavním nástrojem taneční hudby [13] .
V Indii samotné se flétně říká „murali“ nebo „žíla“ – jedná se o flétnu vyrobenou z tenkého dutého bambusu . Věří se, že každé božstvo má svůj oblíbený hudební nástroj. Brahma má loutnu , Šiva má buben , Saraswati má víno . _ Višnu vlastní příčnou flétnu a mušli, na kterou se fouká [14] . Oba jsou dechové nástroje a jsou spojeny s nebeským světem Vaikuntha. O flétně vyprávějí různé legendy. Jedna z nich říká, že flétna absorbovala hudbu Vaikunthy a stala se bohyní Vaikuntha-devi, která ztělesňuje úžasný svět a okouzluje živé bytosti. Další vypráví, že po stvoření Vesmíru Višnu zvedl flétnu a vdechl svou duši a city do lidských duší [15] . V některých chrámech je flétna zobrazena jako vznášející se ve vzduchu, jako by sestupovala z nebeského sídla Višnua. Pozemská hudba vzniká na Vaikuntě a je považována za odraz její okouzlující, rozkošné, pohlcující atmosféry [16] . Annamaya mluvila o Višnuově sídle: kde „nebeští tanečníci tančí na hudbu nebeských zpěváků“ . Višnua vždy doprovází hudba a tanec. Je obklopen hudebníky Gandharvy , stejně jako Tumburu a Narada , kteří hrají na hudební nástroje. Mezi klasickými indickými melodiemi ( raga ) je jeho nejoblíbenější romantická "shringara". On sám je virtuóz na flétnu, Annamaya zpíval: „Višnu je mistr (všech) šestnácti umění“ , jehož hudba „obdivuje Samavedu “ (obsahující hudební instrukce) [17] .
Atmosféru, do které je božská flétna ponořena, poprvé narazíme v tamilském Paripadalu ( IAST : Paripāṭal ), jedné z dlouhých básní, které složil nejmenovaný autor mezi 2. a 4. stoletím. Dnes je to nejstarší zmínka o Višnuovi - Vaišnavská literatura se začala rozvíjet o několik století později, po 6. století. V zemi Tamilů se mu říkalo podle barvy pleti - "Mayavan" ( Mayavan) , tmavě modrá. Zde, na tamilských březích řeky Vaiyai (moderní Vaigai), se rodí láska k Višnuovi a zní jeho první píseň [18] .
Vícestrunný yal naladěný na sedm tónů palai
Hraje uchu příjemnou hudbu.
Flétna s ním splývá v harmonii,
zatímco buben bije palcát v rytmu, přináší
jeho souzvuk.
Chlapci a dívky tančí,
vlny se valí hlukem na pobřeží.
V Thirumarutamunthurai (Madurai) řeka
myje girlandy a hlavy,
lidé jsou šťastní a užívají si.
Kéž jsme navždy šťastní,
jako dnes se koupeme ve vodách a zpívejme chvály,
odhazujeme smutek a jsou v radosti.Báseň "Paripadal", verše VII.147-158 [18]
Setkání duší s Nejvyšší duší zní jako svátek, jako píseň za zvuku flétny. V jejich srdcích hraje božská flétna, přináší radost a dává zapomenout na všechno na světě. Flétna vás ponoří a vezme do nebeského světa snů, kde není nic jiného než potěšení. Okouzlující atmosféra tance, v kvetoucím prostředí, v bezstarostné zábavě naplněné bezdůvodným štěstím - motivy zpívané flétnou. Její duch je uchován v tamilském příběhu náramku ( Shilappadikaram ), složeném mezi 5. a 6. stoletím. Mayavan za zvuků flétny vezme okouzlené posluchače na Vaikuntha, do světa rozkoší. Duše prožívají blaženost a zpívají o „Bohu barvy oceánu, který se skrývá v rukou slunečního disku“ [19] .
Pod jasným sluncem jihu, na vodních loukách, Višnu se svými přáteli hraje na flétnu. Vede svůj doprovod do blaženosti Vaikunthy jako pastýř, který vede své stádo k vodě. Jeho vnímání jako pastýře lidských duší je hluboce zakořeněno v Rigvédě . „Višnu má nejvyšší moc, přichází den a spolu se svým přítelem (Indrou) otevírá ohradu s krávami ,“ říká starodávná hymna („Rigveda“, kapitola I, verš 156.4) [20] . Jiná hymna ho popisuje jako cestujícího, žijícího v živých bytostech: „Viděl jsem pastýře, neklidného, potulovat se po cestách sem a tam; skrývat se (ve vodách jako Narayana), plynout společně a v různých směrech; žije ve všech bytostech“ (Rigveda, kapitola I, verš 164.31). „Krava“ získala široký metaforický význam: je to Matka Země, která rodí, podporuje a vyživuje živé bytosti. Višnu se jako pastýř lidstva stará o Matku Zemi a stará se o každého. Stejně jako kanec Varaha , Višnu zachrání Zemi s lidmi, kteří ji obývají, před vodami celosvětové potopy. Proměněný v Prithu chrání krávu Prithivi , ztělesnění bohyně Země. Předstírá , že je Vamana , vysvobodí Zemi z nadvlády démona Baliho [21] .
S každým sestupem z Vaikunthy se Višnu stává pastýřem hrající na flétnu. Tento obraz milují zejména Alvarové, kteří zpívali o Višnuovi, jehož flétnové melodie jsou „sladší než cukr“. V jejich poezii je Višnu ztělesněním milosti, užívá si mezi chladnými háji, kde mladí čmeláci pijí nektar a bzučí jako flétna tmavého Boha. Nammalwar napsal: „Šel pást krávy a hrál sladké melodie na flétnu, uzavřený v náručí krásné Lakshmi. Když na něj pomyslím, srdce mi taje. Ponoř se do toho, trávím svůj čas láskyplně, může se tomu něco na světě srovnávat? “ („Tiruvaimoli“, verš 6.4.2). Díky poezii Alvarů si mezi 6. a 10. stoletím získal oblibu temný obraz Višnua hrajícího na flétnu. Flétna v ruce se stala nedílnou součástí uhrančivé krásy. Alvar Kulasekhara v 9. století čerpá své kouzlo:
Opásáš se kolem pasu hebkými šaty,
za uši si pokládáš vonné květiny,
na hruď si dáváš vonnou girlandu,
a přišel jsi s kráskami s kudrnatými vlasy, sladce zpíváš
na flétnu,
vydáváš medovou vůni a objímáš.
Kdy si přijdeš zahrát na flétnu,
Tvá hudba se k našim uším nedostane?Kulashekhara, báseň "Perumal Tirumoili", verš 6.9 [22]
Čistý pocit bezpodmínečného štěstí, zrozený z flétny, následuje Višnua, ať je kdekoli a s kýmkoli. Volá na Vaikunthu, do světa bez starostí a úzkostí. Atraktivní podoba tmavě modrého ovčáka s flétnou přitahovala především pastevecké kmeny. Putující na sever, kočovné pastevecké kmeny z oblasti Malwa a západního Deccanu s sebou vzaly svou lásku k Mayavanovi s tmavou tváří a nazývaly ho Krišna [23] . A dnes je pastýř lidstva, okouzlující hrou na flétnu ( Venugopal ), jedním z oblíbených obrazů Višnua. V ikonografii to není nikde popsáno, nicméně sochařské sochy Višnua v pozici tribhanga (se třemi prohnutími těla), s božskými symboly čakry a lastury a také s flétnou v obou rukou, se nacházejí v pěti chrámech severu Indie [24] . Další variantou, ve které je Višnu zobrazen s flétnou, je Krásný pastýř ( Madana-Gopala ). Je podobný tradičnímu obrazu, ale s přidáním atributů Madana, tedy Kama-deva neboli boha lásky. Višnu má osm nebo deset rukou, z nichž dvě hrají na flétnu. Další dva drží symboly sladkých citů boha lásky - stonek cukrové třtiny ve tvaru mašle, ze kterého bije do srdcí, a květ šípu. V jeho rukou je vidět lastura a čakra, stejně jako bodec a smyčka, kterými podněcuje a chytá. Poslední dvě paže nesou palcát a lotosový květ. Na jeho tváři je lehký úsměv, když se kolem něj zbožně choulí jeho družky Shri a Bhu [25] .
Chrám Hoysaleshwara, Karnataka, 12. století.
Indie, 15. století. Sbírka asijského muzea umění v San Franciscu.
Indie, XI-XII století. Sbírka honoluluského muzea umění.
Chrám Khazar Ram. Hampi, 15. století.
Symbolismus mnoha tváří: Samkhya a Bhakti
Ještě před vznikem šrí vaišnavismu se mudrci, jejichž jména historie nezachovala, v prvních stoletích našeho letopočtu pokoušeli najít vysvětlení pro vaišnavské symboly. Rešerše byly abstraktně-logického charakteru a byly silně ovlivněny filozofií své doby. Višnu pro ně zjevně byl kula devata, rodinné božstvo, které se dědilo. Sami však patřili k filozofické škole Sankhya , věnované vnitřnímu světu člověka. Zajímaly se o pojmy mysl, ego a intelekt. Výsledkem bylo, že bezejmenní dědicové mudrce Kapily vyzkoušeli koncepty Sankhya pro Višnua a celý jeho doprovod. Výsledkem je, že ve Višnu Puráně, s odkazem na epického autora Vasišthu , lze najít rozptýlené fragmenty, kde je vzhled Višnua vysvětlen v termínech Sankhya. Například Višnu Purana znázorňuje, že Hari nosí čistou duši světa, neposkvrněnou a postrádající vlastnosti jako kámen Kaustubha. Pradhana, přirozenost všech věcí, je na jeho hrudi jako znamení Srivatsa. Intelekt sídlí v Madhavovi jako jeho palcát. Pán vlastní ego (ahamkara) v jeho dualitě jako orgány jednání a smyslů, jako lastura a luk. V jedné ruce drží Višnu mysl, jejíž myšlenky létají rychleji než vítr, jako chakra. Náhrdelník Vijayanti, který se skládá z pěti drahokamů, je pět základních prvků. Jasný meč Acyuta je moudrost, prozatím ukrytá v pochvě nevědomosti. Obecně platí, že duše, intelekt, egoismus, pocity atd. se shromažďují v osobnosti Višnua (kniha I, kapitola 22). Jak vidíte, popis je podán v neosobním světle, které odráží vliv myšlenek Advaity na následovníky Samkhyi . S šířením bhakti, která oživovala společníky Višnua a jeho doprovod, se scholastická vysvětlení zastavila. A přesto byly myšlenky neznámých přívrženců Samkhyi opakovaně převyprávěny a byly zděděny následujícími texty, přežívající až do pozdního vaišnavismu téměř beze změny. O generace později Srinivasacharya, učitel z Ramanudžovy linie, který žil v Tirupati na počátku sedmnáctého století, citoval jejich intelektuální výmysly téměř doslovně. V Yatindra-Mata-Deepika (manuál Rámánudžovy filozofie) vysvětluje, že Višnu je pokladnice, jejíž bohatství se odráží v jeho zbraních a ozdobách. Kámen Kaustubha je ztotožňován s Purushou (duší), znamení Srivatsa s přírodou, palcát se silou, skořápka s čistým egem, luk Shrang s hustým egem, meč Nandaka s věděním, jeho pochva s nevědomostí, čakra s myslí, šípy - k poznatkům získaným zkušenostmi, girlanda - k primárním prvkům. Poetická bhakti a filozofie Vishishta Advaity oživily symboly a atributy Višnua a dodaly jim správný zvuk. Myšlenky přívrženců Samkhya se však překvapivě zachovaly v kánonech šrí vaišnavismu. V moderním světě zůstala vysvětlení v duchu Sankhya jako archaická a nemají žádný praktický význam. Mnohem větší roli hraje obraz lásky, kde je prostředí Višnua pokračováním jeho vlastních božských kvalit [26] .
Višnu se svými společníky v jeskynních chrámech Badami, 540-578
Panel Vishnu-Ananta-Shayana v jeskynním chrámu Mahishasuramardini. Mahabalipuram, mezi 7. a 8. stoletím.
Višnu v meditativní póze spolu s figurkami Ayudha Purush. Indie, X-XI století. Sbírka vládního muzea Mathura.
Věří se, že v celém vesmíru není jediná živá bytost, pro kterou by Višnu nebyl blízký nebo alespoň jen přítel. Mimo hmotný svět sídlí jeho přátelé v nekonečném světě Vaikuntha. Mezi jeho obyvateli, ať už jsou to „živé“ bytosti nebo „neživé“ předměty, není jediný, který by nebyl animovaný. Nebeský svět je utkán z čistého vědomí a každý z jeho obyvatel je součástí Višnua. Od vonné girlandy kolem Višnuova krku až po sandály na nohou, každý má své vlastní živé vědomí. Vrchol světů obývají duchovní bytosti, nesmrtelné a věčně svobodné duše (nitya-suri), hudebníci kinnara hrají okouzlující melodie a nebeští ptáci garuda zpívají („Tiruvaimoli“, verš 10.9.5). Višnu má velké množství nerozlučných společníků, kteří ho všude doprovázejí. Nammalwar uvádí některé z nich: čakra, palcát, meč a luk a další.
Moje dcera, jejíž vlasy voní květinami,
Ztratila své náramky z mušlí kvůli Mal (Višnuovi),
Jejímu milovanému, který měřil (s kroky) světy,
Temný jako hustý mrak,
Kvůli němu, jehož oči jsou jasné jako lotosy.
Má dcera ztratila své kouzlo,
kvůli tomu, kdo má chakru, palcát, meč, lasturu a luk,
jehož rty jsou červené a zralé jako ovoce,
jehož oči jsou jasné jako lotosy,
který je korunován girlandou sladkého medu tulasi.Nammalwar. Báseň "Tiruvaimoli", verše VI.6.1-2 [27]
Pro Višnua jsou si živé bytosti horního i spodního světa stejně blízké, nerozlišuje mezi nimi. Jízda na ptáku Garuda ( IAST : Garuḍa) [28] Višnu cestuje po obloze. Jeho obraz vlaje na praporu Višnua. Je to mocný pták s obrovskými křídly, který je v Rigvédě poprvé zmíněn jako Garutman ( IAST : Garutmān), okřídlené nebeské božstvo. Jako hora Višnua na sebe může vzít jakoukoli podobu a proniknout kamkoli. Vítr generovaný máváním Garudových křídel je schopen otáčet světy. Když Garuda letí po obloze, je jeho záře vidět už z dálky, proto je Garuda mylně považován za Slunce. Unadi Sutra vysvětluje jeho jméno jako kořen od slovesa „mluvit“. Není divu, že Nammalwar popsal, že garudové zpívají – zpívají hymny na slávu Višnua a jejich hlasy jsou posvátnou řečí. Garuda Purana jej ztotožňuje s Vedas , jejichž hymny zpívá [29] .
Vedle Višnua jsou dokonalé duše, Garuda je pánem nebes a pánem ptáků. Na Vaikuntha se Garuda objevuje v lidské podobě s hlavou, křídly a drápy orla. Má bílou tvář, červená křídla a tělo barvy roztaveného zlata. Předníma rukama Garuda drží božské nohy Višnua nebo je skládá do „anjali mudry“ (modlitební gesto) a zády drží řadu předmětů. V rukou Garudy mohou být známé symboly Višnua - nádoba s amritou, palcát, lastura, čakra, meč a had. Ať je Višnu kdekoli, Garuda je vždy s ním. V každém chrámu Garuda vždy stojí před vchodem a dívá se na dveře v očekávání svého pána. Když se v Indii koná ohnivá yagna , její místo je někdy vyzdobeno v podobě Garudy, takže doručuje obětiny Višnuovi do nebe [29] .
Ó Pane, když letíš na Garudu, po obloze se valí hromy.
Oslnivé světlo osvětluje oblohu, když stoupáte vysoko.
Vzrušení vzrušení zahrnuje Védy, Upanišady a celý Vesmír.
Od mávání křídel Garudy se vesmír otáčí.
Ó Venkato Ramano, když jedeš na zlaté Garudě, démoni se třesou strachem.
Jsou ohromeni pocitem vaší bezmezné síly.Annamaya, Itu Garudani kírtan [30]
Vedle Višnua je nejlepší duše z podsvětí, had Ananta ( IAST : Anantā ) nebo Ananta-Shesha . Pán tří světů sedí na rozkvetlém červeném lotosu nebo na lotosovém trůnu, má také postel, sandály a oblečení, polštář a deštník ze slunce a deště. Jejich vzhled má stejný obyvatel Vaikunthy - Ananta. Nazývá se také jednoduše „had“ nebo prvotní had: Shesha ( IAST : Śeṣā ) nebo Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). „ Višnu Purána “ o něm říká, že Ananta pochází z Pataly , nižšího světa obývaného duchy (kniha II, kapitola 5). Ananta je Nitya Suri a nerozlučný společník Višnua. Když Višnu sestoupil z Vaikunthy jako Ráma, Ananta ho doprovázel jako Lakšmana , a když jako Krišna, zjevil se jako Balarama . Předpokládá se, že sedm kopců Tirumala , kde se nachází nejbohatší chrám na světě na počest Višnua, není nic jiného než kápě velkého hada. Z vůle Višnua se epochy mění, světy se rodí a mizí, ale Ananta zůstává nezměněna. Jeho jméno odráží božskou kvalitu Ananty: nekonečnou, bezmeznou, věčnou nebo nesmrtelnou [31] . Na Anantě Višnu odpočívá nebo dřímá v jogínském spánku ( jóga nidra ). Jak zpívala Annamaya, "lehneš na pána hadů a uděláš z něj svůj domov . " Annamaya přirovnává Anantu k houpačce, na které se Vishnu houpe se svou chotí Lakshmi [32] .
Ananta se soustředí na Višnua, což způsobí, že se jeho oči stočí zpět, jako by byl v transu. Snadno přijme podobu mnohohlavého hada, muže nebo lotosového lůžka. Mnohohlavé tělo Ananty září jako bílé hory korunované plameny. Je oblečený v modrých šatech a zdobí ho bílý náhrdelník. Na Vaikuntha drží Ananta v jedné ruce pluh a ve druhé palcát. Doprovází ho bohyně Varuni, která ztělesňuje opojný nektar nesmrtelnosti, protože Ananta, stejně jako dar amrity, je věčná. Pasta ze santalového dřeva, rozdrcená manželkami božských hadů, je rozptýlena jeho dechem a provoněna po vaikunthském nebi [32] . Oba blízcí společníci Višnua, Garuda a Ananta, jsou součástí Višnua, pokračování jeho kvalit. Garuda - rychlý, nepolapitelný, odvážný. Ananta - věčný, bezmezný, trvalý. V Bhagavadgítě Višnu prohlašuje: „Mezi mnohohlavými hady Naga jsem Ananta“ a na stejném místě „Mezi ptáky jsem Garuda“ („Bhagavadgíta“, kapitola 10, texty 29 a 30) . Ve Vaikuntě jsou obě svobodné duše žijící v harmonii [33] .
Obklopen Višnuem, můžete najít animované čtyři symboly Višnua - mušli, palcát, lotosový květ a čakru. Společně se jim říká „ ayudha-purusha “ ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] , tedy „zbraň“, nebo v širším smyslu „doplňky“ Višnua [35] . Když mají podobu předmětů, drží je Višnu ve svých rukou. Když se oživí, Višnu tráví čas v jejich společnosti. Obojí je nedílnou součástí zábav v transcendentálním světě Vaikunthy. Zmínka o Ayudha Purush je poprvé nalezena u básníka Kalidase , který působil v 6. století. V básni „ Raghuvamsha “, věnované Sluneční dynastii , ve které se Višnu narodil jako Ráma , vypráví, že Višnuovi společníci se starají o zrození budoucích hrdinů. Tři rani , manželky Raja Dasaratha , snědly prasádam (požehnané jídlo), po kterém otěhotněly. Té noci se jim zdál sen, že k nim sestoupili mladí muži a v rukou drželi lasturu, meč, palcát, luk a čakru. Jednalo se o duše Višnuových společníků, kteří se přišli postarat o princezny. Ve snu Rani viděla, jak je Garuda nese do nebes, jehož mávající zlatá křídla rozptylují dešťové mraky. Bohyně Lakšmí s drahokamem Kaustubha kolem krku je ovívala lotosovým květem, jako by to byly její snachy. Sedm mudrců z Brahmy , kteří se vykoupali v nebeských vodách, je poctili védskými hymny. Když se Dasaratha dozvěděl o snech svého manžela, uvědomil si, že Višnu se osobně narodí v jeho rodině (Raghuvamsha, píseň 10, verše 60-64) [36] .
Višnu drží ve své ruce rozkvetlý lotosový květ. Lotos rostoucí ve vodách, nazývaný v Indii „ padma “ ( IAST : Pādma ), ztělesňuje jeho božskou čistou krásu. Nammalwar zpíval:
Je šťastný v Tirumokura (chrám poblíž Madurai), vždy tam přebývá,
mezi bujnými poli a lotosovými jezírky.
On je jediný způsob, Kalameghashyam (Višnuovo jméno v chrámu),
Temný jako bouřkové mraky,
S vlajícími vlasy, lotosovýma očima a rudými rty,
jehož čtyři silné paže překonávají nepřátele.Nammalwar. Báseň "Tiruvaimoli", verš X.1.1 [37]
Vaisnavové o něm mluví jako o lotosovém Pánu. Lotos je odrazem krásy, jejíž vysvětlení je uvedeno v Upanišadách . Květina roste v pobřežním bahně a prochází vodním sloupcem. Poté se dostane na povrch a rozkvete. Voda, z níž vyrůstá lotos, se květu nedotýká, stejně jako se nedokonalost nedotýká Nejvyšší Duše. Krása obklopuje Višnua, jako by vůně ovinula voňavou květinu. Má lotosové nohy, oči krásné jako lotosy a z pupku mu vyrůstá lotosový květ s Brahmou. Sám Višnu spolu s bohyní Lakšmí spočívá v kráse ztělesněné v obřím lotosu. " Višnu-sahasranama " ho "koupe" v lotosových jménech - on a Pushkaraksha (s lotosovýma očima) a Pundarikaksha (s očima jako okvětní lístky lotosu), Padmanabha (žije v srdci lotosu) a Padmi (drží lotosový květ v jeho ruce). Na Vaikuntě vypadá její krása jako oživený lotos. Objevuje se jako plnohodnotný mladý muž, Padma Purusha, jehož tělo odráží jeho bohatství. Má baculaté, smyslné rty a velké oči, které vypadají jako zralá poupata. V ruce drží svou pozemskou podobu - lotosový květ [38] .
Višnuovy lotosové oči mají nekonečnou krásu. Jeho pohled je krásnější než Slunce a Měsíc, se kterými je často srovnáván. Hvězdy čekají na svou noční hodinu, aby dostaly daršan (vizi) Višnua. Pohled lotosových očí je plný milosrdenství a uděluje požehnání. Vidění Višnua je jedním z posvátných činů, který se rovná přijetí jeho milosti. Božský pohled poskytuje požehnání, která potřebují Višnuovi oddaní, když hledají jeho pohled. Annamaya zpívala a oslovila spícího Višnua: "otevřete své krásné oči, aby se svět stal šťastnějším . " Nitya Suris čeká mezi měsíci, aby viděl jeho lotosovou krásu. Annamaya maluje: "Úsvit se rozprostírá nad obzorem, v časných ranních hodinách jsou bohové a mudrci u vašich nohou, touží, abyste pomalu otevřeli své lotosové oči . " Ráno přichází, když Vtělení lásky otevře své lotosové oči. Alvar Tirupanna o nich mluvil jako o obrovských, v jejichž bezedném kouzlu se můžete utopit. Jeho pohled rozzáří a naplní Vaikunthu krásou. Nebeský svět není posvěcen Sluncem – je prozářen božskou krásou. Tváře nitya-suri se rozzářily blaženým úsměvem, když viděly, jak se jeho lotos tvoří svěží jako ranní chlad [39] .
Ve Višnuově ruce je vidět palcát, který se v Indii nazývá „ gada “ ( IAST : Gadā ). Palcát je hrdinova zbraň. Když Višnu přišel pod jménem Krišna, jeho palcát byl nazýván „Kaumodaki“. Zmiňuje se o ní v Mahábháratě , kde žezlo dává Višnuovi bůh moří Varuna . Palcát ztělesňuje "mahat" ( Mahat ) - jeho sílu, moc a velikost. Višnu má silné ruce, které svou silou předčí legie armád. Vishnu zvedne horu Mandara , aby získal amritu , a zastaví potopu, čímž zachrání bohyni Země. Na světě není nikdo, kdo by byl silnější než Vládce tří světů. Nammalvar o něm řekl: „(v životě) není jiný cíl než být v silných rukou Pána, jimiž kdysi dávno porazil nepřátele svých oddaných“ a „nohy mého Pána jsou mou pevností“ ( „Tiruvaimoli“, verše 10.1.1 a 8.4.5). Višnu vládne vesmíru silou lásky. Své oddané střeží, pečuje o ně a chrání je. Na Zemi Višnu projevuje ještě větší zájem o duše než na Vaikuntě, jejíž obyvatelé nic nepotřebují [40] .
V samotné Vaikuntě se síla Višnua objevuje jako okouzlující bohyně Gada-déví. Má zlatý odstín těla a tenký pas, příjemný vzhled a lotosové oči. Bohyně je oblečena do červených šatů, je zdobena šperky. Z Gada-déví vycházejí paprsky, kterými osvětluje nebe Vaikuntha (Satvata-samhita, texty 13.11-12). Gada-devi je ztělesněním síly Višnuovy lásky. V jejích rukou není v žádném případě palcát - Gada-devi láskyplně ovívala Višnua a jeho oddané vějířem. Pravá ruka Nejvyšší Duše spočívá na její hlavě. Síla Višnuovy lásky následuje duše, ať jsou kdekoli a cokoli. Přichází pro ztracené duše jako pastýř pro ztracenou krávu. Ztělesnění lásky se o ně stará jako starostlivý farmář o svou úrodu. Stará se o duše, když rodiče milují novorozená miminka. Síla Višnuovy lásky předčí lásku milionů matek a otců. Annamaya zpívala: „Těhotná matka se nezlobí na své dítě v děloze, i když jí to způsobuje potíže. Nosí ho se vší láskou. Višnu v sobě nosí všechny živé bytosti, co lze říci o jeho lásce?! Síla lásky chrání oddané v pozemském životě i mimo něj. Všude tam, kde jsou duše, v ohni nebo vodě, na zemi nebo ve vzduchu, svým slovem, silou, teplem, krásou a láskou obdarovává Višnu nebe (Tiruvaimoli, verš 1.1.11) [41] .
Manželka bohyně Země nás chrání, ať jsme kdekoli na Zemi.
Ležení v nekonečném oceánu nás zachraňuje na vodě.
Nejvyšší pán yagny nás chrání před ohněm.
Ochránce Anjaneya, syna boha větru, nás ochrání před větrem.
Ten, kdo překročil nebe, se o nás postará i v nebi.
Pán Višnu je naším jediným ochráncem v celém vesmíru.Annamaya, kírtan "Adimoola maina" [42]
Višnu drží v jedné ruce posvátnou mořskou mušli. V Indii se jí říká sanskrtské slovo „ šankha “ ( IAST : Śāṅkha ) a mezi Tamily – „ chanku “ ( IAST : caṅku ). Mušle s odříznutým koncem slouží jako hudební nástroj. Jeho hlasitý zvuk ohlašuje začátek dne v chrámu, duje se na bojišti. Višnu fouká na lasturu, její božský hlas je v souladu s „nada-Brahma“, zvukem Višnuova dechu. Višnu vytváří světy, vdechuje jim život, zvuk jeho dechu (pránava, primární zvuk „OM“) se šíří a rozšiřuje prostor. Kaushitaki Upanishad vysvětluje, že lastura v božských rukou je prána , dech života. Posvátná skořápka otevírá prostor života. Troubí se na znamení událostí: při púdži, přivolání pozornosti Višnua, při svatbě na počest nové rodiny, při stavbě domu a při pohřbu, kdy duše opouští tělo [43] .
Existuje několik příběhů o původu Višnuovy lastury, která se nazývá „ Paňčajanya “ ( IAST : Pāñcajanya ). Skanda Purana zmiňuje, že Panchajanya se narodil při stloukání oceánu mléka (kapitoly 4 a 12). V Brahma Purana , Bhagavad Gita a Harivansha Purana, Višnu, který sestoupil na Zemi jako Krishna, zachrání chlapce, který byl unesen démonem Panchajanya na dno oceánu. V hlubinách se schoval do ulity, ale to ho nezachránilo. Poté, co se Krišna vypořádal s démonem, drží svůj dům jako bitevní granát (Brahma Purana, kapitola 86; Bhagavadgida, text 1.15; Harivansha, kapitola 33). Slyší zvuk lastury, bezbožní se stávají pokornými. Višnuova lastura má další vlastní jméno, " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), protože se stáčí doprava ("valam", ve směru hodinových ručiček) spíše než doleva. Ulity, které se točí proti směru hodinových ručiček, se nazývají „idampuri“ ( IAST : iṭampuri ) [44] .
Na Vaikuntě se duše lastury objevuje jako mladý muž s bílou kůží zářící jako leštěné perly. Má krásné oči, kterými se dívá na svého pána. Višnu fouká na posvátnou lasturu a vdechuje život duším a dává život světům. Je nemožné být k Višnuovi blíž než k jeho lastuře, které se dotýká svými rty. V jeho rámci je Panchajanya neoddělitelná od Višnua a je mu vždy nablízku. Jeden z áčárjů Šrí vaišnavismu, Periyavachchan Pillai, který žil ve 13. století, vysvětlil, že duše touží užívat si sladkosti Višnuových rtů jako jeho Panchajanya. Dech Lotosových očí je jako amrita , blaženost, po které duše touží. Nammalvar zní jako ozvěna hlasu dívky a říká slova lásky: „Celý den jsi byl pryč... Večer se toulá jako potulný slon... vítr nese vůni jasmínu a vyvolává ve mně pocity. Přitiskni má krásná ňadra na svá zářivá ňadra, dej mi nektar polibku tvých rtů! Ozdob mou skromnou hlavu svými lotosovými rukama ozdobenými náramky z drahých kamenů!“ (Tiruvaimoli, verš 10.3.5). Láska je extáze duše, jako "potrava" skořápky - nektar z úst toho, kdo objal tři světy. Jejím domovem a útočištěm je spolehlivý Strážce světů, jako je temná ruka Višnua postelí pro Panchajanyu. Upadá do sladkého zapomnění, když si na ni Višnu hraje, plní barvy pocitů, když plní skořápku svým dechem [45] .
Několik básní věnovala Panchajanya jediná žena mezi Alvary, Andal , která žila v 7. století. Vlastní báseň „Song of the Girl“ („Nachiar Tirumoli“, „ Nācciyār Tirumoḻi “), sestávající ze čtrnácti deseti řádků. Píseň Andal zaujímá v díle Alvarů zvláštní místo. Přestože Alvarové ve verších chválí symboly Višnua, Andal byl jediný, kdo psal o jeho mušli. Dva deset řádků je věnováno Panchajanyi, „Píseň bílé skořápky“ a „Náramky Píseň skořápky“, jako symbolu Višnua a jako ozdoba, jako znamení spojení (mušle) a oddělení (náramky skořápky). . Panchajanya má k Višnuovi obzvlášť blízko, protože se jí dotýká svými rty a neposílá ji vykonávat pokyny jako čakra, skořápka je vždy s ním. Andal se obrátí na Panchajanyu a chce vědět, jak chutnají Višnuovy rty. Den předtím se Andal zdálo, že je provdána za pána Thiruvarangamu (Srirangam). Když se probudila, jako blesk z čistého nebe zjistila, že tu není. Smícháním obrázků Andal porovná višnuovu skořápku a jeho náramky. Náramky, které dávají milenci a manželé, nosí dívky, ale Andal je nemá: trpí osamělostí. Andal se hravě ptá: mušle ve Višnuově ruce je mu tak drahá, ale nejsou vzácnější její náramky z mušlí (samota)? Odmítá jíst a spát, čeká na něj a opakuje slib s tmavou tváří: „Ty, kdo mě milují, budu milovat stokrát silněji...“ [46] .
Andal. Píseň bílé mušle "Vonní jako kafr?". "Nachiar Tirumoli", verše 7,1-7,10 [47] .|
Voní jako kafr? Voní jako lotos? |
Oh Panchajanya! |
Vedle Višnua duše neznají starosti. „Za hranicí chápání a bez poskvrny, kvetoucí a kvetoucí, za prchavými pocity, jsi čistá blaženost. Není nikdo jako ty, ani v minulosti, ani v přítomnosti, ani v budoucnosti. Jsi můj život! Nikdo není vyšší než ty…“ zpíval alvar („Tiruvaymoli“, verš 1.1.2). Společníci Višnua a jeho Ayudha Purusha nemají důvod opouštět požehnanou Vaikunthu. A přesto sestupují z nebeského světa, aby se zúčastnili her Višnua na Zemi nebo na jeho žádost dokončili mise. Na Zemi na sebe nitya-suri berou lidskou podobu, ale není těžké je rozeznat podle nezištné lásky k Višnuovi, kterou kolem sebe šíří. Všichni slavní vaišnavové, od Alvarů po Áčárji, jsou uctíváni jako inkarnace Višnuových společníků. Když nitya-suri na sebe vezme lidskou podobu, říká se, že Nejvyšší Duše vstoupí (pravesha) do těl, a proto se jim říká anu-pravesha-avatars. Venkatanatha, zakladatel severní školy Vedagalai , vysvětluje, že Alvarové jsou inkarnacemi Višnua, a přirovnává je k oblakům, které sbírají vodu z oceánu a rozptýlí životodárnou vlhkost mezi ostatní duše [48] .
Pozemské inkarnace společníků Višnua [49]| Ztělesnění | Satelit | Ztělesnění | Satelit |
|---|---|---|---|
| Andal | Bhumi | napít se | Meč Nandaku |
| Annamaya | Meč Nandaku | Periyalvar | ptačí garuda |
| Bhútam | Palcát z Kaumodaki | poigay | Potopit Panchajanya |
| Venkatanatha | Zvonek | Ramanuja | Had Ananta |
| Kulasekhara | Kámen Kaustubha | Thirumazhisei | Čakra Sudarshana |
| Madhurakavi | ptačí garuda | Tirumangai | Luk Sharanga |
| Nammalwar | Vishwaxenův strážce | Thirupanna | Znamení Srivatsa |
| Nathamuni | Slon Gadja | Tondaradippodi | Vijayanti girlanda |
Poslední z Višnuových hlavních Ayudha Purushas je Sudarshana Chakra ( IAST : Śudarśana Chakra ). Na rozdíl od ostatních Višnuových společníků jsou mu zasvěceny verše, mantry, chrámy, rituální praktiky a dokonce i Sudarshana-sahasranama (tisíc jmen Sudarshany). Čakra je nedílnou součástí krásných vlastností Višnua. Když čakra sestoupí z Vaikunthy na Zemi, má podobu rychle se otáčejícího brilantního disku. Sudarshana doslova znamená „disk pravé vize (Boha)“ . Je jako Slunce, má oslepující lesk a neúprosný pohyb [50] .
Božská čakra je tak široce uctívána, že oddaní ji chtěli vidět v tolika tradicích. V „Mahabharata“ a řadě Puranas se říká, že poté, co Višnu sestoupil na Zemi pod jménem Krishna, obdržel čakru od boha ohně Agniho („Mahabharata“, text 1.216.21). Jiný příběh říká, že Sudarshana byla vytvořena božským řemeslníkem Vishvakarmanem (Vishnu Purana, texty 3.2.8-11; Markandeya Purana , texty 108.1-3; Matsya Purana , texty 11.27-29). Nakonec Shiva Purana (text 2.5.24) a pozdější fragment přidaný k Mahabharata (text 13.14.54) říkají, že Višnu dostal od Shivy Sudarshanu [51] .
Individuální uctívání Sudarshany začalo dlouho před příchodem Šrí Vaišnavismu. Kamenná murti tančící Sudarshany nalezená v oblasti Gaya pochází z 6. nebo 8. století. Byl vnímán jako živoucí světlo Višnua, díky čemuž se přitažlivost duše Sudarshany, čakra-puruša, na severu a východě Indie stala tradiční již za dynastie Pala až do 10. století. Příkladem je malý chrám Surya Narayana v místě rituálního koupání poblíž Hampi [52] . Ačkoli, jak název napovídá, božstvem chrámu je Surya-Narayana, ve svatyni sídlí šestnáctiruký Sudarshana [53] . Rámánudža měl obzvláště rád Sudarshanu, po něm se od 11. století rozšířilo uctívání čakry. První umělci si Sudarshanu představovali jednoduše jako kolo se šesti nebo osmi paprsky. Za Guptů byl oslovován jako božská duše. Je to ayudha purusha se dvěma, osmi, šestnácti nebo šedesáti čtyřmi pažemi. Jeho obraz se nachází uvnitř šestiúhelníkové jantry (geometrický tvar mantry). Kolem jantry je ohnivý disk se 108 plameny. Zobrazení ohnivé čakry s plameny se v jižní Indii na konci éry Vijayanagara stalo klasickým . Narasimha může být umístěn na zadní straně (takové obrazy se nazývají „Sudarsana-Narasimha“) [54] .
čelní pohled
Samostatná svatyně na počest Sudarshany
zpětný pohled
Okouzlující povaha světla v božské ruce Višnua odhaluje jeho popis. Višnu-dharmottara Purána o něm mluví jako o okouzlujícím mladém muži. Na Vaikuntě je Sudarshana Sudarshana Purusha, ztělesnění času lásky. Mladá Sudarshana je nadčasová a věčně mladá. Toto je pohledný mladý muž se dvěma rukama ve žlutém rouchu oslnivé nádhery. Má zaoblené tělo pokryté všemožnými ornamenty. Jeho krásné malátné oči pohlcují Pána času. Jeho život je nekonečný tanec, měnící den v noc a zimu v léto. Má rychlou chůzi a lehká chůze je pohádkově krásná. V rukou mladého Sudarshana je fan-camara, přinášející chlad Višnuovi a jeho doprovodu. Višnu jemně drží levou ruku na hlavě. Purana vyjmenovává božské kvality Sudarshany [55] . Je „kulatý“ a nekonečný, rychlý jako bůh větru Vayu. Tanec promění mladého Sudarshanu v osu Vesmíru, jasnou a rychlou jako blesk, proto se čakra nazývá „Vajra-nabha“. Doširoka otevřené oči smyslně kontemplují svět. Purana ji srovnává s „Kala Chakra“ (kolo času) a „Jagat Chakra“ (osa světů). Ahibudhnya Samhita říká, že Sudarshanovo kolo času prostupuje vesmír jako „nit procházející perlovým náhrdelníkem“. V Sudarshaně se Višnuova pevná vůle ( IAST : saṃkalpa ) a jeho síla akce ( IAST : kriyāśakti ) [50] sloučí současně .
Jeden z áčárjů v Rámánudžově linii a žák Parašara Bhatary, Kura Nárájana, napsal verš „Sudaršana-šatakam“ ( IAST : Sudarśanaśataka ), který odhaluje krásu Sudarshany na Vaikuntě. Nejsou žádné nemoci, žádné starosti, žádní nepřátelé. Višnu a obyvatelé božského světa se nemají před kým bránit. Sudarshana je jednou ze šťastných a svobodných duší, které svou krásou barví nebe Vaikunthy. Mladá Sudarshana má oslnivý lesk v oblečení, ve srovnání s nímž Slunce slábne. Jeho záře prostupuje světy a všechny živé bytosti. Zahání vnitřní i vnější temnotu, poskytuje čas lásky a mládí, aby si duše mohly užívat života (Sloka 1). Světlo Sudarshany je ztělesněním dokonalosti, je naplněno proudem Višnuovy nektarové blaženosti. Jeho záře se rozlévá po zahradách a polích a podněcuje je k rozkvětu. Sluneční paprsky sahají, aby požehnaly zemi, nebi a nebi. Jeho dotek propůjčuje radost, blaženost a harmonii (sloka 3). Čakra-puruša se třpytí všemi barvami duhy a chlubí se pod jasným Sluncem. Jeho sídlem je pravá ruka Višnua, jehož tělo má barvu bouřkového mraku. Blízkost Višnua dává Sudarshaně tmavě namodralý nebo zelený nádech. Když je Višnuova manželka Lakšmí s Višnuem, puruša čakra září svým zlatožlutým odstínem. Blízkost hada Ananty činí Sudarshanovu záři rovnoměrnou a bílou a drahokamy na jeho kapucích dodávají jasně červené sluneční paprsky. Stejně jako paprsek Slunce proráží mraky za úsvitu a dává jim načervenalý nádech, tak Sudarshana barví Višnua načervenalou barvou roztaveného zlata. Záře Sudarshany se šíří jako duha po obloze Vaikuntha a způsobuje, že se třpytí různými barvami. Padnouc na nitya-suri je naplní teplem a láskou k životu (slokas 5 a 6). Záření čakry-puruša je jako vesmírné oko. Kam se podívá, přichází světlo a kvetou květiny štěstí a duše zpívá melodii lásky. Sudarshana mění nedokonalosti v dokonalosti, vymazává minulost a ponechává pouze božskou přítomnost. Díky Sudarshaně mohou duše získat všechny čtyři cíle lidského života (dharma, artha, kama a moksha), z nichž hlavním je překročit oceán samsáry a získat svobodu na Vaikuntha. Má šest ctností: má znalost Višnua, moc nad hmotou, nekonečnou sílu, bohatství blahobytu, neústupnou odvahu a nakonec božskou záři. Světlo Sudarshany se šíří všemi směry, proto se věří, že má široce otevřené oči, kterými vidí všechny a všechno (sloka 10) [56] .
V zemi Tamilů je Sudarshana láskyplně označována jako „Chakra-alwar“ ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). Je nedílnou součástí krásy Višnua, světla v jeho ruce, osvětlující prostor. Sudarshana je stejně jemný obraz jako sám Višnu, je ozdoben korunou, drží lasturu, disk, palcát a lotos (Garuda Purana, kapitola 23). Varaha Purana a Vamana Purana mluví o Sudarshaně jako o božském čase, který přichází, když Višnu prokazuje svou milost. Annamaya zpívala: „Jsi náš strážce, držíš Sudarshanu! Vedle vás necítíme ani strach, ani neštěstí . Jeho milosrdenství se projevuje každý den, každý okamžik života, takže paprsky kolo-čakry, jakoby nepřetržitý čas v pohybu, splývají v jediný celek [57] .
V jižní škole šrí vaišnavismu, tenkalay, je sudarshana zářivou kvalitou Višnua, stejně jako jeho krása, mládí nebo svěžest. Nebeské světlo čakry puruša okouzluje ty, kdo se uchýlí k nohám Višnua. Severní škola Šrí Vaišnavismu, Vedagalai, šla svou vlastní cestou. Sudarshana je zde uctíván jako božstvo samo o sobě, i když je spojen s Višnuem. Zakladatel Vedagalaya , Venkatanatha, složil pochvalnou hymnu „Shodasayudha-stotra“ ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) na počest Višnuových šestnácti zbraní. Známý oktet „Sudarsana-ashtakam“ ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) patří k jeho peru. Čte se doma, když je někdo z rodiny nemocný. Předpokládá se, že Venkatanatha napsal oktagon, aby zbavil obyvatele Pulabutangudi ( Tamil Nadu ) epidemie. Následovníci Venkatanatha ztotožňují čakru s Lakshmi: Sudarsana, stejně jako manželka Višnua, může udělit spásu ze samsáry. V severní škole zahrnuje uctívání Sudarshany meditaci, púdžu, recitaci mantry a dokonce i útočiště v ní ( „Ó Bhagavane, nepřemožitelný a všepřemožitelný, s tisíci paprsky, ukrývám se v tobě“ , „Ahibudhnya Samhita“, text 37,32). Pro Vedagalai je Sudarshana božstvem, které zmírňuje strachy a nemoci a také poskytuje ochranu a vítězství nad soupeři. Jeho smíšený kult byl přijat pozdějšími tradicemi vaišnavismu, zejména stoupenci gaudiya vaishnavismu a radhavallabha sampradaya. V návaznosti na dědice Venkatanatha pro něj provádějí púdža, jadžňá a recitují mantry [58] .
Osm řádků Venkatanatha na počest Sudarshany ("Sudarsana Ashtakam") (odhalený text) [59] :
Od něhož se rozprchnou zástupy nepřátel oddaných,
v nichž příznivé vlastnosti našly domov svého otce,
který pomáhá překročit oceán samsáry,
díky kterému je vesmír v klidném míru,
zmírňuje následky špatných činů,
kdo žehná věděním spravedlnosti.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Zářící ozdobou v ruce Pána vesmíru,
osvobozující bohy od strachu z démonů,
koho uctívají Brahma a Indra,
jehož slávu opěvují posvátné texty, ke komu se
uchylují, aby obešli soupeře,
sám Šiva tě chtěl vidět , krásný, na vlastní oči.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Zářící jako milion světel,
pro koho je oslnivé světlo jako domov,
který je obklopen společníky a přáteli Višnua,
jehož velikost ani mudrci nepochopí,
kdo je nádherný pohled s mnoha rukama,
který pomáhá oddaným s jeho ochranou.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
S jehož nohama jsou spravedliví neoddělitelní,
Sídlo šesti příznivých vlastností (znalosti, moc, síla, bohatství, odvaha, záře),
Jemuž Védy opěvují nekonečnou slávu,
Vlastní, jako sám Pán, nejvyšší (ve Vaikuntha) a nejnižší (na Zemi) formy,
Zbavující se obav nepřátel Indry, šéfa vašich oddaných,
který vypálil do základů město Kashi.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Zastavení šíření démonů,
odstranění bolestí zrození, stárnutí a smrti,
vidění všech nedůstojných triků,
osvobození oddaných od falešného poznání,
jehož udatnost je chválena bohy,
a který se vrací do boje s nepřáteli oddaných.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Rychlým krokem ukazuje daršan,
S pohádkově krásnou chůzí,
Kdo má v rukou nádherné zbraně,
Rozptyluje velkou mayskou iluzi,
Zdobený mnoha girlandami,
Milosrdný a žehnající oddaným,
Kdo je uctíván prostřednictvím tantry a janter.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Bohatství spravedlivých je poznáním svého Pána (Višnua),
žehnáš osvobozením těm, kdo hledají útočiště u Tvých nohou,
opakováním své mantry uděluješ nesrovnatelné (duchovní) bohatství,
který je uctíván v jantře se šesti úhly,
kdo proniká všemi výtvory Pána a přebývá v nich,
Kdo dokončí jakoukoli započatou práci,
jsi pravá božská vůle a strom kalpataru plnící přání.
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Jste očima vesmíru, ztělesněním tří Véd,
máte tři ohně yagny (garhapatya, ahavania a dakshina), přijímáte
podobu pravého poznání,
kdo má sílu vykonat jakýkoli čin,
kdo přijímá forma vesmíru a jeho obsahu,
kterého oddaní uctívají v posvátných rituálech,
ničí strachy a nemoci těch, kteří tě uctívají,
Sláva, sláva Sudarshaně! Sláva, sláva Sudarshaně!
Oktet, který plní touhy
a odhaluje vnitřní význam Sudarshany,
Napsal Venkatanatha, kdokoli to čte, plní
jeho touhy a odstraňuje překážky,
zázračným darem moci Pána Višnua.
Nakonec brahmani severní školy vybrali Sudarshanu jako samostatný kult, ve kterém jsou slyšet ozvěny lásky k vládci Vaikunthy s tmavou tváří. Na počest Sudarshany byly postaveny svatyně, mezi něž patří chrám Chitra Ratha Vallabha Perumal poblíž Madurai [60] , chrám Chakra-alvar v komplexu Srirangama [61] , chrám Chakra-pani v Kumbakonam [62] . V jižní Indii je višnuovská čakra často zasvěcena yajñám, které se konají doma nebo ve vaišnavských chrámech. Jejich účelem je zmírnit utrpení, stejně jako zbavit se nemocí [63] .
V některých komunitách Vaishnavas se Sudarshana nadále považuje za „zbraň“, která přináší konec nepřátel. Jeho vnímání jako rozhněvaného nebo zuřivého božstva ( IAST : Ugrā devata ) zřejmě v minulosti vedlo k problémům dualismu. K jejich vyřešení a „demilitarizaci“ Sudarshany popisuje Višnu-dharmottara Purana dialog mezi mudrcem Markandeyou a vládcem jménem Vajra. Na náročnou otázku vládce, čeho se Višnu bojí, protože zbraně jsou vždy připraveny v jeho rukou, Markandeya odpovídá, že to vůbec nejsou zbraně, ale nedílné součásti všudypřítomného Boha. Je jejich tvůrcem, kterým se části staly individuálními dušemi. Přestože jsou odděleni od Višnua, stále mají jeho bezchybnou povahu. Višnu podporuje své společníky a oni zase udržují harmonii světa. Všechny z nich, od lotosu po čakru, jsou dokonalými vlastnostmi Višnua, které projevuje v závislosti na čase a okolnostech [64] . Jak zpíval Nammalwar: „Pán je schránkou a pokladnicí nekonečných ctností... jeho dokonalost nemá začátek ani konec“ (Tiruvaimoli, verše 1.3 a 1.7). Má nespočet symbolů, předmětů a atributů, které mají jediný účel – vést duše z pozemských útrap do nebe. Na Vaikuntě nejsou žádné starosti ani starosti, není se koho bát a před kým se bránit. Čistá forma čakry puruša je světlo, které barví oblohu Vaikunthy duhou. Praxe šrí vaišnavismu obchází obrazy konfrontace, takže vědomí duší v pozemském životě i po něm zůstává v dokonalém světě.
"Zbraně" Višnua (Sudarshans) [65]| Po pravé straně | Na levé straně |
|
|
Tantrická Sudarshana: strachy a nepřátelé
Zavedená myšlenka Sudarshana je božská zbraň. Oddaní Višnua ho mohou požádat o ochranu před strachem, nepřáteli a neštěstím. Obraz, který přišel z minulosti, se vysvětluje tím, že ve starověké Indii byla čakra používána jako zbraň. Na krátkou vzdálenost byl odhozen kovový disk se špičatými hranami [66] . Před šrí vaišnavismem se zájem o sudarshanu projevoval jako neporazitelná zbraň především na královském dvoře. Vládci potřebují zastrašování nepřátel, vítězství a slávu. V podobě neporazitelného válečníka byl Sudarshana zobrazen pod vládou Guptů, Chalukyas a Pallavas. Nic nemůže stát před kolem času - hrdinové a království jsou smrtelní. Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ), zahrnutá v kanonické sbírce Pancaratra Agama , je příručka pro uctívání Sudarshany. Složil ji jihoindický dvorní bráhmani mezi 11. a 13. stoletím. Samhita ukazuje vliv tantrických praktik kašmírského šaivismu . Obřady prováděli osobní kněží vládců. Rádža obdržel zasvěcení, během kterého se učil Sudarshana mantru, denně prováděl Sudarshana púdžu a prováděl rituály k řešení problémů, včetně léčení nemocí, ochrany před černou magií a boje proti zločincům. Díky úsilí dvorních bráhmanů se Sudarshana proměnila ve válečníka – tantrické božstvo povolávané k drcení nepřátel. Militantní kult dosahuje svého vrcholu v 15. století, což je spojeno s rituály ochrany před muslimskou invazí. Nakonec úcta bez bhakti, založená na strachu a odporu, degenerovala. Zůstaly po něm jen rituální texty a děsivé obrazy [67] .
„Získejte nohy úžasného Nárájana, Pána nesčetných ctností, Pána nesrovnatelných vlastností ,“ volal Nammalvar („Tiruvaimoli“, 1.2-1.9). Láska k němu je cílem i prostředkem. Veškeré Alvarovo dílo představuje kázání lásky k Višnuovi. Pro oddané je snadné získat Višnua s láskou. Bez lásky by v jeho blízkosti nemohla být ani božská manželka Lakšmí. Upřímná láska k Višnuovi stačí k získání jeho pozornosti. Přitahují ho duše, které s ním zůstávají ne proto, aby naplnily svá přání, ale kvůli němu samému. Inspirovaná láska k němu, se jménem na rtech, s květinami a hudbou, tancem a zpěvem, je jistý způsob, jak upoutat jeho pozornost. Kdo s ním začne vztah, bude ve světě lásky. Pozemská břemena zmizí, překážky zmizí a trvalý poklad nebe bude v rukou těch duší, které s ním vstoupí do srdečného spojení, zpívá Nammalvar. Pro ně, ponořené do lásky k Višnuovi, je určeno nejvyšší ovoce - otevřené dveře Vaikunthy, kam duše odcházejí a zanechávají útrapy a úzkosti. K získání lásky Lotosového oka nepotřebuje mnoho úsilí. Neloučí se s dušemi stejným způsobem, jako vždy zůstává v náručí krásné Lakshmi. Pokud by si Pán tří světů vzal do hlavy, aby odešel, nemůže opustit vaši mysl, - vyzývá Nammalvar, - je vždy ve spojení s duší. „Jako dar lásky nesrovnatelnému Višnuovi, který jemně s citem vyslovuje své jméno, budou lotosové nohy navždy jeho korunou ,“ odkázal alvar [68] .
Praxe Sri Vaishnavismu je věnována kultivaci citů k Višnuovi, aby bylo možné být ve světě lásky. Vztahy s ním jsou snadné, intimní a někdy až mystické. Bohyně Lakshmi slouží jako ideál milostných vztahů. Láska má mnoho tváří, mezi nimiž jsou dokonalé hrdinky jihoindické poezie a zamilované gopi gopi . Višnuovi však není nikdo bližší než jeho choť Lakšmí. Jejím jménem se hrají kírtany a básně. Většina milostných děl Šrí vaišnavismu, určených k naslouchání Višnuovi, je vyjádřena jejím hlasem. Je příkladem bezvadného vztahu s ním. Může je opakovat každá duše, která jde cestou lásky. V určitém smyslu lze duši považovat za avatara Lakshmi, vtěleného do pozemského těla. Poté, co milovala dokonalou Nejvyšší Duši, může zažít stejné pocity a blízkost jako bohyně vedle Višnua. Jižní škola šrí vaišnavismu, tenakalai, vyznává příbuznost s Višnuem. Říká se jim „kočičí přilnavost“ („marjara-nyaya“, IAST : mārjāranyāya ). Višnu se stará o duši jako kočka o své kotě. Kočičí matka ho krmí, olizuje a odnáší na bezpečné místo. Ze srdce není potřeba žádné zvláštní úsilí. Sám Višnu jí uděluje milost a požehnání. Vždyť je ztělesněním lásky, pro jeho lásku neexistují důvody a důvody. Vztah mezi Višnuem a duší je stejně přirozený jako mezi mužem a ženou. Višnu - Puruša , mužský rod. Chrání a uchovává, uděluje osvobození ve světě Vaikuntha. Vztah s duší mu přináší potěšení, nedostatky pro Višnua nehrají žádnou roli. Duše, která k němu lpí, je jiva , ženský princip. Aby ji Višnu mohl obejmout, potřebuje duše trochu: být blízko, dát vědět, že potřebujete, otevřít se [69] .
Ať je tak skvělý, jak chce.
Vždyť je to muž.
Pokud se podívá na dívku, chce být přáteli.
Pokud ukážete šarm, seznámí se.
Pokud pošlete znamení, budete spolu.
Proč se tak snaží?
Vždyť je to muž.
Pokud se usmějete, bude plachý.
A využijte příležitosti dotknout se vás.
Pokud mu dáte čas, zamilujete se.
Stačí se mu objevit před očima.
A určitě tě obejme.
Když se ocitnete v jeho myšlenkách, city budou vřít.
Neskrývá (pocity), vždyť je to muž.Annamaya, kírtan "Atte Tān Entavādainān" [70]
Duchovní tělo Višnua se skládá z blaženosti – když se ho dotkne, duše pije nektar lásky. Má silná ramena - když je v jeho rukou, duše cítí pečlivou péči. V jeho něžné náruči můžete zapomenout na sebe, protože v nich přichází čas lásky. V uhrančivých očích se zdá, že se duše topí v bezedné kráse. Jeho jasně červené korálové rty, zralé jako poupata, uchvacují. Jemný úsměv prozáří modrotmavou tvář zářivou perlových zubů. Jeho láskyplná slova znějí jako tajemné „mantry“ Manmatha , boha lásky. Má něžné nohy, v jejichž dokonalosti nachází duše svůj domov. Duše a Višnu patří k sobě, splývají v bezmezném oceánu citů. Nic neomezuje jejich vztah, jako neexistují žádné bariéry mezi milenci. Užívají si všech „rasas“ ( IAST : rasā ), příchutí milostných afér [71] .
Miluji tě, jak jen můžu, ale jsou věci, které nedokážu ovlivnit.
Mohu roztavit tvé srdce, ale neudržím ani kapku potu lásky.
Mohu kousnout do tvých korálových rtů, ale nemůžu si pomoct a zanechám na nich stopy.
Některé věci jsou mimo moji kontrolu.
Mohu se tě dotknout tam, kde se stydíš.
Ale nemohu vám dát vzrušující pocity?
Mohu se ti podívat přímo do očí.
Ale můžu tě přimět, aby ses neusmíval?
Některé věci jsou mimo moji kontrolu.
Mohu tě unavit objetím a polibky.
Ale nebudu moci přerušit vaše láskyplné sténání.
Teď, když jsme se zamilovali,
můžu ti zabránit chtít víc?
Některé věci jsou mimo moji kontrolu.Annamaya, kírtan "Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka" [72]
Višnuova láska je živá a opravdová, proměnlivá a pokaždé nová. Má nekonečné vůně a chutě. Když není poblíž a duše necítí Višnua, zažívá láskyplnou lítost (karuna rasa), hraničící s utrpením. Včera byla duše naplněna citem, ale dnes se jí zdá oltář prázdný. Bylo to, jako by do ní Višnu narazil na úzké ulici a dělal, že ji nezná. A to je také součástí milostné hry, Annamaya zpívala: "Neschovávej se pod tilakou, já vím, kdo jsi . " Dlouhé odloučení znepokojuje a děsí (bhayanaka rasa). Jen musí být trpělivá a čekat. "Čekal jsem a ty jsi přišel, kde jsi byl, má drahá - za oknem začalo pršet, jsi se mnou, má lásko ," zní refrén slavného telugského kírtanu . Višnu přichází sám od sebe, když se mu zlíbí, a především, když ho duše skutečně potřebuje. Milenci si hrají mezi sebou. Může drze a nespokojeně zvedat obočí (veera rasa), smát se (bheebhatsa rasa) nebo dokonce předstírat hněv (raudra rasa). Višnu lze nadávat a být s ním nespokojený, ale to ani v nejmenším nesníží lásku k němu. Skutečně, bez Zloděje srdcí život postrádá smysl a barvy. Milenci se navzájem sypou barevným práškem, cákají vodou a házejí květinami. Vtipy a smích vytvářejí veselí (hasya rasa) a obdiv (adbhuta rasa). Nakonec je tu blažený klid a vyrovnanost. Duše, která vedle Višnua nezná žádné starosti, zažívá úplný klid (santa rasa). Vztahy s Višnuem provázejí všechny odstíny pocitů. Neexistuje žádný, který by byl pro Višnua nepříjemný. Alvar Kulashekhara popsal takové odlišné pocity v básni „Perumal-tirumoli“, přičemž se v každém z nich cítil. Všechny příchutě vztahů spojuje „sringara rasa“ (srungara rasa), pocit lásky. Višnuova láska je tekutá a jako tekutý nektar. Višnu je Pán Shringara-rasa a ne nadarmo je duchem Shringary jeho syn Manmadhi, bůh lásky [73] .
Říci "pojďme se milovat" je krásnější než milování.
Bolest z odloučení je hlubší než uspokojení ze setkání.
Touha být s vámi je silnější než pocit vedle vás.
Sen o lásce je sladší než objímat tě v posteli.
Slova našich hádek mě baví víc.
Květiny, které jsi mi hodil, mi dávají víc
než tvůj uklidňující dotek.
Šťastnější než po vášni, jedno, ale dlouhé objetí.
Řekni (mně): "Pojďme se milovat"!Annamaya, kírtan "Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam" [74]
Jakmile Višnu a duše zahájí milostný rozhovor v soukromí, už se nemohou zastavit a nikdy na sebe nezapomenou. Propleteni a sjednoceni v různých okolnostech a zkušenostech zažívají vzájemné potěšení. Višnu je oceán lásky, který nelze překročit, ve kterém se nelze utopit, který nikdo nemůže pít. "Jakmile se s tebou Pán smyslů pomiluje, už nemůžeš říkat, že toho bylo hodně ," zpívala Annamaya. Mezi všemi chutěmi lásky duše tíhnou ke sladkým citům více než ostatní. Chuť medu, zasetého do lotosu srdce, klíčí a rodí se v duši jako „madhurya-rasa“ ( IAST : mādhurya rasa ), nektar citů milenců. "Pane, sladký k srdci ," řekl Andal o Višnuovi . Alvar Kulasekhara jí zopakoval: „Jsi sladká jako cukrová třtina,...jehož oči jako lotosové květy obdaří lesk, krásu, chlad a jemnost“ [75] . V Kulasekhara si Višnu užívá odpočinku v oceánu blaženosti a zasněně se dívá na oblohu Vaikunthy: „odpočíváš jako majestátní slon a sladce se díváš na něco nahoře“ [76] . Alvar naléhal, aby ochutnal jeho sladký nektar očima a pil jeho sladké příběhy ušima. Medové obrazy Alvarů potěšily a inspirovaly, zvýšily krásu sladkých pocitů milenců. O několik století později složil Vallabha , ideolog Shuddha-advaity , v 16. století slavný oktet „Madhurashtakam“ ( IAST : Madhurāṣṭakam ): „Sladké jsou jeho rty a tvář, sladké jsou jeho oči a sladký úsměv, sladký je jeho srdce a chůze – vše je sladké v Pánu sladkosti“ . Ponořená do nektarinkové lásky se duše vrací do svého domova. Do komnat, kde vládne Antaryami - jeho srdce. Zpátky do mého domova, do nebeského světa bez stínu smutku. Vaikuntha vzniká v srdci člověka, když ho opouštějí starosti a přichází láska.
Znáš můj domov, palác Boha lásky,
naplněný sladkou vůní květin?
Znáš můj domov, ve stínu tamarindového háje,
v mírném údolí mezi zlatými kopci?
Kde ztrácíš smysly a vládne Bůh lásky,
Znáš můj domov, kde kvetou zahrady snů?
Neznáš dům,
kde bydlíš, ve svém vlastním srdci?
Kde převládají pocity.
Musíš vědět.
Jehož dveře jsou zapečetěny Bohem lásky
, který uchovává vše, po čem toužíte.
Pamatuješ si můj dům?Annamaya, kírtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]
| vaišnavští alvarové | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| učitelé | ||
| Opěvované chrámy | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||