Advaita Vedanta ( Skt. अद्वैत वेदान्त - " neduální védánta ") je indická filozofická doktrína identity lidského ducha se světovým duchem (advaita = "nedualita", " jednota " hlavní součásti školy védánty [1] . Podle tohoto učení jsou duch člověka a nejvyšší duch jedno; vše, co ve světě vidíme, jsou různé formy vytvořené světovým duchem a zároveň dojmy naší duše . Neexistuje nic mimo naši duši a mimo nejvyššího ducha. Takže celý svět není nic jiného než naše iluze, naše zastoupení. Pouze naše nevědomost nás nutí oddělit naši duši od světového ducha a považovat ji za samostatnou a nezávislou. Odstranění této nevědomosti vede k úplnému osvobození lidské duše od neúprosného zákona transmigrace duší a je dosaženo studiem filozofických pravd védánty [1] . Hlavní teze je napsána takto: „ Brahman je skutečný. Svět je neskutečný [2] . Jiva [ individuální duše; individuální vědomí; ego ] [3] a Brahman jsou jedno a totéž“; v tomto duchu doktrína vykládá slavný výrok Upanišad „ tat tvam asi “ („ty jsi to“).
Zakladateli jsou Gaudapada (6. století) a Shankara (788-820). Řada indologů [4] [5] [6] [7] [8] považuje Shankarovu Advaita Vedanta za přirozený, logický a nejpřesnější výklad upanišad.
Již v Upanišadách spolu s výkladem Brahmanu jako Stvořitele světa, majícího všechny možné pozitivní vlastnosti, existovala tendence věřit, že ve skutečnosti na něj nelze aplikovat vůbec žádné vlastnosti. Ale pokud je skutečně skutečná podstata nepopsatelná, pak to, co je popsatelné, je pravděpodobně neskutečné. Gaudapada to ospravedlňuje. Ukazuje, že sen a „skutečný“ svět jsou od sebe nerozlišitelné: objekty „skutečného“ světa jsou také určitými reprezentacemi , a proto nejsou podstatné; jsou přechodné a přechodné nemohou být skutečné; jsou vetkány do lidské činnosti stejným způsobem, jako jsou předměty snů vetkány do naší spánkové činnosti; jídlo přijaté ve snu nemůže ve skutečnosti uspokojit hlad, ale naopak - "skutečné" jídlo nemůže uspokojit hlad ve snu. Dále, v „reálném“ světě musí existovat kauzální vztahy, ale takové vztahy jsou prostě nemožné: pokud je účinek obsažen v příčině, pak již existuje, jeho výskyt je „nemožný“; není-li obsažena, pak je příčina odlišná od účinku a nemůže ji vyvolat. Podobně se ukazuje, že příčina a následek nemohou být ani současné, ani odlišné. Dále, pokud je daný účinek generován určitou příčinou, je to jiný, tedy třetí atd., pak dochází k regresi do nekonečna. Jestliže na počátku všeho je jedna věčná První příčina, pak je to opět nemožné: věčné nemůže dát vzniknout nevěčnému. Rozmanitý svět tedy nemůže být považován za skutečný a nemohl být vytvořen skutečně existujícím Stvořitelem. Různorodost jednotlivých soul -džíva je jednou z iluzí. Pouze Brahman je skutečný, pravdivý, vědomý a blažený. Mókša – duchovní osvobození – spočívá v uvědomění si identity s Brahmanem.
Shankara a jeho následovníci upřesnili, v jakém smyslu je svět iluzorní. Byl zaveden koncept tří úrovní reality: paramarthika (pravá realita), vjavaharika (podmíněná realita) a pratibhasika (iluzorní realita). Pouze Brahman patří k paramarthice - pouze on je skutečně skutečný. Vjávaharika – to, co je obvykle považováno za realitu: hmotný svět, pluralita subjektů, Íšvara – Pán světa a jeho Stvořitel, náboženské instituce. To vše nemá pravdivou realitu, ale není ani zcela nepravdivé, už jen kvůli obecné platnosti takových představ. Pratibhasika zahrnuje sny, fatamorgány atd., které jsou také skutečné v určitém smyslu: pokud jsme něco snili, pak to byl skutečně sen. Zcela neskutečné věci – tuccha (například „syn neplodné ženy“) – nespadají do žádné z těchto kategorií.
Šankařův současník Mandana Mishra, autor pojednání Brahmasiddhi (Založení Brahmanu), také tvrdí, na základě autority Upanišad, že jakákoli mnohost je neskutečná, ale je založena na Maye.
Mnoho [9] [10] [11] [12] [13] indologů považuje Shankarovu „Maya – iluzi“, objektivní výklad upanišádského učení o světě.
Brahman sám není ani vládcem, ani tvůrcem viditelného světa. Tento svět „vytvořila“ maya – velmi zvláštní entita, ani skutečná, ani neskutečná. Pojetí Maya hraje takovou roli v Advaita že tento filozofický systém sám je často nazýván Mayavada . Je bez vědomí, bez počátku, neprojevená a nepopsatelná. V některých ohledech je Maya v Shankara podobná prakriti (hmotě) v Sankhya , ale je 1) zcela závislá a 2) na úrovni Vyavaharika působí jako tvořivá síla Ishvary . Mája vytváří upadhis (z upa-ā-dhā „překrytí“) – překryvy, projekce, díky nimž se džíva vidí jako odlišná od Brahmanu a obklopená jinými nezávislými džívami, jako když je na laně ve tmě překryt hadí obraz. Tyto „překryvy“ jsou od Brahmanu neoddělitelné a jsou jím přijatými formami, v jejichž mnohosti chybí jejich podstata, jediný Brahman. Odpůrci Advaity tvrdí, že koncepty zcela dokonalého svobodného Brahmanu a Mayi zakrývající tuto jednotu jsou v zásadě neslučitelné. Následovníci odpověděli, že Maya není ani skutečná, ani neskutečná a obecně nepopsatelná.
Mókša - osvobození, zastavení znovuzrození - podle Šankary je možné pouze při spoléhání se na Védy , zejména na jejich závěrečnou část - Upanišády . Přísně vzato, upanišády také patří do úrovně relativní pravdy, ale na této úrovni zaujímají zvláštní místo. Oni, když mluvíme o Brahman , nedávají poznání v obvyklém smyslu – poznání o nějakém objektu: Brahman je čistý subjekt a objekt čehokoli, včetně objektu diskurzivního poznání, nemůže být. Tím, že upanišády připisují Brahmanu logicky neslučitelné vlastnosti a potvrzují jeho identitu s Átmanem - nejvyšším já člověka - ničí obvyklý styl myšlení, krouží v máji , ničí avidju - nevědomost a ukazují cestu k osvobození. Pravda, že Brahman a Já jsme jedno a totéž, se odhaluje v důsledném odstraňování imaginárních omezení z Já, odstraňování falešných ztotožnění Já s omezenými jevy – tělem, myslí, individuálním vědomím. Mysl je také nezbytná pro správný výklad Véd, ale bez spoléhání se na ně nemůže vyvést ze samsáry . Po seznámení se s Védami a jejich správném výkladu přichází na řadu jógová praxe, díky které člověk přímo dosáhne osvobození. Ale jogínská intuice, nezaložená na Védách, podle Šankary nevede k mókše.
Praxe uvědomění si své identity s Brahmanem je džňána jóga . Jiné typy náboženské praxe, včetně karma jógy a bhakti jógy , mohou být fázemi duchovního vývoje. Navíc ti, kteří uctívají Brahman jako Ishvara , mohou po smrti vystoupit do Hiranyagarbha , „světového zárodku“, a na konci kalpy získat pravé poznání a dosáhnout konečného osvobození. Ale pouze ti, kteří studují Védy a praktikují džňána jógu, mohou v tomto životě dosáhnout osvobození. Vzhledem k tomu, že do Véd jsou přijímáni pouze dvojzrození , Šúdrové nemají příležitost být v tomto životě osvobozeni [14] .
Paralela s buddhismem , zejména s Madhyamikou , je nápadná. Shankaraovi odpůrci ho dokonce obvinili z krypto-buddhismu, přestože Shankara sám ostře kritizoval hlavní buddhistické školy. V Madhyamice, stejně jako v Advaita Vedanta, je potvrzena nedualita (advaya) světa, iluzorní rozdělení na samsáru a nirvánu . Shunya je uznávána jako skutečná realita - prázdnota, o které, stejně jako o Brahmanu, nelze nic říci. Skutečnost, že existují trpící bytosti, je také iluze: v nejvyšším bodě jsou všichni již spaseni, všichni jsou v nirváně – stejně jako v Advaita Védántě jsou již všichni totožní s Brahmanem, neexistuje nic než on. Kromě toho je Brahman v Advaita Vedanta světovým Já , zatímco shunya v některých pohledech na buddhismus ( zhentong ) je také spojením „jasnosti (vědomí) a prázdnoty“. K vzájemnému ovlivňování buddhismu a védánty samozřejmě došlo, ale k úplnému sloučení nedošlo. V. S. Kostyuchenko poznamenává, že „v moderní Indii je to téma řady filozofických sympozií a konferencí. Tyto diskuse ukázaly, že v každém případě tvrzení o „přestrojeném buddhismu“ Advaity jsou zjednodušením a zhrubnutím skutečného vztahu mezi těmito dvěma naukami. Počínaje Šankarou (která ostře kritizuje buddhismus ve všech jeho variantách) se cesty začínají opět rozcházet“ [15] . Podle Sarvepalliho Radhakrishnana „není pochyb o tom, že Shankara rozvíjí celý svůj systém z Upanišad a rozvíjí Vedanta Sutru bez ohledu na buddhismus“ [16] . F. M. Müller podobně popírá vliv buddhismu na Šankaru [17] .
V encyklopedii Brockhaus a Efron také S. A. Bulich poznamenal: „Buddhisté považují Shankaracharyu (spolu s Kumarilou ) za nejhoršího nepřítele svého náboženství a připisují mu její pád, což je však přehnané, protože buddhismus se v Indii nadále drží. více než 6 století po smrti Shankaracharya. Není však pochyb o tom, že učení Shankaracharya přispělo k postupnému umírání náboženství Buddhy v jeho samotné domovině .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|