Ramanuja | |
---|---|
Rāmānuja | |
| |
Jméno při narození | Ramanuja |
Datum narození | 1017 nebo 1077 |
Místo narození | Sriperumbudur |
Datum úmrtí | 1137 nebo 1157 |
Místo smrti | Šrírangam |
Státní občanství | Chola (stát) |
obsazení | bráhmani |
Otec | Keshava Somaya |
Matka | Kanthimathi |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Ramanuja ( IAST : Rāmānuja ; legendární roky života 1017-1137, podle moderních odhadů 1077-1157) - středověký vaišnavský filozof , teolog a sociální reformátor, v hinduismu uctíván jako svatý, zakladatel a hlavní představitel jednoho z nejv. důležité školy hinduismu - vishishta-advaita-vedanta .
V dílech Rámánudžy byly plně realizovány a systematizovány úkoly syntézy filozofie védánty a vaišnavské teologie, které stanovili jeho předchůdci Jamunáčárja a Náthamuni . Mezi hlavní přednosti Rámánudžy patří kompilace komentářů k „ trojnásobnému základu “ védánty [1] , ve kterém byla rozvinuta a zdůvodněna ustanovení Vishishta Advaita. Je také známý jako acharya (učitel) a významný kazatel, který ovlivnil hnutí bhakti [2] [3] [4] .
Ramanuja se narodil do tamilské bráhmanské rodiny ve vesnici nacházející se v dnešním státě Tamil Nadu . Jako guru přijal Yadava Prakasha, který patřil k tradici Advaita Vedanta [5] , ale později se od něj ve svých názorech rozcházel a stal se stoupencem učení vaišnavských mystických světců Alvarů - Nathamuni a Yamunacharya [3] . Ramanujova filozofie vishishta-advaita byla dále rozvinuta v dvaita -teistickém dualismu Madhvy a spolu s Shankarovou advaita-vedanta vynikla jako jedna ze tří nejvlivnějších védanských filozofických škol 2. tisíciletí [6] [7] . Rámánudža potvrdil epistemologický a soteriologický význam bhakti neboli oddanosti osobnímu Božstvu (v případě Rámánudžy Višnu jako projev Absolutna) jako prostředku duchovního osvobození ( mókša ). Postuloval přítomnost plurality a rozdílu mezi Átmanem a Brahmanem a zároveň nepopíral pluralitu individuálních duší a jejich schopnost realizovat svou jednotu s Brahmanem [8] [7] [9] .
Ramanuja se narodil do vaišnavské bráhmanské rodiny ve vesnici Sriperumbudur (Sriperumbudur, poblíž moderního města Chennai ). Nyní je zde čtvrť pojmenovaná po Ramanujar (Ramanujar Nagar) a na jeho počest stejnojmenný chrám (Sri Ramanujar Temple, 12° 57′56 ″ N 79° 56′35 ″ E ). Jeho matka se jmenovala Kantimath a jeho otec byl Kesava Somaya. Rodina byla dvojjazyčná, otec znal tamilštinu i sanskrt .
Říká se, že Ramanuja žil dlouhý život 120 let (1017-1137). Moderní učenci však tato data zpochybňují. To je dvojnásobek průměrné historické dlouhověkosti hinduistů té doby. Na základě záznamů o chrámech jiných než šrí vaišnavských a regionálních literárních zdrojů z 11.–12. století učenci předpokládají, že Ramanuja žil asi 80 let v období 1077–1157 [10] .
Ve svém mládí projevoval Ramanuja vyvinutý intelekt a na tehdejší dobu neobvyklý liberální pohled na kasty. Měl přátelské vztahy s místní světicí Kanchipurnou (Kāñcīpurna), která patřila do nižší kasty Shudra . Kanchipurna zaměstnáním bylo sloužit murti Višnua v chrámu. Ramanuja obdivoval Shudrovu zbožnost a oddanost a hledal jeho mentorství, ke zděšení samotného Kanchipurny, který v Ramanujově chování viděl urážku kastových pravidel.
Rodiče si vzali Ramanuju v jeho mladistvém věku, jak to vyžadovaly tehdejší zvyky. Po smrti svého otce se celá rodina přestěhovala do nedalekého města Kanchipuram , kde se vyučil vedantistovi Yadavaprakash (Yādavaprakāśa). Tendence posledně jmenovaného interpretovat Upanišady v duchu Advaity byla následným důvodem pro Rámánudžovu rozchod s ním. Poté, co se mladý student dostal pod vliv jihoindického vaišnavismu reprezentovaného Alvary , nesouhlasil s výkladem jedné z upanišad navrženým jeho učitelem. Na tomto základě nastal zlom, který málem stál Ramanuju život.
Po přestávce s bývalým učitelem odešel Ramanuja k Yamunacharya , který rozvinul filozofické aspekty práce Alvarů. Yamunacharya byl duchovní vůdce mladého tamilského Šrí vaišnavismu ve Šrírangamu . Kanchipurna patří do této komunity a na jeho návrh Ramanuja šel do Srirangam. Avšak kvůli smrti Yamunacharyi, Ramanuja nikdy neviděl svého nového učitele, ačkoli celý svůj život zasvětil rozvoji a pokračování svého učení.
Formálně se Ramanuja připojil ke komunitě Srirangam rok po smrti Yamunacharyi. Yamunacaryův starší žák Mahapurna (Mahāpūrṇa) ho zasvětil. Stal se také druhým Rámánudžovým učitelem a pod jeho vedením studoval mladý vaišnava poezii tamilských Alwarů. Ukázalo se však, že manželka Rámánudžy nebyla s učitelovou volbou spokojena, protože Mahápurna byl z nižší podkasty bráhmanů než sám Rámánudža. Výsledkem byla propast mezi učitelem a žákem. Nebylo to poprvé, co Ramánudžova žena zasahovala do jeho duchovního vývoje. Dříve nedovolila Rámánudžovi sdílet jídlo s Kanchipurnou s odůvodněním, že je šúdra. Tentokrát Ramanuja poslal svou ženu zpět k jejím rodičům a přijal sannyas .
Zřeknutí se světského života znamená začátek jeho nového života jako filozofa a vaišnavského teologa. Cestuje po Indii a účastní se veřejných debat se zástupci dalších větví védánty. Mnozí z jeho odpůrců se později stali Rámánudžovými žáky.
Vítězství v debatě nad strážci chrámu mu umožnilo přístup k administrativní správě chrámu Srirangam. Díky Rámánudžovi se ve Šrírangamu objevil řádný systém náboženského uctívání. Následně byl Rámánudžou rozšířen o další vaišnavské chrámy, což vedlo ke sjednocení uctívání Višnua v jižní Indii a položilo základ pro integraci Šrí vaišnavismu. A v současnosti jsou denní pravidla, která vytvořil, dodržována v chrámu a domácím uctívání jak v Indii, tak v zahraničí [11] .
Po celý svůj život byl Ramanuja aktivní v kázání a misionářské práci. Přeměnil nežidy na vaišnavismus, obnovil chrámy a vytvořil nové, vytvořil vaišnavské komunity, rozvinul rituály pro uctívání Višnua a hodně cestoval (viz také o pobytu Rámánudžy v Tirupati ). Veškeré jeho úsilí směřovalo k rozšíření víry a navrácení učení k původnímu smyslu. Ačkoli Šrí vaišnavismus zapustil kořeny v jižní Indii dlouho před příchodem Rámánudžy, během období Alvar, byl Ramanúdža prvním myslitelem, který vyvrátil Shankarovy myšlenky a nabídl alternativní výklad védánty.
Na konci Ramanudžova života čelili vaišnavové opozici vládců státu Chola , který okupoval území jižní Indie [12] . Pozdější dynastie Chola neměly vysloveně náboženské preference a jejich princové podporovali buddhismus nebo hinduismus. Historie nezachovala jméno rádža, který pronásledoval Rámánudžu. S největší pravděpodobností to však byl jeho současník Kulottunga I Chola (1070-1122). Je o něm známo, že Kulottunga sponzoroval chrámový komplex Shiva v Chidambaramu a sám byl Shaivite . Podle legendy Kulottunga I. nařídil, aby Višnuovi murti v podobě Govindarádža byli odstraněni z chrámu v Chidambaramu a posláni do „sídla Višnua“, tedy aby byli utopeni v oceánu [13] . Nápisy na zdech chrámu Chidambaram z roku 1160 naznačují, že šaivští kněží, kteří udržovali styky s vaišnavy, byli násilně zbaveni svého majetku. Není přesvědčivě známo, kdo byl Rámánudžovým politickým protivníkem (Kulottunga I nebo Kulottunga II, který se dostal k moci čtyři roky před vědeckým datem Ramanujovy smrti). Ví se pouze, že pod hrozbou života byl Ramanuja vyhnán Rádžou ze státu Chola. Dvanáct let pobýval Ramanuja na území sousedního knížectví v Melukotu . Krátce před svou smrtí se Ramanuja vrátil do Šrírangamu, kde zemřel a zanechal po sobě malé písemné dědictví.
Podle legendy za svůj život založil sedmdesát čtyři mathas a zanechal několik tisíc následovníků. Mezi nimi bylo asi 700 sannyasiů , 12 000 brahmachari a 300 žen, které složily slib, že se zřeknou světského života.
Několik hagiografií Ramanuja přežilo dodnes . Některé z nich byly napsány ve století XII, jiné - několik století po jeho smrti, zejména ve stoletích XVIII-XIX. Každý z nich má svou vlastní verzi Ramanujova životního příběhu. Indologové zpochybňují pravost legendárních biografií, v nichž „ctnostná představivost“ věřících „zdobila historické detaily“. Zejména učenci odmítají historicitu tak neuvěřitelných epizod ze života Rámánudžy, jako je jeho studium Véd ve věku osmi dnů, jeho osobní komunikace s Višnuem, jeho nadpřirozené schopnosti, s nimiž zvítězil ve filozofických debatách s buddhisty a advaitiny, nebo zjevení Višnua k němu.ve snu jako odpověď na modlitby s žádostí o navržení argumentů pro filozofický spor [14] .
Ramanuja napsal devět děl, z nichž pouze tři jsou učenci uznána jako autentická [2] .
„Komentář [zasvěcený bohyni] Sri [ Lakshmi ]“ je komentář k Brahma Sutras. Obsahuje hlavní ustanovení filozofie Vishishta-Advaita . Text je psán složitým, těžko srozumitelným jazykem. Rámánudža v textu Brahmá súter vyčleňuje 546 súter a 140 tematických dělení (adhikarána). Kompoziční struktura původního textu „Sri-bhashya“ se skládá ze čtyř kapitol (adhyaya), z nichž každá obsahuje čtyři části (padas). Každá sútra je podrobně a podrobně komentována, v důsledku čehož Ramanuja dovedně zdůvodňuje ustanovení svého filozofického systému. Na základě četných citací z textů shruti a smriti vyvrací názory advaita a bheda-abheda .
V historii Vishishta Advaita byl text Sri Bhashya opakovaně komentován. Nejsměrodatnější komentáře poskytla Šruta-prakashika Sudarshany Suri a Tattvatika Vedantadesika .
"Shrnutí významu Véd " - druh komentáře k Upanišadám . Text odráží proces formování školy Vishishta-Advaita v průběhu její konfrontace s jinými filozofickými systémy: mimamsa , advaita- vedanta a bheda-abheda . Obsahuje tři oddíly:
V diskuzi s Mimamsou obhajuje Ramanuja pozici, která je významná pro védántu obecně – že posvátné texty poskytují znalost Brahmanu , což je základem jednání, a pozici, která je významná výhradně pro Vishishtu Advaitu – tedy znalost pravého povaha Brahmanu může vést pouze k lásce a uctívání Višnua jako dokonalosti.
Kritika Rámánudžy, zaměřená na hlavní ustanovení advaity (koncept máji , definující povahu Brahmanu jako čistého poznání, chápání cesty osvobození prostřednictvím poznání ), měla za cíl ukázat jejich logické selhání a schválit následující ustanovení viššta-advaity. -vedanta:
Kritika bheda-abheda je založena na Rámánudžově výroku o nemožnosti Brahmanova blahosklonnosti ke světu: ať jsou učiněny jakékoli předpoklady, znamená to určité „zmenšení“ dokonalé důstojnosti Brahmanu.
Ve třetí části Vedartha-samgrahy jsou rozpracovány metody výkladu upanišad (hlavní je metoda založená na principu korelativní predikace - samandhikaranya), na jejichž základě se odhaluje povaha Brahmanu a cesta je určeno osvobození duše. Aby potvrdil své myšlenky, Ramanuja čerpá z určitých textů shruti a smriti , z nichž hlavním je Chandogya Upanishad , na jehož základě Ramanuja předkládá tezi o realitě světa. K doložení vaišnavských myšlenek, z nichž hlavní je ztotožnění Brahmanu z Upanišad s Višnu-Narajanou, čerpá Rámánudža z textů smriti, především z Bhagavadgíty a Višnu Purány .
"Gita-bhashya" (Skt. - "Komentář ke Gítě") - komentář k " Bhagavadgítě " je důležitý pro pochopení náboženské doktríny Rámánudžy.
Text je psán v sanskrtu v ubývajících letech autora a na rozdíl od Sri Bhashya velmi snadným, srozumitelným jazykem.
Rámánudža z velké části navazuje na Jamunáčárjův analogický komentář, kterému věnuje svůj text. Rozděluje 18 kapitol Bhagavadgíty na tři šataky (stovky slok), z nichž poslední vysvětluje dvě předchozí. Hlavním učením Rámánudžy je popsat pokrok následovníka Dharmy na cestě bhakti k dosažení Pána.
Cesta je rozdělena na dvě části, z nichž první (popsaná podle Rámánudžy v první šatace Bhagavadgíty) je přípravou na druhou, bhakti. V Gita Bhashya popisuje Ramanuja smyslnější aspekt bhakti. Polemická část díla je minimální, jde o výlučně náboženský text, jehož úkolem je demonstrovat nutnost rituálního úkonu konaného ke slávě božského majestátu, jako prvního kroku vedoucího k nejvyšší blaženosti na cestě bhakti.
Několik dalších textů je připisováno Ramanujovi [15] [16] :
Ramanujova filozofie, vishishta advaita , je klasifikována jako sloučení monismu a panteismu . Toto je jedna ze tří škol védánty, které se objevily po advaitě (absolutní monismus) Šankary a před dvaitou (dualismus) Madhvy .
V rámci Rámánudžovy teologie lze vyčlenit nauku o Pánu (Višnuovi), nauku o duši , nauku o spáse a nauku o stvoření světa. Nauka o Pánu obsahuje koncept jeho pěti podob (para - čisté Absolutno, vyuha - projevy, avataři - inkarnace, antaryamin - vnitřní vůdce, archa - modly a obrazy), nauka o duši - klasifikace duší (pití – věčně svobodní obyvatelé Vaikunthy , mukta – osvobození, baddha – připoutaní ke světu neboli „samsaric“), doktrína osvobození – specifické povinnosti vaišnavů a nakonec doktrína stvoření světa – zpracování vaišnavských kosmogonických mýtů.
Ramanujova teologie je zakořeněna ve vaišnavských učeních Pancaratra , Puranas a Bhagavad Gita . V této oblasti nemohl Ramanuja vyvinout nic nového, tím méně originálního. Jeho zásluha jako teologa spočívá v jasné formulaci vaišnavské víry, shromáždění a organizaci duchovní komunity.
Deklarováním nesporné autority Véd, které nám mohou říci o Nejvyšší realitě, Brahmanu , Ramanuja vyvinul způsob, kterým protichůdná prohlášení Upanišad neztrácejí svůj význam a mohou stále koexistovat jedna s druhou. Takovým prostředkem bylo nové chápání Brahmanu. Brahman je také Nejvyšší Realita, ale je to také celá Skutečnost, to znamená svět a duše, které s Pánem souvisí stejným způsobem jako vlny a moře, tělo a duše, jiskry a plamen, vlastnosti a substance. příbuzný.
Hlavní charakteristikou světa, na rozdíl od duše, je její nevědomí. Duše, kterých je nespočet, jsou nedělitelné substance, atomy sebevědomí, se svobodou volby. Duše je od přírody božská. Jeho božskost se projevuje v průběhu osvobození od nevědomosti, díky čemuž se člověk ztotožňuje s tím, čím není. Například s tělem, s pocity, s myšlenkami, s vnějšími předměty. Cesta osvobození duše vyhlášená Rámánudžou je cestou bhakti neboli cestou lásky a úcty k osobnímu (zosobněnému) Pánu. Osvobození duše znamená cílevědomou vědomou práci člověka na sobě samém. Veškerá lidská energie je nasměrována k Pánu, připravená a držená karmajógou a džňánajógou .
Klíčový vývoj Rámánudžy pokračuje ve filozofické linii Jamunáčárji. V odkazu Rámánudžy však ne poslední role patří vyvrácení alternativních světonázorových systémů ( Shankarova Advaita Vedanta , Bhaskarova a Yadavaprakashiho Bheda Abheda) . Rámánudžovým hlavním předmětem kritiky byl advaitský koncept iluze ( mája ). Hlavním bodem kritiky bylo odmítnutí postoje o iluzorní povaze světa. Jinak by osvobození duše bylo nemožné. Kritika Ramanuja hrála roli ve vývoji ne jediný viishsta advaita ale také advaita sám .
Vishishta-advaita Ramanuja je teologicky blízký filozofii Madhvy dvaita [17] . Obě tradice předpokládají rozdíl mezi dušemi a Brahmanem (Višnuem), který nelze nikdy překonat [18] . Jak Ramanuja, tak Madhva tvrdí, že pouze Višnu je nezávislý, všechny ostatní bytosti jsou závislé na Něm. Nicméně, na rozdíl od Madhvy, Ramanuja káže "omezenou nedualitu", ve které mají duše stejnou kvalitativní povahu jako Brahman. Hovoří o univerzální kvalitativní jednotě duší a Višnua, že lidské duše jsou schopny dosáhnout Pána, aniž by ztratily svou individualitu.
Nedaleko rodiště Rámánudžy ve Sriperumbuduru je matematika Madhura Mangalam a chrám vedle ní. Obsahuje murti z Ramanuja, která byla podle legendy vyrobena podle jeho vlastních pokynů během jeho života. Předpokládá se, že murti opakuje svůj živý originál.
Podle legendy žil Ramanuja v několika chrámech, které se nyní staly poutními centry. Patří mezi ně chrám Varadaraja v Kanchipuram , kde Ramanuja strávil své mládí; chrám Venkateswara v Tirumala , kde Rámánudža stanovil pravidla pro uctívání Balajiho ; chrám Narayana poblíž Thirupatcher, kde Ramanuja otevřeně učil mantru „OM Namo Narayana“; chrám Narasimha v Melukotě , kde Ramanuja žil nějakou dobu v exilu; chrám Tiruvellarai, který navštívil ze Srirangamu [19] .
V chrámovém komplexu Ranganatha v Srirangam se nachází malý chrám (místo uctívání) Sri Ramanuja. Tam je také starověký kamenný murti z Ramanuja. Populární tradice říká, že murti z Ramanuja ve Šrírangamu není nic jiného než jeho ztvrdlé ( mumifikované ) fyzické tělo [20] . Tradiční koupání murti ( abhishek rituál ) se neprovádí, ale dvakrát ročně je božstvo očištěno některými bylinami. K udržení stavu murti se používá pasta ze santalového dřeva a šafrán . Aby se zabránilo zničení murti, o kterých se věří, že jsou staré několik století, neexistuje žádná plná služba. Návštěvníci chrámu se k němu však mohou modlit, požádat bráhmana o provedení rituálu archana (úcta s opakováním jména a obětování květin a posvátných listů) a také přijímat prasádam ve formě listů tulsi .
Kromě toho jsou v Indii chrámy zasvěcené Rámánudžovi jako inkarnaci Anant-Šéši .
Chrám | Umístění | Webová stránka |
---|---|---|
Chrám Sri Ramanujar Manimandapam | Erikarai, Erumapalayam, Attur, Salem, Tamil Nadu | Odkaz |
Chrám Sri Ramanujar | Ramanujar Nagar, Sriperumbudur, Tamil Nadu | Odkaz |
Chrám Ramanujar Thondanur | Thondanoor, Karnataka |
V náboženské činnosti Rámánudžy lze rozlišit tři role. Ramanuja je kazatel a misionář: přestavba chrámů, konverze, zakládání nových komunit, veřejné vystupování. Ramanuja je skvělý učitel a tvůrce vaišnavské teologie. Ramanuja je teolog, vývojář norem chrámové služby a rituální praxe. Většina informací o prvním druhu činnosti Rámánudžy je známa z různých hagiografií, které naznačují, že Rámánudža hrál významnou roli v šíření vaišnavismu a jeho posilování ve vztahu k jiným oblastem védánty. Třetí činností bylo, že Rámánudža kodifikoval a standardizoval vaišnavský chrám a domácí uctívání. Pokud jde o poslední a hlavní druh činnosti, teologické učení Rámánudžy, jeho hlavním zdrojem jsou díla samotného Rámánudžy, Gita-bhashya, Gadya-trayi a Nitya-grantha.
Ramanuja zaujímá zvláštní místo v historii indické filozofie. Stal se hlavním teologem vaišnavismu, který zajistil jeho úplné a harmonické založení. Ačkoli Ramanujova role ve formování vaišnavismu je některými indology zpochybňována, jeho příspěvek k popularizaci hinduismu nelze popřít. V jižní Indii je Ramanuja považován za světce, který zjevil pravdu všem společenským vrstvám kastovní společnosti. Jak řekl americký historik indické filozofie Karl Potter : „Tradice Ramanuja představuje jednu z hlavních tepen, kterými se filozofie dostala k masám a díky níž je Vishishta Advaita dnes nejsilnější filozofií v Indii, pokud jde o počet jejích stoupenců. ať už si tak říkají nebo ne“ [21] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie | ||||
|
vaišnavští alvarové | ||
---|---|---|
Alvars | ||
učitelé | ||
Opěvované chrámy | ||
Filozofie | ||
|
vaišnavští sampradajové | ||
---|---|---|
Tradice |
| |
učitelé | ||
Filozofie | ||
|
Šrí vaišnavismus | ||
---|---|---|
Filozofie | ||
Osvobození | ||
Obrazy Višnua | ||
Ikonografie Višnua | ||
Atributy a společníci Višnua | ||
Alvars | ||
Učitelé tradic | ||
duchovní praxi | ||
Pozoruhodné chrámy | ||
Šrí vaišnavská literatura | ||
starověké důkazy | ||
|