| Shankha | |
|---|---|
| IAST : Śaṇkha | |
| Posvátný symbol Višnua s vyrytými deseti avatary. Severovýchodní Indie, XI-XII století. Z Muzea asijských umění v Nice. | |
| Mytologie | Hinduismus , vaišnavismus , buddhismus |
| Podlaha | ženský |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Shankha ( Skt. शंख , IAST : Śaṇkha , Tib. དུང་དཀར་ , Wiley dung dkar , Lhasa tʰúŋkar ) je rituální předmět ve formě velkého buddhismu a skořápky v podobě saindu ] a buddhismu [2] . Rysem rituálu nebo posvátné skořápky je její zkroucení doprava ve směru hodinových ručiček. V hinduismu skořápka představuje požehnání, je atributem Višnua a symbolem primárního zvuku „Nada-Brahma“ (zvuk Brahmova dechu), ze kterého vznikl vesmír . Vaišnavská lastura je uctívána jako příznivý posvátný předmět. Kvůli vodnímu původu skořápky a její poněkud vnější podobnosti s vulvou je považována za symbol plodnosti nebo plodnosti . Posvátná lastura chrání svého majitele před zlem, pomáhá bojovat s démony, zmocňuje a přivolává božské síly. Předpokládá se, že skořápka poskytuje ochranu před zlým okem a ona sama je předmětem uctívání [3] . Zvuk granátu, když byl použit jako dechový nástroj, ohlašoval začátek a konec bitvy [4] .
Mušle je široce používána v hinduistických rituálech. Zejména se stal jedním z nástrojů, kterým je božstvo vzýváno [2] . Zvuk vycházející z lastury otevírá nebo zavírá bohoslužby v hinduistických chrámech [5] .
Otisk obrazu šankhy je umístěn na levém rameni Šrí Vaišnavy , který prošel zasvěcovacím rituálem ( angl. Pancha Samskaram Sadacharyan ) [6] . Podobný rituál existuje v Madhva - sampradaya (a nazývá se anglicky. Tapta Mudra Dharana ), ale koná se každoročně [7] .
Mušle používané pro rituální uctívání a zobrazování božstev jsou lastury plže měkkýše turbinella pyrum . Jedná se o velké skořápky dlouhé až 22 cm, které dostaly své jméno kvůli podobnosti tvaru skořápky s plodem hrušně. Jedná se o velké a odolné skořápky, obvykle žluté nebo hnědé. Mají lesklý a mírně průhledný povrch. Mušle se těží v Indickém oceánu v mělkých hloubkách, především na jihovýchodním pobřeží Indie a Srí Lanky . V hinduismu jsou nejvíce žádané velké lastury bílé nebo žluté (slunečné) barvy s rovným a ostrým výrůstkem sifonu [4] .
Téměř všichni plži v Indickém oceánu mají skořápky, které se stáčejí doprava (ve směru hodinových ručiček), nazývají se dexiotropní. Ve vzácných případech se skořápky stáčejí doleva, říká se jim sinistrální ( anglicky sinitral ). V Indii jsou zvláště uctíváni a nazýváni „dakshinavarti shankha“ ( anglicky dakshinavarti shankh ). Obyčejné lastury, které se přirozeně stočí doleva, jsou známé jako vamavarta ( angl. vamavarti shankh ) [8] .
Ve starověké Indii byly mušle spojovány s matrikami (bohyněmi matek), láskou a manželstvím. Skořápka byla atributem bohyň-ochránkyň, především trimatriků (Brahmani, Maheshvari, Vaishnavi), stejně jako Indrani [9] . Jak se vaišnavismus vyvíjel, skořápka jako posvátný atribut se stala jedním ze symbolů Višnua. Známý holandský indolog Jan Gonda o tom napsal [10] :
Když Višnu zaujal vysoké postavení [v božském panteonu], lastura, která byla jedním z jeho hlavních emblémů, nemohla získat v kruzích jeho oddaných zvláštní náboženský význam.
„ Já jsem Gonda. Aspekty raného vaišnavismu.Dnes je shankha jedním z klíčových atributů Višnua. Ve většině obrazů nebo soch Vishnu, jeden může vidět, že on drží shankha v jeho ruce spolu s Sudarshana , lotos a palcát [11] . Na vyobrazeních Višnua pocházejících ze 4. století je šankha držena na ukazováčku božstva, který je zasunut do otvoru ve skořápce. Během guptovského období 4. a 5. století tato ikonografická tradice přežila. Následně Višnu drží shankha v dlani nebo mezi prsty. Obrazy šankhy s prstem ve skořápce však přežily až do 12. století, zejména v Nepálu [12] .
Pozemské inkarnace Višnua jako Matsya , Kurma , Varaha a Narasimha také drží shankha. Krišna vlastní shankhu známou jako „ Paňčajanja “ ( skt . Pâñcajanya ). Řada inkarnací Višnua má shankha, mezi ně patří Keshava , Madhusudhana, Damodara , Balarama a Vamana . Oblastní formy Vishnu takový jako Jaganntaha a Vithoba být často líčen držet shankha. V hinduistické tradici je Buddha uznáván jako devátá z deseti inkarnací Višnua. Možná, že skutečnost, že před trůnem Buddhy jsou tradičně zobrazována dvě božstva, Indra a Brahma, nabízející mu atributy Višnua – lastura a čakra – je víc než pouhá náhoda [13] .
Kromě Višnua je shankha zobrazována i jinými božstvy. Zejména skořápka může být přítomna v bohu slunce Surya , král oblohy a deště Indra a bůh války Karttikeya , bohyně Vaishnavi a Durga [14] . Podobně Gaja Lakshmi ( angl. Gaja Lakshmi ) drží v pravé ruce shankha a v levé lotos [15] .
V některých případech je shankha personifikován jako Ayudha-purusha ( angl. Ayudhapurusha ) nebo lidský společník Višnua. Na basreliéfech a sochách je zobrazován jako muž stojící poblíž Višnua nebo jeho avatara. Má podobu Shankha Purusha ( Shankhapurusha ), který v obou rukou drží lastury [16] .
V chrámových komplexech je šankha vytesána do kamenných sloupů chrámu, jeho zdí a věží ( gopuram ). Město Puri se nazývá Shankha-kshetra ( angl. Samkha Kshetra ) a na mapách je vyobrazeno jako mušle s chrámem Džagannáth uprostřed [17] .
Raný hinduismus rozděloval lastury podle pohlaví. Kulaté skořápky s tlustými stěnami byly považovány za mužské nebo puruša, zatímco malé skořápky s tenkými stěnami byly považovány za ženské nebo shankhini. Rozdělení hinduistické společnosti do čtyř kast bylo aplikováno na lastury. Hladké bílé skořápky představovaly kastu kněží nebo bráhmanů , červené skořápky kastu válečníka nebo kastu kšatrijů , žluté skořápky kastu obchodníků nebo vaišjů a matně šedé skořápky představovaly kastu údržbáře nebo kastu sudrů . Další rozdělení je provedeno mezi běžnými lasturami, které se přirozeně stáčejí doleva, známé jako vamavarta, a vzácnějšími pravoúhlými lasturami, které jsou známé jako dakshinavarta a jsou považovány za nejpříznivější pro rituální použití [8] .
V posvátných textech hinduismu je shankha spojována se slávou, dlouhověkostí, prosperitou a očistou od hříchů. Skořápka je vodního původu a zosobňuje ženskou plodnost (v tantře ) a je spojována s hady ( nágy ) [2] .
Zvuk vycházející ze skořápky při foukání symbolizuje posvátný zvuk „ OM“ . Zvuk se v prostoru rozchází a Višnu, držící shankha, se objevuje v podobě Pána prostoru [3] .
Podle Brahmavaivarta Purana je shankha sídlem Višnua a Lakšmího, protože lastura je v oceánu, jako božský pár ve vodách prvotního mléčného oceánu [15] .
V indickém klasickém tanci stylu Bharatanatyam tanečník používá přes 50 muder nebo symbolických gest rukou. Mezi nimi je shankha mudra neboli příznivý symbol [18] .
Chrám Changu Narayan
Moderní shangkha památník
Chrám Changu Narayan
Brahmavaivarta Purana popisuje původ lastur. Lord Shiva hodil svůj trojzubec na démony , kteří je okamžitě spálili božským ohněm. Popel démonů letěl do světa a vynořily se z něj mušle. Jeden z příběhů Brahmavaivarta Purana říká, že avatar Višnua v podobě Matsya zabil démona jménem Shankhasura [19] .
V eposech Ramayana a Mahabharata je shankha opakovaně zmíněn. V Ramayaně jsou Lakshmana , Bharata a Shatrughna viděny jako inkarnace Shesha , Sudarshana a Shakha, zatímco jejich starší bratr Rama je viděn jako inkarnace samotného Višnua. V Mahabharatě má každý z pěti bratrů Pandava posvátné lastury. Měli svá vlastní jména: Ananta-Vijaya ( Yudhishthira ), Pundra-Haja ( Bhima ), Devadatta ( Arjuna ), Sughosha ( Nakula ), Mani-pushpaka ( Sahadeva ). Kršnova lastura vyzařující oheň se nazývala Panchajanya, což znamená „mající moc nad pěti třídami bytostí“. Její vítězný zvuk vyděsil nepřítele. Jako vojenský roh je skořápka podobná moderní kovárně - jako symbol moci, autority a nadřazenosti. Jeho příznivý zvuk prý odhání zlé duchy, odhání přírodní katastrofy a zastrašuje škodlivé entity. V minulosti se šankha používala na bojišti ke svolání vojsk, k oznámení útoku nebo zahájení bitvy [8] .
Ulita je vyfukována během hinduistických chrámových nebo domácích rituálů. Zejména před začátkem púdža , daršanu nebo na konci uctívání, během arati , kdy je božstvu obětován oheň. Špička skořápky je odříznuta, aby vytvořila náústek, a proud vzduchu stáčející se doprava vytváří zvukový symbol primárního dechu Vesmíru [20] . Řada komunit, zejména v Bengálsku , používá lasturu jako dechový nástroj během svatebního obřadu. Předpokládá se, že zvukové vibrace mají pozitivní vliv na okolní prostor a vyhánějí zlé duchy. Podobné rituály jsou charakteristické pro bráhmanské komunity v jižní Indii: Thanjavura , Madurai , Tiruchirappalli a Tirunelveli jsou všechna centra šrí vaišnavismu [21] . V některých horských vesnicích v severní Indii se troubením lastur oznamuje smrt rodiny nebo vesnice. Předpokládá se, že to může být jak prostředek komunikace na velké vzdálenosti, tak rituální tradice, která ohlašuje návrat duše do božského příbytku [21] .
Během abhisheka rituálu je Višnuova murti omyta z lastury. Podle Padma Purana se mytí Višnua kravským mlékem rovná vykonání milionu ohnivých obětí . Koupání Višnua vodou z řeky Gangy osvobozuje věřícího od jednoho cyklu zrození a smrti. Padma Purana hlásá, že jediný pohled na lasturu zažene všechny hříchy, stejně jako slunce rozptýlí mlhu. Mušle, umístěná na malém trojnožkovém stojanu, sloužila jako nádoba na posvěcenou obětní vodu v púdžách a rituálech, je známá jako šankha-patra. Mušlí prášek se používá jako léčivý přípravek v indické ajurvédské medicíně , kde se používá především k léčbě žaludečních onemocnění [22] .
Ve vaishnavismu je symbol shankha umístěn s rozžhaveným kovem na těle následovníka. V Sri Vaishnavism , rituál je vykonáván pouze jednou za život během iniciace, když učitel zasvěcuje studenta do mantry [6] . Avšak v Madhva - sampradaya může být otisk shankha na tělo připevněn v rituálu "Tapta Mudra Dharana" ( angl. Tapta Mudra Dharana ) neomezeně mnohokrát. Rituál se provádí v den Shayani Ekadashi nebo jedenáctý lunární den měsíce Ashadhi (červen-červenec) [23] .
Kovová razítka ze zlata, stříbra nebo mědi znázorňující vlastnosti Višnua se zahřívají na uhlí během homa ( yajna ). Poté kauterizují některé části těla, po kterých na kůži zůstává popálenina. U dospělých mužů mohou být atributy vytištěny na pěti místech na pažích a hrudi. Ženám a dětem se dávají na ruce pouze dvakrát. "Tapta mudra dharana" je populární mezi hinduistickými věřícími a každoročně ji pořádá sannyasi z Madhvy - sampradaya v chrámech Krišny. V Indii se věří, že rituál má pozitivní vliv na nervový systém a aktivuje čakry [24] .
Brahmani na královském dvoře troubí na lastury. Ilustrace pro thajskou verzi Rámájany. Chrám smaragdového Buddhy, Bangkok.
Indický kněz fouká lasturu během púdža
Shankha se účastní každodenních domácích rituálů
Shankha ve svěcené vodě během puja
V Bhagavadismu sloužila skořápka jako rituální symbol. Raní buddhisté jej přijali jako symbol nadřazenosti Buddhova učení. V buddhismu lastura symbolizuje Buddhovu nebojácnost při hlásání pravdy o Dharmě a jeho volání k probuzení a práci ve prospěch druhých. Jedním z dvaatřiceti hlavních znaků Buddhova těla je jeho hluboký a zvučný hlas, podobný zvuku lastury a oznamující všech deset směrů prostoru. V ikonografii je znak reprezentován třemi zakřivenými, lasturovitými liniemi na krku Buddhy. Jako jeden z osmi příznivých symbolů je bílá skořápka obvykle zobrazována svisle, často s hedvábnou stuhou uvázanou kolem spodního zúžení. Jeho zkroucení doprava je naznačeno prohnutím a otevřenou „ústou“, která směřuje doprava. Dřez se může objevit i ve vodorovné poloze, slouží jako nádoba na aromatické tekutiny nebo parfémy. Skořápka jako atribut v rukou symbolizuje vyhlášení Buddha-dharmy jako aspekt řeči. Mušle bývá vyobrazena v levé ruce, ruce „moudrosti“ božstev [20] .
Podobně jako buddhistická miska na obětiny je lastura obvykle naplněna šafránovou vodou nebo vodou provoněnou pěti vonnými látkami: šafránem, santalovým dřevem, pižmem, kafrem a muškátovým oříškem. Růžová voda je také používána jako “skořápka ducha” ( skt . shankhanakha ) kapalina v Indii. Jako mnoho léčivých látek nebo bylin používaných v tibetských tantrických rituálech, i vodu z přírodního pramene musí čerpat panna nebo předpubertální dítě. V ikonografii je lastura naplněná parfémem obvykle umístěna v pravém a levém rohu obětní mísy a je v rovnováze s obětí ovoce na opačné straně. Bílá skořápka je zobrazena vodorovně, její spirálovitá „ústa“ se otevírá doprava. Voňavá voda je zobrazena jako „bublající oběť“ bleděmodré tekutiny s bílými vrcholy vln, symbolizující aktivní esenci nebo šíření vůně parfému [25] .
Zdobené šankhy z období buddhistické dynastie Pala , 900-1100
Kartrika (rituální mušle) tibetského buddhismu se stříbrem a polodrahokamy. Střední Tibet, 15. století s výzdobou z 18. století. Ze sbírky Middlebury College Museum of Art (USA)
Dřez v tradici tibetského buddhismu, zdobený zlatem. Říše Qing, Čína. Soukromá sbírka na Tchaj-wanu.
Rituální skořápka tibetského buddhismu vystavená v Queensland Museum, Austrálie.
Shankha byl královský znak Travancore (Indie, XVIII století - 1948). Vishnu byl uctíván jako národní božstvo a patron Travancore [26] . Shankha se stala symbolem indické politické strany „ Biju Janata Dal “ ze státu Urísa [27] .
Státní vlajka knížectví Travancore
Státní znak knížectví Travancore
Symbol strany Biju Janata Dal
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||
| Indické hudební nástroje | ||
|---|---|---|
| mosaz (sušír) | ||
| Strunné drnkací a strunné perkuse (Tat) | ||
| Tětiva luku (Vitat) |
| |
| Membránové bubny (Avanaddh) | ||
| Idiofony (Ghan) |
| |
| jiný |
| |