Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) je nebeským sídlem Višnua nebo nejvyšším sídlem blaženosti – světem bez starostí a úzkostí, kde přebývá Višnu se svými společníky a oddanými dušemi. Přechod na Vaikunthu ve Šrí Vaišnavismu je totožný s dosažením osvobození duše z cyklu zrození a smrti ( samsára). Duše přebývají na Vaikuntě plné blaženosti, štěstí a radosti. V zahradě, kde rostou stromy plnící přání, se víří v tanci rozkoše a Višnu vyjadřuje své pocity na flétnu. Předpokládá se, že sídlo Višnua, které se také nazývá „Višnu-loka“ (Višnuův svět nebo planeta) nebo „Višnu-nagar“ (Višnuovo svaté město), je na vrcholu všech lokas nebo světů [1] .
Višnu se nazývá „Vaikuṇṭhanātha“ ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ), neboli Pán Vaikunthy. Vaikuntha je také jedním z jeho jmen, objevuje se ve „ Višnu-sahasranama “ (1000 jmen Višnua) a tradičně se překládá jako „Ten, kdo odstraňuje všechny překážky na cestě oddaných, aby Ho dosáhl“ [2 ] . Některé obrazy Višnua jsou spojeny se jménem Vaikuntha, především Višnu, užívající si se spřízněnými dušemi v božských hájích ve hrách, smyslových zážitcích a svátcích.
Vaikuntha, označovaná jako „Thirupparamapadham“ ( Thirupparamapadham ), je jedním ze 108 divyadesamů , svatých poutních míst, i když nepatří k pozemským místům, která lze navštívit. Zmíněno ve Višnu Puráně , Brahma Puráně , Brahmanda Puráně , Bhagavata Puráně , Garuda Puráně , Markandeya Puráně , Padma Puráně , Skanda Puráně , „ Dévibhágavata Puráně “, „ Šiva Puráně “, „ Nárájana Upanišad “ a dalších dílech [3] .
Vaikuntha je spojena s každodenním uctíváním Višnua. Vaišnavové meditují o Vaikuntě, vzpomínají na její krásy a zapojují je do duchovní praxe a každodenního života, který jim poskytuje zkušenost s božským světem již během jejich pozemského života. Několik chrámů zasvěcených Vishnu v jižní Indii a Kambodži je pojmenováno po Vaikuntha .
V tradici Šrí Vaišnavismu se Višnu objevuje v několika formách, zpívaný Alvary a popisovaný ve spisech áčárjů . Hlavním z nich je „Para“ ( Para ) nebo „Para-vigraha“ ( Paravigraha ), tj. „Nejvyšší Pán“. Navždy přebývá se svou okouzlující chotí Lakshmi ve svém božském příbytku na Vaikuntha. Spolu s ním na Vaikuntě žijí jeho božské atributy, reprezentované zosobněnou Shankhou , čakrou, Mace , Padma , a také šperky - kirita (koruna), kundala (náušnice), Kaustubha ( drahokam ) a další [4] .
Dosažení osvobození ( mókša ), neboli realizace duše, představuje přechod do dokonalého světa Višnua nebo k jeho božským nohám nebo k Vaikuntě. „Vaikuntha“ doslova znamená „svět bez starostí a úzkostí“ – věčný svět, kde vládne radost a není tu ani stín smutku. Jeho synonyma jsou "nitya-vibhuti" ( Nitja-vibhuti , věčná dokonalost), "param-pada" ( Paramada , u nejvyšších nohou), "Višnu-loka" ( Višnu-loka , svět Višnua). V tamilském prostředí, ze kterého pocházeli původní áčárjové šrí vaišnavismu, je název „Tirunadu“ ( IAST : Tirunāṭu , posvátné místo jako Tamil nadu nebo země Tamilů) běžnější. O Tirunadu se mluví jako o „zemi, kde dobro nemá konce“ [5] . Je pozoruhodné, že v tamilském prostředí není tolik běžné jméno „Višnu“, jako jeho jihoindická jména – Mal (Tiru-mal nebo Peru-mal), Hari, Keshava, Narayana, Madhava, Govinda a, konečně Vaikuntha. Vaikuntha má další synonyma, mezi nimiž jsou populární Ánanda Maya , Sadgunaya Maya, Panchopanishad Maya , Panchashakti Maya , Para Brahma . ), Vaishnava padam ( Vaishnava padam ) a Paramaksha ( Paramakasa ) [6] .
Na Vaikuntě se osvobozená duše ničeho nebojí, ničím netrpí, neonemocní, nestárne a není ničím omezována. Naopak, cítí potěšení, je stále mladá, všechny její touhy jsou uspokojeny a je šťastná. V tradici šrí vaišnavismu se zkušenost osvobození nazývá „pari-purna Brahmanu-bhava“, tedy dokonalý a úplný požitek z Pána. Pobyt na Vaikuntě je spojen se čtyřmi stavy duší. Jsou ve stejném světě jako Višnu ( salokya ), mají stejný vzhled jako on ( sarupa ), jsou v jeho těsné blízkosti ( samipa ) a užívají si stejné blaženosti jako sám Višnu ( saujya ). Duše se z Vaikunthy nevracejí, protože již neexistují důvody nebo důvody k reinkarnaci do pozemských těl [7] .
A pouze původní Pán (Višnu) není ani na okamžik
oddělen od Tirumalirumcholai (Alwar Tirunagari, rodiště Nammalwar),
posvátného mléčného oceánu , mé hlavy, Vaikuntha Lorda Sri ( Lakshmi ),
chladných kopců Tirumala , mého těla,
mého vzácná, obrovská a úžasná duše,
moje mysl, řeč a činy...Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 10.7.8 [8]
Božský svět Višnua, jeho zmínky a popis lze vysledovat z raných posvátných hymnů Véd a jejich konečnou podobu nalezneme v pozdějších středověkých dílech vaišnavských filozofů. První zmínka o Višnuově příbytku se nachází ve védských hymnech. Většina z nich operuje se zobecněnými jmény Boha, jako je „Parabrahman“, „Paramatman“, „Yajna Purusha“ a další. Více personifikovaných jmen takový jako Vishnu, Narayana a Vasudeva se vyskytuje později v puranic literatuře. Přímá zmínka o Višnuovi se objevuje ve vybraných pasážích Véd, zejména v Rigvédě . Právě v Rigvédě sahají védské kořeny vaišnavismu, v ní můžete najít mnoho hymnů, které oslavují Višnua jako Nejvyšší personalizovaný obraz Boha. Podobné hymny lze také nalézt v Yajurveda a Samaveda [9] .
V Rigvédě se Višnu vyskytuje v pěti plnohodnotných hymnech a v celkovém textu je zmíněn asi stokrát. V Rigvédě je mu věnována řada příběhů, kde třemi kroky pokrývá všechny světy. Všeproniknutí dalo jméno Nejvyšší realitě, kterou Rigvéda začala nazývat „Višnu“, z kořene विश् ( vish ), tedy „objímat“. Za původní odkaz na Vaikunthu je považována Rigvédská mantra 1.22.20 („ tad viShNoH paramaM padaM sadA pashyanti sURayaH “): „Všichni bohové (suras) vždy uctívají nohy Višnua, který je nejvyšším Bohem. Tuto mantru a její variace lze nalézt nejen v Rig Veda, ale také v pozdějších Puranas. V tradici šrí vaišnavismu se to překládá jako „nitya-suri (svobodné duše, bohové) vždy kontemplují nejvyšší sídlo Višnua („param-pada“), stejně jako obyčejní lidé vidí paprsky Slunce pronikající oblohou“ [10] .
Višnuovy nohy ("param-pada"), kterých se dosahuje jako nejvyššího sídla, lze nalézt v mnoha vaišnavských puránách. Z kontextu vyplývá, že každé dosažení nohou Višnua představuje dosažení jeho světa. " Višnu Purána " prohlašuje: "Sury (nitya-suri, svobodné duše) kontemplují nejvyšší sídlo Višnua ("param-pada"), utkané ze šuddha-sattvy (čisté hmoty)" (verš 1.2.16). Výraz „vyšší nohy“ („param-pada“) v přeneseném smyslu znamená podobu Višnua, čímž ho přirovnává k Vaikunthě. V Bhágavata Puráně Višnu přímo prohlašuje: „Jsem Vaikuntha“ (verš 3.16.6) a dále komentátor vysvětluje: „Pán je znám jako Vaikuntha“ (verš 11.5.23) [11] .
Tab. Vaikuntha z Rigvédy („param-pada“) ve vaišnavských puránách [11] .
| Purana | Verš | Obsah |
|---|---|---|
| Višnu Purána | 1.9.51-1.9.57 | nejvyšší sídlo Višnua |
| Bhágavata Purána | 4.12.26 | toto je nejvyšší sídlo Višnua, které je uctívané ve všech světech |
| 5.21.1 | Nejvyššího sídla Višnua dosáhne takový maha-bhagavata jako Dhruva | |
| Nárada Purána | 1.3.29 | je to toto nejvyšší sídlo Višnu Védy, které se nazývá „Brahman“; jen čisté duše to mohou rozjímat |
| 1.9.137 | nepochybujte o tom, že duše, které se věnují Hari-bhakti (lásce k Bohu), dosahují nejvyššího sídla Višnua (Šrí Vaikuntha) | |
| 1.23.87 | Dosáhl jsem nejvyššího sídla Višnua pouhým dodržováním Ekadashi Vrata (přísahu Ekadashi) | |
| 1.27.106 | ti, kteří dodržují pravidla varnášrama-dharmy a jsou oddaní Nárájanovi, jdou po smrti do nejvyššího sídla Višnua | |
| 1.29.62 | Keshava (Višnu) je potěšen těmi, kdo přísně dodržují dharmu: právě jim dává život ve svém nejvyšším sídle. | |
| 1.33.22 | Brahman je Nejvyšší Blaženost a Nejvyšší Světlo; Brahman je věčný a není nic vyššího než Brahman; Brahman je nejvyšším sídlem Višnua | |
| 1.37.64 | ó mudrci, kapky vody na mě padaly z nohou Hariho (Višnua) a jen díky tomu jsem dosáhl nejvyššího příbytku Višnua | |
| 1.38.56 | Utttanka uctíval Mádhavu (Višnua), stejně jako zdokonaloval znalosti a jejich realizaci, překonal vliv všech dualit a dokázal dosáhnout nejvyššího sídla Višnua. | |
| 1.46.12 | je to nejvyšší sídlo Višnua; sídlo, o kterém mluví každá mantra Ved; tento příbytek hledají všichni, kdo hledají osvobození; je to nejvyšší sídlo Višnua | |
| Narasimha Purana | 17.29 | všichni, kdo zpívají osmislabičnou mantru a následují Védy, dosahují nejvyššího sídla Višnua |
| Garuda Purana | 1.44.9 | po dhjána józe překročí jogín nebeskou Gangu a vstoupí do nejvyššího sídla Višnua |
| 1.50.49 | při koupání je třeba opakovat „Aghamarshan-sukta“ (z Rigvedy), nebo „Drupada-Savitri-sukta“ ze Shatapatha-brahmana z Yajurvedy, nebo mantru „všichni bohové uctívají nohy Višnua... “ z Rigvedy |
V nejranějších panacratra samhitas , Sri Vaishnavism Ritual Texts, jako je Jayakhya Samhita ( iast : Jayākhyasaṃhitā ) , satvata samhita ( iaMita : a a a a a a a a a a a a a a a a a wam -thraj . nenajdeme žádný popis božského světa, kromě zmínky, že je v něm přítomen Višnu. Nejvyšší nebe („paramavyoma“) se nachází v pozdějších textech, jako je Ahibudhnya Samhita ( IAST : Ahirbudhnyasaṃhitā ) a Lakshmi Tantra ( IAST : Lakṣmītantra ). Ahibudhnya Samhita popisuje Vaikuntha jako místo utkané duchovním poznáním a blažeností, které vzniklo z vůle Višnua ("sankalpa") během jeho čistého stvoření ("shuddha-srishti"). Na Vaikuntě si Višnu a Lakšmí užívají v zahradě nejvyššího štěstí mezi nerozlučnými společníky, jako jsou Garuda a Ananta, a také svobodnými dušemi. Podle Lakšmí tantry je nejvyšší nebe výsledkem čistého stvoření Višnua, způsobeného současným projevem jeho šesti božských vlastností (vševědoucnost, energie, všemohoucnost, bohatství, odvaha a záře). Svět Višnua obývají osvobozené bytosti. V obou textech je věnována velká pozornost popisu vzhledu a vlastností obyvatel Vaikunthy [12] .
Na krásné Vaikuntě, zářící jako tisíc sluncí, sídlí Šrí Para-Vasudeva, ztělesnění čistého poznání, dokonalého, plného suddha-satvy, se šesti gunami - gnana, bala, aishvarya, virya, shakti a tejas. Pán Nitya Suri drží lasturu a čakru, září v krásných šatech a ozdobách, slouží mu Sri, Bhu a Nila, šťastně spolu odpočívající na Anantě...Modlitba Naduri Ammala (1165-1275), Sri Vaishavima acharyi a vnuka syna Ramanujovy mladší sestry [13]
V evropské kulturní tradici existuje pouze jedno nebe nebo duchovní svět. Myšlenka jednoho nebe pochází z monoteistických náboženství. Křesťanství , islám a judaismus hovoří o jednom světě, kam duše jdou po smrti, pokud člověk šel po cestě Boha. Hinduismus není jednorozměrná tradice. Před duší se otevírá celá plejáda světů – zde je Svarga neboli ráj Indry a Kailaše nebo místo Šivy a Satya-loka neboli svět Brahmy . Ve Védách stále chybí konstelace světů – pochopení, že duše jde tam, kam vedou její preference a činy. Vzniklo později, již v puránském období. Védy, na druhé straně, hlásaly potřebu vykonávat povinnosti, zejména provádění obětí a rituálů, jako je yagna . Dodržování náboženských obřadů otevřelo cestu do Svargy neboli neviditelného světa dobrých pocitů a potěšení. Indrovo nebe je popisováno jako místo, kde kvete strom Kalpataru splňující přání, přebývá kráva splňující přání Kamadhenu , září drahokam splňující přání Chintamani a kde je uchováván hojnost obilí a zlata známá jako Akshaya-patra. Jinými slovy, Svarga je místo, kde jsou uspokojeny lidské touhy. V pozdějších tradicích, popsaných především ve Višnu Puráně a Mahábháratě , se poprvé objevuje vysvětlení, že jakýkoli pobyt na Svarze je dočasný, nikoli trvalý. Duše zažívá požitky Svargy, dokud nedojdou nahromaděné zásluhy a duše se znovu inkarnuje do těla. Za Svargou je vyšší svět zvaný Vaikuntha, nebe Višnua. Z nich se duše již nevrací, protože se stává dokonalou a již nezná starosti, které ji mohou vrátit na Zemi [14] .
Božské světy mají navzájem podobnou strukturu, jejíž kanonický obraz je stanoven Kaushitaki Upanishadem . Toto je jedna z raných upanišad , která je součástí Rigvédy . Zdá se, že Kaushitaki Upanishad byl složen v předbuddhistickém období, někdy před rokem 800 př.nl. Věnuje se znovuzrození a transmigraci duší pod vlivem karmy. Upanišada popisuje božský svět na příkladu nejvyšší reality Brahman (neosobního Boha). Duše vstoupí do světa Brahman po smrti těla, pokud úspěšně projde Měsícem a světy bohů přírody jako Agni nebo Varuna . Putuje několika vrstvami jemnohmotného světa, dokud nedosáhne Brahmanu ve středu jeho příbytku. Ve světě Brahman lze najít jezero Ara, strážce Muhurty, řeku Vijara, strom Eliáš, náměstí Salajya, palác Aparadžity, strážce brány Indru a Prajapatiho a také síň Vibhu, trůn Vichakshin a postel Amitachjas, na které Brahman sídlí [15] . Všechny předměty v popisu jsou symbolické, například postel není fyzická postel, ale „lůžko duchovního poznání“. Přední podpěry postele jsou považovány za minulost a budoucnost a zadní za prosperitu a výživu. Duše bloudící ve světě Brahmanu byla nazývána „znalcem postele“. Abstraktní myšlenka světa Brahman a jeho duchovních objektů sloužila jako prototyp pro zbarvení světa Vaikuntha, kde Bůh není neosobním Brahmanem, ale je ztělesněn v humanoidním Višnuovi se všemi jeho božskými vlastnostmi. Přinejmenším zmínka o Kaushitaki Upanishad přežívá v komentářích k Višnu Sahasranama , které zanechal Rámánudžův bratranec Parasara Bhattar mezi 11. a 12. stoletím. Popisuje Višnua spočívajícího na božské pohovce v hale zdobené drahokamy „jako v Kaushitaki (upanišad)“ [16] .
Pane Vaikunthy! Můj pane nebeské barvy!
Můj majestátní Pane!
Vůdce Nitya Suri (Free Souls)!
Každý okamžik, kdy na tebe myslím, je pro mě jako nektar.
Ty, který jsi čistý jako květ jasmínu, zbav oddané nedokonalosti.
Pevně se tě držím. Obraťte prosím svůj pohled na mě.Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 2.6.1 [17]
Vzestup duší na Vaikunthu ve svých básních zobrazuje Nammalvar , talentovaný básník 8.-9. století, který Višnuovi věnoval tisíc veršů, známé jako sbírka „Tiruvaimoli“. Předpokládá se, že Nammalwar viděl zážitek z Vaikunthy v transu a své pocity předával v poetické formě. Alvar maluje, jak se osvobozená duše dostává k nohám Višnua, na Vaikunthu a nebešťané se s ní setkávají, jako by se vracela do svého domova. Prostřednictvím poezie vzbuzuje Nammalwar důvěru, že Vaikuntha a její obyvatelé čekají na duši jako na svého příbuzného. Skupina veršů „Tiruvaimoli“ 10.9 [18] je věnována popisu výstupu duší na Vaikunthu .
Na Vaikuntě neexistuje nic neživého, dokonce i hmotu představují humanizované obrazy. Animované mraky a pobřežní vlny vítají budoucí obyvatele Vaikunthy. Mraky se harmonicky pohybují za hudby nebeských sfér a vlny radostně tančí. V očekávání radosti bylo sedm kontinentů slavnostně oblečeno a jejich obyvatelé, jeden a všichni, připravili dárky pro příchozí (verš 10.9.1). Nammalwar tuto událost přirovnává k „purna kumbha“ (úplné shromáždění), každoročnímu festivalu, kde se oslavenci setkávají. Lidé z Vaikunthy se sjednotili, aby vztyčili obří stožáry a vztyčili z nich transparenty, aby přivítali nově příchozí. Blažený oceán Vaikunthy přetéká štěstím (10.9.2). Duše nikdy neztrácejí kontakt s Vaikunthou, každá z nich má své vlastní „příbuzné“ ve světě Višnua. Zajišťují, aby duše dorazily do světa svobodných bytostí. Obyvatelé Vaikunthy, kteří se setkávají se svými, pálí kadidlo a zasypávají je vonnými květinami (10.9.3). Bohové, původní obyvatelé Vaikunthy, vyjadřují radost z příchodu Višnuových oddaných. Hrají jim na hudební nástroje a doprovázejí je na cestách. Pokaždé, když potkají nováčka, zařídí odpočívadla u silnice. Dvanáct slunečních bohů ( adityas ) k nim natahuje své paprsky na pozdrav. Zvuk bubnů se valí po obloze jako šumění moře (10.9.4) [19] .
On (Višnu), mimořádné formy, je
jedinou příčinou (bytí) bohů, mudrců a živých bytostí.
Vytvořil ze sebe mléčný oceán a spočívá v něm.
Je vůdcem nitya-suri (svobodných duší), zkušených, kteří sídlí na Vaikuntě.
Je to můj velký učitel.Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 1.5.4 [20]
Bohové, jejichž zájmem je setkat se s dušemi ( Varuna , Indra , Prajapati a další), jsou pozváni, aby navštívili pozoruhodná místa Vaikunthy a přijali pohostinnost. Jedineční nebeští hudebníci ( kinnarové ) a zpěváci ( gandharvové ) je vítají hudebními skladbami (10.9.5.). Po celé Vaikuntě se šíří nádherný vonný kouř. Rituální mušle a dýmky mají vysoké poznámky. Duchové mraků a vody ( apsaras ), krásné dívky, vrhají vřelé pohledy na příchozí. Vítají je stejně, jako starší vítají návrat domů mladších, kteří se toulali v dalekých zemích. „Oddaní Guardian Sudarshana (Višnu)! Užívej si u jeho nohou!" nadšeně hlásají Apsary (10.9.6). Božstva nebe („ marut-gana “ – bouře, větry, hromy a blesky) a živly („asta-vasu“), pokud mohou, překračují své stanoviště a opěvují slávu povstávajícím. Zpívají chvalozpěvy duším na počest Višnu-Góvindy , korunovaného drahocennou korunou, Keshavy, odpočívajícího v nekonečném mléčném oceánu (blaženosti) (10.9.7). Věční obyvatelé Vaikunthy, svobodní nitya-suri, vítají nově příchozí na konci cesty. Jejich hlavy jsou zdobeny korunami, znaky oddané služby Višnuovi (koruny nejsou nic jiného než symbolické nohy Višnua na hlavách jeho oddaných a jsou pojmenovány po Nammalwarovi a jeho službě Višnuovi - cca [21] ), a oni sami vypadají jako jejich Pán s barvou bouřkového mraku . Nebesa zdobí květinové girlandy, vlají přes ně prapory Višnua, stěny budov jsou elegantně zdobené. Při pohledu na nově příchozí září sám okouzlující Lord a jeho božská choť Lakshmi zvláštním leskem (10.9.8). Nitya-suri počkejte před branou na Vaikunthu a pozvěte duše, aby se usadily, kde se jim zlíbí. Dívají se na příchozí jako na sobě rovné, duše hluboce zamilované do Višnua. Obyvatelé Vaikunthy i nově příchozí mohou věnovat svou zábavu užívání si společnosti Višnua (10.9.9). Lakšmí poslové s měsíční tváří myjí nově příchozím nohy a na čelo jim dávají tilak . S inspirovanými tvářemi drží nádoby plné vody („purna kumbha“, kde kokosové ořechy fungují jako víčka), stejně jako sandály a olejové lampy na pozdrav. Tváře vaikunthských dívek se rozzáří, jsou jako jubilující matky, které po cestách ošetřují své syny (10.9.10) [19] .
Yamuna (Alavandar), jeden z prvních učitelů Šrí Vaišnavismu a předchůdce Rámánudžy, zanechal první klasický popis Višnua sídlícího na Vaikuntě spolu s nerozlučnými společníky. V hymně „Stotra-Ratna“ (Poklad písní na chválu Višnua) se setkává s Višnuem spolu s krásnou Lakšmí ve svém božském příbytku, „divya-dhama“ ( IAST : divyadhāma ). Obklopuje ho hora Garuda , had Ananta , strážce Vishvaksena a věčně svobodné duše (nitya-suri). Yamunovi následovníci nejen použili jeho skromný náčrt, ale také rozvinuli popis Vaikunthy, čímž přidali Višnuovu intimnímu okolí a nádherným krásám [22] .
Yamunacharya na Vaikuntha (text bude odhalen):
(Vy) seďte se Shri na velkého hada Anantu , jediné ztělesnění vyššího poznání a velké síly, v božském příbytku na Vaikuntha, osvětleném paprsky vycházejícími z nahromadění drahých kamenů na hadích kuklách.
(Vy jste) jezdec na hadu, kterého oddaní nazývají Shesha kvůli různým formám, které na sebe bere, když vám slouží jako obydlí, postel, trůn, sandály, hábit, polštář a slunečník před sluncem a deštěm.
Garuda je váš služebník, přítel, váš kůň, váš trůn, váš prapor, váš baldachýn na ochranu před deštěm a sluncem, které září ze stop vašich nohou, sestávající z Véd.
(Ó Pane) tvůj ochránce, Vishvaksena , který konzumuje zbytky tvého jídla, miluje tě a užívá si moci jen kvůli tobě, jehož pochybnosti odstraňuješ pouhým pohledem.
Doprovází vás mnoho nitya-suri, jejichž povaha není poskvrněná nemocemi a nedostatky, kteří mají výjimečnou oddanost a slouží vám tím nejlepším způsobem, kteří jsou více než kdokoli vhodný k tomu, aby se o vás postarali.
Vy, majitel dlouhých paží, inspirujete Šrí krásnými a dovednými zábavami-leelas , sestávajícími z různých a nových pocitů, které mění éry v krátké okamžiky.
— Yamunacharya . "Stotra-Ratna" (Poklad hymnů na chválu Višnua), XI století [23] .Podrobný a konzistentní popis Vaikunthy zanechal Ramanuja v Nitya Grantha, Manuálu denního uctívání, který slouží k přípravě a vedení puja . Vycházel z popisu Višnua a jeho prostředí podaného Jamunou, který byl doplněn o vizualizaci božského světa. Vaikuntha se tyčí nad všemi pozemskými a duchovními světy a planetami. Jeho popis začíná panoramatickým výhledem a končí představením jednotlivých obyvatel. Při vzestupu do nebe duše vidí obrysy něčeho grandiózního, „divya-loka“ nebo božského světa. Cestou se setkává s obyvateli Vaikunthy ("divya-jana") a přibližuje se k nebeskému městu ("divya-nagar"), vstupuje do nebeského paláce ("divya-vimana") a dostává se do "pavilonu zdobeného drahokamy", představovaného u otevřené haly se sloupy („mantapa-ratna“). Áčárjové ze Šrí Vaišnavismu se snažili prezentovat první setkání s Višnuem jako slavnostní, nezapomenutelnou událost. Odtud zmínka o paláci, jeho výzdobě, sálu pro recepce a samozřejmě trůnu [24] . Jejich posluchač, když se ocitl na Vaikuntě, se málem dostal na královský dvůr, kde je Višnu „ mahárádža“ a jeho „nádvořím“ jsou obyvatelé božského světa [25] .
Za obřadním popisem se však skrývá skutečná nádhera a „každodenní“ život Vaikunthy. Setkání s Višnuem je jako setkání dvou milenců, jako setkání starých přátel, jako setkání s milujícími rodiči. Čeká na blízké duše, ve světě hřejivých citů, odpočívá na červeném lotosu, kde se objímá se svou ženou Lakshmi. V horních rukou drží čas lásky a prostor lásky, v dolních rukou krásu lásky a sílu lásky. Vyšší duše žehná a nabízí útočiště u jeho nohou před pozemskými problémy. Kolem něj šplouchá oceán blaženosti – pocit, který vyvolává v každém, kdo je nablízku. Vyšší duše dává svou lásku všem, kteří přicházejí, bez ohledu na to, jací jsou. Zavírá oči před lidskými nedokonalostmi, jeho láska je tak velká, že plní touhy svých hostů. Vedle něj stojí nerozlučná bohyně Lakshmi. Drží se svého manžela a na Vaikuntě je zastoupena ve třech podobách – Sri, Bhu a Nila (Nappinney). Vishnu je obklopen řadou společníků, jako je vimana Garuda a strážce Vishvaksena [25] . Po prvním setkání hostů zůstává stejně blízký a drahý. Alvars a Annamaya , zobrazují jeho zábavu - tu se Višnu houpe na houpačce, tu pod rozkvetlým stromem objímá svou milovanou Lakshmi, tam si hraje s blízkými dušemi. Život s Višnuem se mění v úplné spojení duší s Nejvyšší Duší, které se odehrává v magickém světě bezpříčinného štěstí. Zde, v zahradě nejvyššího štěstí, mezi háji parijata, kalpataru, kalpavriksha, se duše noří do blaženého vědomí Višnua, kde se každou chvíli plní jejich touhy. Naplnění milovaných, intimních a nečekaných tužeb vyvolává v duších extázi a pak úplné šťastné uspokojení. Duše cítí, že ji Višnu objímá ze všech stran. Obyvatelé nebeského světa se mohou jen bezstarostně účastnit nekonečné oslavy života - písní, her a tanců [26] [27] .
Ramanuja zanechal další popis Vaikunthy v trilogii Gadyatraya. Jeho část „Sri Vaikuntha Gadya“ je věnována výhradně popisu světa Vaikuntha. Zde je to popsáno poetickým jazykem a ne tak důsledně jako v bohoslužebném manuálu. Hlavní části se však opakují a zahrnují božský svět (divya loka), nebeskou svatyni (divya yatana), přijímací halu zdobenou drahokamy a jógovou postel (yoga paryanka), kterou představuje had Ananta. Místo setkání je obklopeno háji a jezery, kde lidé z Vaikunthy zažívají potěšení ze štěstí, z nichž hlavní je shovívavost Pána Vaikunthy. Zahrada Nejvyššího štěstí s nektarinkovou atmosférou je srdcem Vaikunthy. „Sri Vaikuntha-gadya“ je jakýmsi průvodcem duše božským světem. Ramanuja zažívá zkušenost splynutí s božským a popisuje nebeské sídlo Višnua, které je mimo lidské vnímání. Jeho smyslný popis, končící touhou nezištně sloužit milovanému Višnuovi, odráží nejvyšší estetické potěšení z kontemplace božského. Čtení Gadya-trayi, včetně popisu Vaikuntha, se mezi bráhmany rozšířilo jako každodenní tradice v jižní Indii [28] .
Ramanuja na Vaikuntha (odhalený text):Za všemi příčinami jednání neboli prakriti leží nebeský svět zvaný Paramavyoma. Je to mimo slova a myšlenky. Toto je božská země, plná nevyčerpatelného bohatství a dobra. Její bohatství a vznešenost předčí představy Sanaky , Brahmy , Rudry a dalších bohů. Je plná velkých duší, které myslí pouze na blaho Višnua a jsou navždy v jeho službách. Je nemožné pochopit velikost, povahu a velkolepost světa Višnua, ve kterém jsou stovky a tisíce rozlehlých zemí, plodných stromů a božských hájů. Na Vaikuntě, v neuvěřitelném božském paláci, jehož měřítko je nezměrné, jsou sály, jejichž stěny jsou posety drahými kameny, se stovkami a tisíci zdobenými sloupy. V příbytku Višnua rozkvétá zahrada nejvyššího štěstí se stromy plnými voňavých květin a plodů. Mezi nimi osamoceně a v hustých smíšených hájích stojí rajské stromy Parijata a Kalpavriksha splňující přání . V Zahradě největšího štěstí jsou pavilony zdobené drahokamy pro hru a odpočinek. Některé z nich jsou pro Narayanu, jiné pro bohyni Sri Lakshmi a další pro jejich společnou zábavu. V zahradě nejvyššího štěstí melodicky zpívají ptáci - papoušci, kukačky, pávi a další. Višnuovo sídlo je obklopeno stovkami tisíc hájů rozkoše. Je plná stovek a tisíců rybníků a jezer se schůdky a plošinami, které jsou poseté drahými kameny, perlami a korály. Jsou naplněné božsky čistou křišťálovou vodou s příchutí nektaru. Vaikuntha, božská a neobyčejně krásná, je plná příjemně vrčících ptáčků se sladkým hlasem. V jezerech se tyčí ostrovy s pavilony zdobenými drahými kameny. Pěstují nesrovnatelné sladké květy saugandhika. Vody jezer brázdí bezvadně bílé královské labutě.
Ten, kdo vstoupí do nesrovnatelné zahrady nejvyššího štěstí, se opije nektarem blaženosti. Houpačky květinových girland visí z božských stromů. Jsou obklopeni hudbou bzučících včel, opojeni nektarem květin. Sladká vůně santalového dřeva, kafru, agarového dřeva a božských květin prostupuje Vaikunthou. Lehký vánek nese sladké vůně celým nebeským příbytkem. Lord Narayana sedí uprostřed nádhery mezi hojností květin spolu s bohyní Sri Lakshmi. Z nich vychází božská záře, která naplňuje celý svět. Starají se o ně jejich blízcí, včetně Adi-Shesha, Vishvaksena a dalších jim podobných. Dobrota Lakšmí, její krása a božské vlastnosti se mísí se stejnými aspekty Višnua. Povzbuzuje oddané, aby sloužili svému partnerovi z celého srdce.
Krása Višnua je nepopsatelná, pár jeho očí je jako rozkvetlé lotosové květy. Barva jeho těla září jako déšť nesoucí mrak. Višnu nosí nádherné žluté hedvábné šaty. Vyzařuje z ní čistá, chladná a něžná záře, podobně jako se třpytí neocenitelný diamant, který osvětluje celý Vesmír. Je jako oceán nektaru zvaný milosrdenství. Od Višnua pochází nepředstavitelné, božské a nádherné věčné mládí. Vítr mu na něžném čele vzbuzuje lehké kadeře. Višnu nosí mimořádně krásné a podmanivé šperky - korunu, přívěsek na čele a náušnice s vyobrazením ryb, dále náhrdelník, řady drahých řetízků na hrudi a náramky na ruce. Na jeho hrudi je znak známý jako Srivatsa . Nedaleko visí nesrovnatelný kámen Kaustubha . Višnuovo tělo je zdobeno řadami perel navlečených na provázku, zlatým páskem kolem pasu, kotníky a mnoha dalšími. Na krku Višnua visí nikdy nevadnoucí květinová girlanda Vijayanti , která vyzařuje božskou vůni. Slouží mu lastura Shankha , čakra Sudarshana , palcát Gada , luk Sharanga a další. Vedení obchodu na Vaikuntha je svěřeno schopnému Senapati Vishvaksena , jehož myšlenka nebo rozhodnutí může vytvořit, zachovat a zničit všechny předměty na světě. O Višnua se stará nespočet věčně svobodných duší (nitya-suri), jako je Garuda , kteří neznají světská pouta a mají velkou radost ze služby Višnuovi. Narayanův půvabný vzhled je božský, je čistý a pokorný, z jemně pootevřených rtů vyzařuje úsměv, který zdůrazňuje jeho krásu. Je milostí samotnou, štědrost, krásou, sladkostí a je plný nekonečných dobrých vlastností. Višnu je plný příjemných myšlenek a sladkého nektaru blaženosti, který zasahuje do nejvnitřnějších koutů srdcí jeho oddaných.
Poté, co jsem viděl Vaikunthu, jsem hluboce přemýšlel o skutečné povaze věčného Pána a o závislosti na Něj kvůli svému štěstí. Uvědomil jsem si, že Narayana je můj skutečný mistr, strážce mé rodiny a můj jediný zdroj potěšení. Je to moje matka a otec a všechno, co potřebuji. Když přijmu útočiště u Jeho lotosových nohou, až budu zralý sloužit Jeho lotosovým nohám a službu budu považovat za své jediné potěšení, jedině tehdy budu mít silnou touhu se o Něho starat a plně Mu sloužit. Kdy se přestanu zajímat o jiná potěšení, zbavím se světských připoutaností a přiblížím se k Jeho lotosovým nohám? Kdy se na mě Višnu podívá svým krásným a soucitnýma očima a půvabným melodickým a sladkým hlasem a nabídne mi, že mi bude sloužit? Když o Něm budu meditovat, pokusím se rozvinout svou touhu sloužit Pánu. Jeho milostí půjdu za Višnuem sedícím na lotosu spolu s jeho chotí Shri Mahalakshmi, o kterou se stará Garuda a další. Skloním se z dálky, znovu a znovu prozpěvuji Višnuovu mantru a skloním hlavu v pokoře a poslušnosti. Přiblížím se k Višnuovi a pocítím laskavost a náklonnost jeho oddaných. Prostřednictvím zpívání posvátné mantry vás požádám, abyste mě přijali za svého služebníka, abych se mohl zcela ponořit do blaženosti služby a do ničeho jiného a zcela se odevzdat Jeho milosrdenství [29] .
Umělecký popis Rámánudžy nikdo nepřekoná, jeho nástupci se nezavázali Vaikunthu popsat tak podrobně. Stopy jeho poetického vnímání lze však v dílech jeho následovníků vysledovat daleko. O krásách Vaikunthy se zmiňuje také Kuresh (Tirukkurukai Piran Pillan), otec Parashara Bhatta a přímý žák Ramanjiho, a slavný Venkatanatha , základní severní tradice šrí vaišnavismu. A stále sledují stejný způsob slavnostního palácového popisu prvního setkání. Kuresa , komentátor manipravala veršů Alvarů , popsal místo setkání Višnua: „Sedí v nebi pod obrovským baldachýnem z drahých kamenů na božském dvoře, obklopen neúnavnými nesmrtelnými“ [30] . Venkatanatha ve Stotra-ratna-bhashya (komentář k Pokladnici hymnů ve chvále Višnua) si půjčuje obraz z Vishvaksena-samhita, kde Višnu sídlí v otevřené galerii zdobené tisíci sloupy [31] . Konečně pozdní příklad popisu místa setkání Višnua poskytuje Yatindra-Mata-Dipika (manuál Rámánudžovy filozofie), sepsaný slavným filozofem Srinivasacharyou, žákem Mahacharyi v linii Rámánudžovy posloupnosti, který žil v Tirupati na počátku 17. století. Srinivasacharya vyprávěl: „V božské nádheře je město zvané Vaikuntha, obklopené dvanácti ploty, mnoha městskými věžemi (gopurami) a hradbami. Za nimi je nebeský palác zvaný „blaženost“. Uvnitř se nachází sál zvaný „Velký pavilon klenotů“, který je podepřen mnoha tisíci sloupy z drahých kamenů. V hale je Ananta zářící skrz tisíc drahokamů (jeho) kapuce. Na něm je nebeský trůn lva, skládající se z dharmy atd. Na trůnu kvete osmilistý lotos, na kterém Vimala a další dívky drží v ruce vějíř ... Mezi nimi lze spatřit nádherné (Višnu ), jehož nadřazenost nelze popsat žádným jazykem ... “ [32] .
Všechny vaišnavské purány obsahují popis vzhledu Višnua, sídlícího ve svém původním nebeském sídle. Mezi nimi je nejúplnější představena v „ Padma Puraně “ - nejobjemnější Puraně, jejíž konečnou formaci dokončili áčárjové ve 14. století. V ní se Višnu zjevuje v celé své slávě, srovnatelné pouze se samotnou Vaikunthou. Kamkoli se podíváte, Vaikuntha je plná hájů stromů plnících přání. Kolem jsou rozsáhlá jezera s nektarovitou vodou. Svět Vaikunthy je ozdoben božskými lotosy, je plný zlata a drahokamů. Prostor je pokryt mnoha nádhernými ornamenty připomínajícími blesky. Jeho vzduch naplňují samanas (básně), vrkání kukaček a bzučící včely. Lehký vánek přináší vonnou vůni stromů a květin. Vaikuntha je obývána dívkami a chlapci, jejichž věk je vždy stejný a je jim šestnáct let. Vypadají perfektně, mají dobrou povahu a jsou označeny příznivými znaky. Ať jsou kdekoli, dívky a chlapci láskyplně opěvují slávu Višnua, díky kterému našli své štěstí. Dívky s lotosovýma očima a nohama mají obličej podobný Lakshmi. Zdobí je květinové girlandy a lehké průhledné oblečení. Mladí muži ve svěžích girlandách, oblečení do žlutých šatů, drží v rukou symboly Višnua - mušle, čakry, palcáty a lotosy. Jejich láskyplné city, zrozené z oddanosti Višnuovi, rostou den ode dne. Obyvatelé Vaikunthy si každý den užívají v zahradě nejvyššího štěstí. Je plná příjemných, sladkokyselých vůní santalového dřeva, agaru-santalového dřeva, kafru a šafránu. V srdci zahrady, na lůžku z jasně červeného lotosu, ve stínu stromu, který plní přání, se můžete setkat s bohem bohů, věčně mladým Višnuem. Vzhled Nejvyšší Duše je jako miliony měsíců. Celé jeho tělo je zdobeno božskými ozdobami. Má pár půvabných nozder a krásné lesklé tváře. Tmavé kudrnaté vlasy padají z hlavy. Do vlasů jsou vetkány květy mandary, ketaki, jasmínu a bílých lotosů. Jeho rty jsou jako zralé plody bimba a na tváři podobné lotosu září sladký úsměv. Jeho zuby se lesknou jako šňůra drahocenných perel. Jeho tělo je pomazáno harichandanou (žlutým santalovým dřevem) a na hrudi má značku vytvořenou pižmem. Má čtyři krásné dlouhé paže vztyčené vysoko. Jeho krásné prsty jsou jako květiny japa. Širokou hruď zdobí znak Srivatsa a drahokam Kaustubha . Na krku visí krásné náhrdelníky z božských perel. Je pokrytý žlutým rouchem jako ranní vycházející slunce a měsíční svit. Na kotnících jsou patrné lotosové listy a náramky zdobené rubíny. Jeho rovné nehty září jako měsíc, na kterém není jediná skvrna. Nohy a lotosové ruce jsou jemné jako červené lotosy. Dvě zdvižené ruce svítí, drží čakru a lasturu. S dalšími dvěma objímá a tiskne si Shri na hruď. Spolu s ní září jako bouřkový mrak, ve kterém se blýská. Pár dobrých něžných nohou je jako zlato rafinované ohněm. Zde se věčný Pán baví hraním na flétnu, která se proměnila ve Vaikunthu. Lakshmi je jako zlato rafinované ohněm. Je ozdoben nejrůznějšími šperky, mezi nimiž jsou kulaté modré safíry. Květiny Champaka a parijata jsou vetkány do vlasů bohyně. Konečky vlasů má krásné a z uší jí visí náušnice jako včelky. Pevnými a vysokými ňadry se tiskne k Višnuovi. Nosí různé šperky, jako jsou náramky a náhrdelníky. Ona, krásná manželka pána všech světů, je vždy plná mládí. Zde se věčně oddává radovánkám s vládcem světa. Pouze Vasudeva (Višnu) okouzluje mysl všech živých bytostí a na Vaikuntě baví tím, že dává vše, po čem touží. Kolem něj je osm šakti - osm inkarnací Lakshmi. Jsou to Ráma, Rukmini, Sita, Padma, Padmalaya, Shiva, Sulakshana, Sushila. Ve svých rukou drží lastury, čakry, palcáty, lotosy a luky, které chrání harmonii Vaikunthy. Všichni, kdo vyslovují mantru (jméno), která dává štěstí, navždy získávají věčnou, dobrou, nezničitelnou Vaikunthu [26] .
Pohled Páně je plný nekonečného milosrdenství a kouzla. Už jen svým úsměvem zahání utrpení. Jeho úsměv vysává moře slz prolitých postiženými světem. V půvabně klenutém obočí - síla jeho nevysvětlitelného kouzla, který uchvátí samotného boha lásky. Kontemplativní ví, jak těžké je udržet pozornost – ale smích Zářícího uchvacuje natolik, že se zdá nemožné ho neposlouchat. Všemohoucí se smíchem vyceňuje zuby jako bílý jasmín a odráží lesk jeho korálových rtů. Láska ke zloději srdcí se postupně probouzí v srdci oddaného. A když to zachvátí celou jeho bytost, vstávají mu chlupy na těle, z očí mu tečou slzy v nepřetržitém proudu a jeho jásání není meze a jeho mysl, která donedávna potřebovala uzdu a sloužila jako komunikační prostředek s Všemohoucím přestává existovat... .Bhagavata Purana, zpěv 3, kapitola 28, texty 31-34 [33] .
Popis Vaikunthy v Padma Puraně (text bude odhalen):
Říká se, že dokonalých světů Tripady (která zahrnovala vesmír třemi kroky , tedy Višnua) je nespočet. Všechny jsou utkány z čisté sattvy a jejich jméno je blaženost a štěstí. Všechny jsou věčné, beze změn, bez připoutaností, kterých bychom se měli vzdát. Všechny jsou zlaté, čisté a zářící jako miliony sluncí. Jsou plné Véd , božské a bez chyb. Obývají je ti, kteří nacházejí radost z oddanosti lotosovým nohám Višnua. Jejich obyvatelé zpívají Samanas (verše) a jsou úplně šťastní. Dokonalé světy mají povahu pěti upanišad a oslňují leskem Véd. Jsou obývány božskými mladíky a dívkami naplněnými Vedami. Ve světech jsou jezera, voda, ve které je vůně Véd...
Světy Tripady údajně pokrývají prostor mezi Virajou (vrchol na svahu legendární hory Meru ) a nejvyšším sídlem (Višnu). Mají je rádi ti, kteří se těší z neprojeveného Brahmanu (neosobního Boha). Stavy v nich, které přinášejí radost a štěstí, se nazývají „niššreja“ (nejvyšší dobro), „nirvána“, „kaivalya“ a „mokša“. Ti, kdo uctívají lotosové nohy manželky Sri pro svůj vlastní prospěch, touží po mokši (osvobození) bez štěstí. Tyto vznešené duše, které slouží lotosovým nohám Pána (v jeho vlastním zájmu), jdou do svrchovaného sídla Višnua. (Mezi všemi dokonalými světy) se nejvyšší sídlo Višnua nazývá „Vaikuntha“. Je obýváno četnými obyvateli, je pokryto horami, nádhernými domy a paláci... Na Vaikuntha vedou čtyři brány, z nichž hlavní je zdobena drahými kameny. Strážci jako Chana a Kumuda stojí u vchodu. U východní brány jsou Chana a Prachana a u západní brány jsou Bhadra a Subhadraka.
Jaya a Vijaya se starají o západní bránu , zatímco Dhatu a Vidhatu se starají o sever. Mezi další strážce patří Kumuda, Kumudaksha, Pundarika a Vamana, stejně jako Shankukarna, Sarvanetra, Sumukha, Supratishthita. Říká se, že se starají o příbytky Vaikunthy. Je plná milionů domů zářících světlem. Obývají ho nesmrtelné božské panny a mladíci, jejichž věčným věkem je mládí. V srdci Vaikunthy je nejvyšší blaženost, okouzlující sídlo Višnua. Kolem ní se tyčí zdi, kterými vedou dveřní oblouky s drahými kameny. V klášteře najdete mnoho nádherných sídel a paláce. Jeho ozdobou jsou všudypřítomná hejna nebeských tvorů a dívek.
Uprostřed kláštera se nachází otevřený sál s královským místem. Je orámován tisíci sloupy třpytivými rubíny a jinými drahými kameny. Září božskými perlami a je naplněn zvuky Samanas (básně). Uprostřed je vynikající trůn plný všech Véd. Je obklopen božstvy, jako je Dharma, Zbožnost, Poznání, Hojnost a Odpoutanost, všechna se zářivými těly. Kolem stojí v tělesné formě (Védy): Rig, Yajur, Sama a Atharva. Vedle nich jsou Shakti (energie), Adhara-Shakti (podporující síla), Chit-Shakti (síla vědomí), bohové ohně, Slunce, Měsíce a další ...
Místo Boha plné zvuků (hymnů), které je uctíváno jako místo meditace, je lotos s osmi okvětními lístky, jasný jako vycházející slunce. V jejím středu v jasné záři sedí Nejvyšší Duše, pán bohů, spolu s bohyní nezapomenutelného vzhledu. Má tmavé tělo barvy modrého lotosu. Světlo vyzařuje od Pána jako miliony sluncí. Je to příjemný mladý muž s půvabnýma rukama, s krásou podobnou rozkvetlému červenému lotosu. Má něžné lotosové nohy. Nad očima, krásné jako rozkvetlé lotosy, je vidět pár obočí, tenké jako liány. Má štíhlý nos, jemné tváře a tenké uši. Jeho zuby se lesknou jako sněhově bílé perly. Na zářivě korálových rtech prokoukne okouzlující úsměv. Svou krásou vypadá jako chladný měsíc v úplňku. Z uší jí visí náušnice barvy vycházejícího slunce. Má lesklé, tmavé a kudrnaté vlasy. V jeho kadeřích jsou vidět květy mandary (orchideje) a parijataka (noční jasmín). Na jeho hrudi je drahokam Kaustubha , jako ranní slunce. Na elegantním krku visí květinové girlandy ( tulasi ) a zlaté ozdoby. Má zářivě vysoká ramena a čtyři dlouhé a půvabné paže. Zdobí je prsteny a náramky. Na břiše, odkud pochází stvořitel ( Brahma ), je vidět tenký pupík. Je oblečen do měkkých žlutých šatů, připomínajících svítání. Jeho jemné nohy jsou krásné a zdobené náramky. Elegantní nehty jako měsíc s chladným světlem. Acyuta (Višnu) je pokladnice krásy, krásnější než tisíc bohů lásky. Jeho tělo je namazané božskou pastou ze santalového dřeva. Září, zvedne dvě ruce držící čakru a lasturu, zbylými dvěma rukama dělá dobro.
Na levém stehně Višnua sedí nádherná bohyně Mahalakshmi. Má zlatou pleť a laní oči. Hruď a krk jsou zdobeny náhrdelníky ze zlata a stříbra. Její vzhled vypovídá o jejích dobrých vlastnostech. Je věčně svěží a mladá, na uších jí visí náušnice s drahokamy a tmavé kudrnaté vlasy jí padají na ramena. Odhalené části těla pokrývá pasta ze santalového dřeva a ona sama září jako božská květina. Květiny mandary, žluté ketaki a jasmínu jsou vetkány do nádherných vlasů. Manželka Shri je bezúhonná, má štíhlý nos a okouzlující oči, ohraničené půvabným obočím. Bohyně zaujme vysokými ňadry a plnými boky. Svým vzhledem Lakshmi připomíná úplněk. Na tváři podobné lotosu září okouzlující úsměv. Má čtyři paže, z nichž dvě zdobí velké lotosy. Krásu nádherné Shri zdůrazňují vzácné náhrdelníky, náramky a prsteny. Pán září ve svém sídle na nejvyšším nebi a Mahalakshmi ho nikdy neopouští. Po obou stranách Pána na lotosu jsou okouzlující Dharani (bohyně země, tj. Bhu ) a Nila (Nappinney). Nedaleko na koncích okvětních lístků v osmi směrech jsou nebeské dívky - Shakti, Vimala, Utkarshini, Jnana, Kriya, Yoga, stejně jako Prahvi, Satya a Ishana - osm sil Vyšší Duše. Jsou označeni příznivými znameními, září měsíčním světlem a těší svého pána Acyutu.
Višnu je ve společnosti nebeských tvorů a krásných dívek. Bez obav jsou vždy s ním a zdobí Vaikunthu. V rukou dívek se chlubí kvetoucí lotosy a samy září jako miliony světel. Jejich tváře jsou plné dobra a krásy připomínající měsíc. Pán, Nejvyšší Duše, obklopený nebeskými krásami, září jako miliony sluncí. Ananta, Garuda a další bohové jsou s nimi. Jsou obklopeni svými blízkými, věčně svobodnými dušemi. Višnu, Nejvyšší Duše, která miluje potěšení a hojnost, přítomnost Rámy (jedno ze jmen Lakšmího) přináší nepopsatelné potěšení.
Pán Vaikunhy září v celé své slávě. Jeho sídlo je plné sídel a paláců určených pro Lakshmi a jeho společníky, kteří jsou v pozemském světě uctíváni jako bohové... Nejvyšší sídlo zdobí osvobozené, věčné duše užívající si (Pán). Milosrdný Višnu a jeho manželka zasvětí Vaikunhu – neosvětluje ji ani Slunce, ani Měsíc, ani oheň. Po dosažení Vaikunhy se duše nevrátí (na Zemi). Na Vaikunhu se nelze dostat prostřednictvím Véd, obětí, učení, darů, slibů, askeze, půstu a dalších prostředků. Padnou na něj pouze ti, kteří jsou s oddaností ponořeni do božského jména...
- " Padma Purana ", kniha "Uttara Khanda", kapitola 228 "Popis nejvyššího nebe" [34] .V tradici Šrí Vaišnavy mohou být dušemi živých bytostí nitya (věčný), mukta (svobodný) a baddha (podmíněný). Věčné duše jsou vždy svobodné a nikdy neměly připoutanosti. Vždy zůstávají s Višnuem na Vaikuntě. Původními obyvateli Vaikunthy jsou v podstatě bohové, jako jsou společníci Višnu, Garuda , Anant a Vishvaksena , Adityas nebo Maruts , stejně jako nebeské bytosti - Gandharvas , Kinnaras , Apsaras . Višnuovi společníci jsou blahosklonní pouze tehdy, pokud si s nimi plánuje hrát v hmotném světě. Občas Vishnu osobně sestupuje z Vaikunthy v různých obrazech hávu, aby pomohl svým oddaným, jako je Prahlada nebo Dhruva , a obnovil světovou rovnováhu. Ve známém alegorickém příběhu „Gajendra-moksha“ Višnu na chvíli opouští Vaikunthu, aby zachránil slona Gajendru z tlamy krokodýla. Pokud se tedy nityové inkarnují do těla, pak pouze na vlastní žádost, na žádost Višnua nebo k účasti na jeho pozemských hrách [35] .
Lev (Višnu- Narasimha ), který se vrátil na velkou transcendentální Vaikunthu, má
vynikající klid po vykonání zázračných činů,
sestoupil jako dítě do komunity gopik (pastýřů),
jednal s bohem smrti jako Kamsou
a ničil armádě ( Durjódhany , nejstaršího z Kauravů ) kvůli pěti Pánduovcům ,
dá nám Vaikunthu odkázanou mudrci.Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 7.6.10 [36]
Osvobozené duše byly kdysi v zajetí samsáry, ale po osvobození vystoupily k Višnuovi na Vaikuntha. Už na ně nemají vliv zákony pozemského života, včetně karmy . Věří se, že sem vstupují ti, kteří jsou svými ctnostmi a zásluhami mnohem lepší než podmíněné duše. Jak poeticky vyjádřil učitel jógy Sivananda Saraswati , bůh smrti Jama se jim straní, jsou vyšší než yama, niyama (první kroky jógy) a další omezení. Mají husí kůži a slzy v očích a jejich mysl a srdce přetékají láskou k Višnuovi, když mluví o slávě Pána. Vaikunta je jediný svět hodný chvály, je krásnější než všechny světy [37] . Stejně jako vše na Vaikuntě jsou i duše, obyvatelé nebeského světa, složeny z „šuddha-sattvy“, tedy čisté hmoty. Obyvatelé Vaikunthy, včetně společníků Višnua, mohou na sebe vzít jakoukoli podobu, od čtyřrukého obrazu samotného Višnua (nazývají se „Višnudutové“) až po hravé formy, jako je sněhově bílá labuť duše. , kvetoucí lotos, paduky Pána a další. Pro hry s Višnuem mění svůj vzhled, jako nové šaty, které se oblékají u příležitosti jara. Proměna obyvatel Vaikunthy je možná díky jejich čisté sattvické povaze, neomezené a nepodmíněné. Celá tradice Šrí vaišnavismu [35] je věnována výuce duší, jak se dostat do dokonalého světa Višnua .
" Bhagavata Purana " o obyvatelích Vaikunthy a jejích krásách (text bude odhalen):
Jakmile oni ( kumaras , čtyři synové Brahmy - cca.), osvobozeni od špíny hrabání peněz, překročili hranice Vesmíru a přiblížili se k branám Vaikunthy, kam touží každý smrtelník.
Všichni obyvatelé Vaikunthy jsou jako dvě kapky vody podobné Nejvyššímu. Chválí ho, věrně mu slouží a jsou lhostejní ke světským pokušením. Nejvyšší Bytost tam sídlí ve své původní podobě, plné čistého světla, které je zjeveno ve zvuku posvátných Véd. Pán je obklopen svými společníky, jejichž srdce naplňuje nekonečnou blažeností.
V příbytku Višnua rostou příznivé stromy tužeb, které po celý rok kvetou a přinášejí ovoce. Každý z nich je zvláštní zářící bytostí.
Obyvatelé Vaikunthy, kteří cestují na vzducholodí, neúnavně opěvují všedobrého Pána, kterého se nemohou dotknout neřesti a špína. Když ho oslavují, ani si nevšimnou rozkvetlých květů madhavi, které vydávají nádhernou vůni a sklánějí se k zemi pod tíhou medu.
Holubice a kukačka, jeřáb a ptáček Chakravaka, labuť, papoušek, koroptev a páv, jakmile uslyší zvučnou píseň krále včel chválícího Višnua, okamžitě ztichnou, aby slyšeli tento zázrak.
Květy mandary, kundy, kurabaky, utpala, champaky, arny, punnagi, nagakeshara, bakuly, lilie a parijat kvetou s podmanivou vůní, ale vždy si pamatují sebeobětování tulasi, protože vidí, že ji Višnu ukazuje jasná preference, ozdobil se girlandami z jejích listů.
Obyvatelé Vaikunthy cestují ve vzducholodí vyrobených z lapis lazuli, smaragdů a zlata. I obklopeni svými přítelkyněmi, plnými stehny usměvavými kráskami.
Dívky ve Vaikuntha jsou krásné jako samotná Lakshmi. Hrají si s lotosovými květy, při chůzi jim cinkají náramky na nohou a někdy, aby získali Višnuovu milost, třou do lesku mramorové stěny zdobené zlatou ligaturou.
V rozkvetlých zahradách se bohyně oddávají svému Pánu a na korály lemovaných březích nádrží mu nabízejí lístky tulasi. Sklánějíc hlavy před Višnuem, vidí ve vodě odrazy svých božských tváří s vytesanými nosy, jejich tváře se zdají ještě krásnější, protože nesou známky Višnuových polibků.
Když se u bran Vaikunthy objevily první děti Brahmy, pocítily nebývalou rozkoš – viděly, že sídlo Nejvyšší Bytosti je osvětleno září bohatě zdobených vzducholodí, ve kterých sedí neposkvrněné duše, oddaní služebníci Višnua. Je jejich králem a pánem a všichni ho oslavují.
Nakonec jsou podmíněné duše stále v síti samsáry. Višnu čeká, až se objeví na Vaikuntě, až dokončí své pozemské zábavy. Osvobození duše nastává, když láska k Višnuovi dosáhne svých mezí a vstoupí do světa blaženosti a potěšení. Kvůli blízkosti Višnua mohou některé duše zažít Vaikunthu během svého pozemského života, zatímco jiné do ní vstoupí po smrti. Věří se, že duše vychází přes temeno hlavy, prochází Surya-mandalou (Slunce) a vstupuje do světa Višnua. Tradice spojování výstupu na Vaikuntha se Sluncem sahá až k Alvarům . Periyaalvar , Andalův otec, zpíval, že Višnu vztyčuje duši žebřík slunečních paprsků. Alvar Thirumangai popsal, že duše na cestě na Vaikuntha prochází Sluncem [38] . Po cestě je duše vedena "adhivanikas" - to je jméno bohů odpovědných za doprovod duší na Vaikuntha. Patří mezi ně Archi, Ahas, Purvapaksha, Uttarayana, Samvatsara, Aditya, Chandra, Vaidyuta, Varuna, Indra, Prajapati, ale nejdůležitější z nich je Amanava, uctívaný jako průvodce světy - částečná inkarnace Višnua [39] . V dokonalém světě zůstane duše navždy ve spokojeném a klidném stavu. V ráji si užívá společnosti Nejvyšší Duše, her a láskyplné služby – zažívá „nitya-ananda“ (věčné potěšení), nebo „Brahmana-ananda“ (radost z Boha) [27] .
Vaikuntha má nadpozemskou povahu, dobře o ní napsal jeden z přímých Ramanujových žáků, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠). Složil Sri Vaikunta Stava , sto sloka v sanskrtu popisující krásy Vaikunthy. Obyvatelé Vaikunthy mohou díky své čisté sattvické povaze přijmout jakoukoli podobu, neomezenou a nepodmíněnou. Druhy přírody, rostlin, ptáků a zvířat, všech obyvatel obývajících nebeské sídlo, určuje pouze blaženost získaná z blízkosti Višnua. Neživá hmota na Vaikuntě je oživena a reprezentována nekonečným živým vědomím, prožívajícím radost a potěšení z bytí. Stromy přinášejí ovoce štěstím, kvetou květiny, zakoušejí krásu Vaikunthy. Cokoli a kdokoli je na Vaikuntě, je v pohyblivé transcendentální podobě. Vaikuntha je v podstatě realita vytvořená Višnuem pro své potěšení. Všichni ptáci, zvířata, rostliny a jakékoli předměty jsou vytvořeny jím ze sebe. Jak hlásá Višnu Purána , „vše, co existuje, je projevem Višnua“ (text 1.17.84). Popisu podivuhodného světa se věnují skupiny slokas (verší), z nichž některé jsou nejpozoruhodnější [40] .
Vaikuntha se skládá ze Śuddha-sattvy ( IAST : Śuddhasattva ), tedy hmoty čistého vědomí, neovlivněné hmotnou přírodou. Nejsou v něm žádné příměsi ani radžas , ani tamas . Je to věčné sídlo blaženosti, ta nejkrásnější a nejúžasnější věc ve vesmíru. Vaikuntha nevzniká a nezaniká se změnou věků (Sloka 41). Věčnost Vaikunthy nedovoluje stvořiteli Brahmovi ani ničiteli Šivovi žít v ní . Je věčný a neměnný, vzduch v něm je naplněn mládím a svěžestí. Vidět Vaikunthu znamená užívat si blaženosti samotného Višnua. Jeho příbytek není rovný ani nadřazený (Sloka 42) [41] .
Hmota Vaikuntha je reprezentována Jyotirmaya (světlo, záře), díky čemuž má určité kvality. Jeho božské vlastnosti nejsou nic jiného než vlastnosti Višnua, v důsledku toho se Vaikuntha neliší od samotného Višnua. Obyvatelé Vaikunthy jsou ve stínu požehnání a zažívají nejvyšší blaženost. Višnu je klidný a uděluje svou milost všem kolem. V jeho prostředí vládne oslava života, příroda kvete, včely bzučí, shluky sladkého ovoce a květin vydávají vůně a duše prožívají nevýslovné štěstí z jeho blízkosti. Požitek je nepodmíněný, odráží povahu Višnua. Sláva Vaikunthy je tak rozkošná, že ji nemohou popsat žádná krásná slova (Sloka 43) [41] .
Svět Vaikunthy je světem věčnosti, kde vzkvétá mládí a city nikdy nevyblednou. Na Vaikuntě není žádný časový fenomén, nerozpíná se ani nehroutí. Božský svět je vždy v přítomnosti, z jeho oběžné dráhy vypadá pozemská minulost a budoucnost jako jediný celek. Okamžik času na Vaikuntě představuje pozemskou nekonečnost. Vaikuntha neustále kvete, její obyvatelé nepociťují žádný nedostatek ani omezení, nemají důvod se vracet do hmotného světa (sloka 44) [41] .
Duše, které jsou v určitém rozpoložení mysli, jdou na Vaikunthu. Jsou osvobozeni od tužeb až na jednu věc – užívat si Višnua, jeho společnosti a zábav na Vaikuntě, aniž by znali jakékoli starosti. Vedle Višnua se cítí mladí, svěží, zdraví a plní síly – těla takových duší nestárnou, jejich místo je ve světě věčného mládí. Život na Vaikuntě je nekonečná hra živých obrazů, vjemů, zážitků s Višnuem. Jako ztělesnění lásky se projevuje jako prostor, události a prostřednictvím oddaných Nitya Suri. Pobyt na Vaikuntě se promění v nekonečný extatický tok slasti a věčnou dovolenou plnou písní a tanců. Duše prožívají blaženost z jednoty s Višnuem, mezi sebou navzájem a s rájem kolem nich, vyzařujíc stav sladkého nektaru. Pro všechny obyvatele je nebeské sídlo zahradou nejvyššího požitku. Všichni si zachovávají svou individualitu a nikoho nenapadlo opustit Vaikunthu a znovu se zrodit v pozemském světě. Všichni ostatní, zbaveni vyjmenovaných kvalit, si Vaikunthu nedokážou představit ani mentálně – božský svět zůstává mimo jejich vnímání (sloka 45) [41] .
Po tak nádherném popisu zážitku blízkosti Višnua není divu, že pro všechny následovníky Šrí Vaišnavismu je výstup na Vaikunthu cílem života. Tvůrce filozofie Vishishta-advaita , Ramanuja, zanechal svým následovníkům pokyny, aby si na Vaikunthu připomínali alespoň jednou denně. Oddaní bhaktové si musí být vědomi blaženosti Vaikunthy a být netrpěliví, aby mohli být v božském prostředí. Nalezení Višnua na Vaikuntě je považováno za konečný cíl všech duchovních praktik. Višnu je uctíván jako jediný pán ( mama natham ), ochránce po generace ( mama kula deivam ), nejpříjemnější ( mama bhogyam ), podpora a podpora, jako matka ( mama matharam ) a otec ( mama pitharam ) dohromady. Oddaní bhaktové by si měli vyvinout touhu vidět ho a být v jeho blízkosti, mít s ním intimní vztah kdekoli a kdykoli ( sarva desa, sarvakala, sarvavastha chitha atyanta seshabhavaya ). Na oplátku Višnu přijme takovou duši a položí své božské nohy na hlavu ( sirasikrutam ). Dotek Višnuových nohou dává blaženost, jako by se duše ponořila do oceánu nektaru, když každá její část zažívá radost – její vědomí je ponořeno do Vaikunthy [42] .
Toto je Pán tančící s nádobou amrity (Višnu v podobě Mohini ),
žije na Vaikuntě, je uctíván všemi nitya-suri (svobodné duše),
žije v Tirukkadittanam (chrám Mahávišnu v Kerale ),
také žije v mém srdci.Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 8.6.5 [43]
V paláci na Vaikuntha vítá hosty Višnu, ale srdcem božského světa je zahrada nejvyššího štěstí. Když duše poznaly Višnua, zůstávají v hájích, kde kvetou stromy plnící přání a kde se plní všechny jejich touhy. Mezi stromy a květinami, dýchajícími vůněmi a svěžestí, si duše užívají ve společnosti Višnua. Plni blaženosti a radosti hrají a tančí spolu s Nejvyšší Duší a užívají si pohodu. Višnu sám je nepřekonatelný mistr tance, milující život. Nammalwar v Thiruvaimoli nazývá Višnu různými jmény pro tančícího hrdinu. Tančí Mohini , očaruje démony a Krišnu , tančí obklopený džbány s mlékem, a dokonce i pouliční akrobat, balancující na hrnci při tanci. Samotná básnická sbírka „Tiruvaimoli“ byla určena k provedení v písni s tanci. Nammalwar poznamenal, že tanec a zpěv jsou jedinou „ karmou “ oddaných Višnua (verše III.5.9).
Vamana , má lásko! Vaše tělo je jako chladný lotosový rybník!
Vaše oči, ruce a nohy jsou jako lotosové květy!
Tvé lesklé rty jsou jako poupata a tvé tělo jako tmavé listy!
Oh úžasný tanečník, strávte se mnou den!Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 8.5.1 [44]
V hájích Vaikunthy si nelze nevšimnout hejn okouzlujících dívek. Višnu vytváří atmosféru štěstí a naplňuje prostor Vaikunthy zvuky pocitů a samotná Vaikuntha se stává jeho flétnou. Všichni obyvatelé Vaikunthy si užívají tance a hry nebeských bytostí. Okouzlující dívky jsou vlastnosti Višnua - jsou od něj neoddělitelné. Ahibudhnya Samhita odhaluje jejich význam: dívky se nazývají Kanti (Krása), Daya (Soucit), Kirti (Sláva), Tusti (Spokojenost), Vijaya (Vítězství), Shraddha (Víra), Smriti (Paměť), Medha (Inteligence) , Dhriti (Vytrvalost), Kshama (Trpělivost) a další. Dívky se spojí a víří ve smyslném výbuchu. Všechny vyšly z kadeře vlasů na hrudi Višnua ( Shrivatsa ) - jsou nerozlučně spjaty s Lakshmi , protože bohyně je ukryta v kadeři na hrudi. Jedná se o jednu z božských her Višnua, kdy jsou s ním obyvatelé Vaikunthy nerozlučně spjati a zároveň mají individualitu [45] .
Barvitý popis splynutí duší v milující extázi zanechal Prapanchasara ( IAST : Prapañcasāra ), tantrická sbírka připisovaná Shankarovi . Jde o výmluvnou recitaci manter doprovázenou vizualizacemi. Jedna z kapitol Prapanchasary je věnována Višnuovi jako Trailokyamohana, „Okouzlující tři světy“, kde se smyslnost Vaikunthy objevuje v celé své nádheře. Tantra maluje barevný obraz Višnua a Lakšmího. Oba sídlí v krásném háji stromů kalpavriksha splňujících přání. Jsou obklopeni voňavými vůněmi květin a hudebním bzučením včel. Manžel Rámy (Lakshmi) sedí na Garuda, který je na obrovském červeném lotosu. Tmavé tělo manžela bohyně Shri s nádechem rozkvetlého červeného ibišku září jako miliony vycházejících sluncí. Projevuje se jako krásné mládí vyzařující voňavý nektar a láskyplnou povahu ke všem. V jeho rukou je mušle, luk, palcát, smyčka, meč, čakra. Jeho oči jsou upřeny na okouzlující tvář bohyně Sri, která v plnosti lásky objímá svého manžela. Bohyně je krásou nesrovnatelná a je jako roztavené zlato. Chvěje se radostí, její drahokamy se lesknou z její vzdouvající se hrudi. V rukou Lakshmi, kvetoucí lotosové květy. Shriiny oči i její rty jsou jako lotosy, jako by rty toužily pít nektar z jeho medových rtů. Její tělo je pokryto sotva znatelným chvěním a na kůži se jí objevují perleťové kapky potu. Božský pár je obklopen krásnými dívkami s plnými boky a vysokými prsy. Jejich tváře jsou rozzářeny sladkými úsměvy, dívají se na pána Vaikunthy s vroucím citem. Jejich půvabné dlaně jsou na pozdrav složeny přes hruď. Probodnuti květinovými šípy Ananga (boha lásky) se smyslně pohybují. Jejich rty jsou sotva pootevřené, ale nevydají ani hlásku, ačkoli se chvějí vášní, která se jich zmocnila. Jejich vlasy a oblečení jsou v nepořádku, jejich těla se trochu chvějí a jejich vzdechy jsou tak hluboké. Sotva se cítí a jsou připraveni omdlít, probodnuti šípy Manmatha (boha lásky). Višnu jim však poskytuje pohled podpory a díky jeho požehnanému pohledu zůstávají na nohou. Sepírají dlaně v pozdravném gestu lotosu a přistupují k přitažlivému pánovi Vaikunthy. V šepotu lásky, s očima vlhkýma slzami radosti, se něžně dotýkají jeho nohou a sotva slyšitelně říkají: "Nejvyšší Pane, naše útočiště" [46] .
Vrcholu popisu milostného splynutí duší je dosaženo v "Sumadhva Vijaya" (" Sumadhva Vijaya ", nebo jednoduše "Madhva Vijaya") - "Příběh vítězství Madhvy", biografie zakladatele filozofie z Dvaity a Brahma-sampradaya Madhvacharya . Biografii napsal ve 14. století Narayana Panditacharya, syn jednoho z přímých žáků Madhvy, a obsahuje kapitolu popisující život na Vaikuntha. Obyvatele nebeského příbytku v něm představují mladé manželské páry. Čtyřruké podoby mladých mužů vypadají jako temný Višnu, barvy dívčích těl se třpytí jako barvy drahých kamenů. Jsou oděni pouze v bederních rouškách, jejich ňadra jsou pokryta perlovými náhrdelníky. Mezi mladými dívkami není žádná, která by nebyla milována. Manželské páry tráví čas v blaženosti, milují se. Jejich milostné zábavy opakují sladké zábavy samotného Višnua. Hluboký erotický obraz milenců odkazuje na krásu lásky mezi mužem a ženou. Vnější podobnost je však klamná: mladé páry nemají tělesné podoby, těla nebeských se skládají z blaženosti Vaikunthy. Jejich milostná extáze nesouvisí s odlišností protikladů – je odrazem čisté povahy a něhy nejvyššího příbytku, kterou nelze nalézt v jiných světech [47] .
Sumadhva vijaya o milostných zábavách na Vaikuntha (text bude odhalen):
Popis svobodných duší (texty 21-25). Svobodné duše Vaikunthy mají čtyři paže a oči podobné lotosu. Nosí žluto-zlaté róby a vynikající šperky. Září jako vycházející slunce a barva jejich těl je jako modro-tmavé mraky. Zde tráví čas plný blaženosti.
Blaženost těch, kteří dosáhli intimity s Nejvyšší Duší, nemá obdoby. Přesahuje skvělé vlastnosti jiných světů. Na Vaikuntě neexistuje zrození, smrt, stáří. Žádný ze tří typů utrpení zde není znám. Není zde ani stín smutku, protože zde nejsou žádné nedostatky, neexistuje žádná základní příčina – tři guny.
Přestože si svobodné duše nejsou mezi sebou rovny (v madhava sampradaya se věří, že rozdíly mezi dušemi přetrvávají navždy, což znamená, že mají hierarchii - přibližně), prožívají vzájemnou lásku k sobě navzájem. Duše si uvědomují, že Višnu je jejich nesobecký dobrodinec, a jsou oddané jiným duším, které jsou nad nimi samy. Vždy si užívají blaženosti v rozsahu, kterého je jejich přirozenost schopna.
Svobodné duše jsou krásné, věčně mladé a jejich těla jsou pokryta voňavou santalovou pastou hari-chandana. Svítí jako vycházející měsíc. Jsou vždy mladí, doprovázejí je oddané duše s chamary-fanoušky.
Blahoslavenství manželství svobodných duší (texty 26-36). Věčně mladí chlapci dávají štěstí svým mladým manželkám. Potěší své oči půvabnými tanci a jejich uši jemnou hudbou a zpěvem. Dívky s krásnýma očima jako jeleni doprovázejí své manžele na cestě do zahrad. Pomalu sestupují z nebeských vozů jako mléčné světlo z Měsíce.
Některé dívky jsou jako červené rubíny, jiné jsou zářivé jako náhrdelníky z čistých perel, jiné jsou modro-tmavé jako drahé safíry. Jejich krásu podtrhují třpytivé šperky. Společně připomínají tmavé dešťové mraky. Jejich šaty jsou lehké jako vzduch a jejich hlas je sladký jako zpěv lesních papoušků.
Když mladí společníci stoupnou na podlahu vyloženou červeným achátem, šarlatová záře jejich rudých nehtů splyne s podlahou, a když se jejich nohy dotknou křišťálových desek, rozšíří se jemná záře a stane se jasně viditelnou. Nádherné oblečení na rozkošných stehnech srnčích dívek ladí s přirozenými barvami jejich těla. Jejich oblečení se zdá být vlajkami boha lásky, triumfálního vítězství nad celým světem.
Mladí tvorové mají jemné, měkké ruce ve zvonících zlatých náramcích, jako mladé výhonky. Na jejich štíhlém břiše jsou patrné tři záhyby a pod nimi je linie tenkých vlasů. Vysoká ňadra dívek připomínají přetékající džbány. Perlové náhrdelníky se na nich hladce houpou na každém kroku. Zdá se, že zářící šperky se třpytí slunečními paprsky na mokrých prsou. V pravé ruce hravě drží květy leknínů, zatímco levá spočívá na ramenou odvážných společníků. Náušnice odrážejí jejich tváře, jejich tváře se rozzáří jemnými úsměvy a oni sami vrhají postranní pohledy na své mladé muže.
Zahrady Vaikuntha (texty 37-48). Když dívky sestupují z nebeských vozů a pohybují se vpřed, řetězy a kotníky cinkají, mladí muži se na ně ohlíží, jako by apelovali na jejich krásu. Mladá stvoření chodí pomalu, jako by byla unavená tíhou svých bujných ňader. V náručí manželů nacházejí inspiraci a vstupují do podivuhodných zahrad Vaikunthy.
V Nandanavanově zahradě potěšení jsou božské stromy zvané paribhadra, kalpavriksha, parijatha, harichandana a santhana. Všechna roční období jsou zde proto, aby poskytovala potěšení. V zahradách kvete jasmín a šampaka, mezi kterými poletují a zpívají včely. Mladý manžel si stěžuje, že jeho žena údajně neví, jak ji nosit, a vezme si čerstvou girlandu z květin mallika. Zezadu zaplete girlandu do copu a obejme její plná ňadra.
Svobodné duše na Vaikuntě nemají žádné povinnosti. A přesto z lásky nabízejí Harimu (Višnuovi) vše, co mají – nektar, květinové girlandy, ovoce a květiny – to je jejich přirozenost. V zahradách potěšení si dívky užívají milostné hrátky se svými spřízněnými dušemi. Společně melodicky zpívají o sladkých zábavách samotného Hariho. Někteří mladí manželé tančí před svou milovanou, jiní trhají květiny, další připravují girlandy. Není mezi nimi nikdo, kdo by nebyl milován.
Milostné hry (texty 49-63). Když si mladí muži dopřáli krásné pocity v zahradách, vstupují do altánů vinné révy, kde objímají své mladé ženy, unavené tíhou nádherných prsou. Pijí nektar svých úst jako čmeláci ulpívající na rozkvetlých lotosech. Zamilované dívky vstupují do rybníků naplněných nektarem. Jejich náramky cinkají a volají na sebe vrkáním jeřábů. Baví je hraním, cákáním a zvedáním šplouchání rukama. Když si dívky dostatečně pohrály, vydají se na širé korálové pobřeží. Přítelkyně si potírají tělo voňavým olejem. Dívky s lotosovýma očima si kolem pasu uvazují tenké šaty, navlékají si náušnice a další šperky. Na prsa si sypou červený kunkum, kolem krku nosí květinové girlandy, nanášejí oční stíny a barví si řasy.
Se svým milovaným se půvabné panny vracejí domů. Tam pijí nektar ze vzácných pohárů, jejichž chuť podmíněné duše neznají. Když nadejde správný čas, podnícen láskyplnými narážkami manželů, dívky s jemně vrásčitýma očima vstanou do měkké postele. Pokora je jednou z jejich základních vlastností. Kráska, aby si do vlasů vetkla květiny, zvedne ruce a odhalí své něžné podpaží. Její krásná ňadra se zvednou, což v manželovi vyvolá silnou přitažlivost a on svou polovičku láskyplně objímá. Je možné neobjímat a nedávat blaženost mladé ženě, když se ho dotknou bujná, elastická a krásná ňadra jejího milovaného?
Zbožňující manžel se dívá dlouze as nadšením na usměvavou tvář krásné milované a vrhá na něj plaché pohledy. Její tváře rozzáří vzácné náušnice, které odrážejí ovál její tváře. Fascinován ženskou krásou touží po silném polibku. Mladý manžel, naplněný blažeností objetí, zvedá stydlivě skloněnou tvář své milované, jasnou jako měsíc. V dlouhém polibku si užívá pití sladkého nektaru jejích rtů. Přemožen bezprecedentním popudem, usilujícím o milostné spojení, spěchá manžel svléknout šaty své milované, zatímco manželka s lotosovýma očima ho mírně brzdí. Dívky, které jsou zručné v lásce, oplácejí, objímají a povzbuzují manžele, aby se spojili. Naklánějí se k nim velkými prsy a vydávají příjemné zvuky, čímž rozdávají potěšení druhým polovičkám.
Věčně mladé dívky a chlapci z Vaikunthy jsou nenapodobitelní a nikde jinde nenajdete tak úžasné vlastnosti jako oni. Milostné hrátky úžasných párů jsou harmonické a mimo tento svět, jsou nadpozemského charakteru a předčí rozkoše, které lze nalézt v jiných světech. Milostné hrátky na Vaikuntě nevedou k vyčerpání, potu ani ničemu jinému nepříjemnému. Milenci se nikdy nerozcházejí a nemají důvod k žárlivosti. Těla všech duší Vaikunthy jsou utkaná z čistého poznání a blaženosti. Vyzařují vůni jak zvenku, tak zevnitř. Milostné hrátky dokonalých duší vychvalují i mudrci a bohové.
— Narayana Panditacharya, Sumadhva Vijaya, kapitola 11 [47]Nebeské tance ve Vaikuntha následují svého mistra do pozemského světa, když Vishnu sestoupí na Zemi. Jedna z pozoruhodných epizod Vaikuntha tanců je popsána tamilským „Příběhem náramku“ („ Šilappadikaram “), pocházejícím z období mezi 5. a 6. stoletím. V příběhu je Višnu nazýván různými jmény a epitety - Mayavan, „který změřil vesmír třemi kroky“ (což odkazuje na příběh Trivikramy ), „oral oceán“ (odkaz na mléčný oceán ), „Bůh barva oceánu, skrývající ve svých rukou sluneční disk“ a další. Višnu na sebe bere podobu „skrytých šatů pastýřů“ (Kanna-Krishna) a tančí v jejich prostředí s krásnou Lakshmi-Nappinney. Za zvuků flétny přenese Višnu okouzlené posluchače do světa rozkoše, na Vaikunthu. Na struny vina jim hraje mudrc Nárada , který vždy doprovází Višnua . Hrdinové si společně užívají nejvyšší blaženosti udělené Višnuem a zpívají o „Bohu sedícím na ptákovi“ (Višnu na Garudovi ) [48] .
Znovu a znovu se v pozemském světě opakují tance na Vaikuntě, které svým účinkujícím přinášejí požehnání. Jejich odrazem je tradiční tamilský tanec kuravei ( IAST : kuṟavai ) [49] popsaný v Příběhu náramku. Stejně jako dívky z Vaikunthy stojí sedm pozemských dívek v kruhu a tančí pro Višnua a drží se za ruce. Každý z nich zosobňuje kvalitu Višnua a zároveň hudební notu. Požádají Višnua, aby s nimi zahrál na nádhernou flétnu a sestoupil z nebeského sídla. Dívky opěvují jeho krásu a slávu, ale především zázraky oblékání do různých převleků [50] . Jak tančí, naplňují je pocity, které zažívají nebeští obyvatelé Vaikunthy. Tanec dívek, poprvé popsaný v The Tale of the Bracelet, se stal prototypem rasa-lily v hájích Brindavanu, mnohokrát ozdobený a zpívaný o několik století později v severní Indii. V tamilské jižní Indii se kurav na chválu Višnua, přinášející kouzlo Vaikunthy, provádí dodnes [51] .
Yamunův dědic, zakladatel Vishishta Advaita, Ramanuja, zanechal přehled Vaikunthy v Nitya Grantha (Manuál denního uctívání). Bez ohledu na to, zda byl Rámánudža jeho autorem nebo ne, vstoupilo do rituálního kánonu Šrí vaišnavismu. Povinností vaišnavy je denně vzpomínat na Vaikunthu, aby si s ní udržel neviditelné spojení. Ještě před začátkem každodenní púdži, v rámci přípravy na ni, vaišnava nějakou dobu medituje o Višnuovi, pronese mantru sto osmkrát, pak se Višnuovi ukloní a nabídne vodu. Kropí vodu shora, z nebes Vaikunthy a končí se zemí kolem něj [52] .
Po přípravě na púdžu si vaišnava představuje vzestup na Vaikunthu a po určité kontemplaci se vrací zpět do běžného stavu vědomí. Během výstupu do světa Višnu opakuje řadu manter. Pozdravy jsou postupně nabízeny božskému světu Vaikuntha („divya-loka“) a poté obyvatelům božského světa Vaikuntha („divya-jnana“), božskému městu na Vaikuntha („divya-nagar“). božský palác manželského páru („divya-vimana“), pavilon zdobený drahokamy, kde sídlí („divya-mantapara-ratna“), lotosový trůn (had Ananta) [53] .
om srıvaikunthaya divyalokaya namah iti divyalokam pranamya,
om srıvaikunthaya divyajanapadaya namah iti divyajanapadam pranamya,
om srıvaikunthaya divyanagaraya namah iti divyanagaram pranamya,
om srıvaikunthaya divyavimanaya namah iti divyavimanam pranamya,
om anandamayaya divyamantaparatnaya namah iti mantapa-ratnampranamya,
tasmin anantaya (nagarajaya) namah iti astaranam pranamya .
Pak se vaišnava ve své mysli obrátí k božským kvalitám Višnua, jeho dharmě, duchovnímu poznání, nebojácnosti a všemohoucnosti, pokaždé opakuje příslušné mantry, nabízí lotosový květ a vějíře. Všude rozhazuje okvětní lístky a hnědou rýži, nabízí kadidlo, květiny, kadidlo a plamen lampy a nakonec přichází na hlavní scénu - mentální kontemplaci Višnua ve Vaikuntha [55] .
Vishnu-Narayana se objevuje sedící na lotosu, opírající se o hadí prsteny Ananty. Má velké a jasné oči, krásné jako okvětní lístky lotosu. Jeho tělo je zdobeno drahokamy, včetně koruny, náhrdelníků, prstenů, náramků a náramků. Višnuova pravá noha je ohnutá pod ním a levá noha vyčnívá dopředu. Pravá ruka je natažena dopředu a spočívá na koleni, zatímco levá ruka spočívá na hadích prstenech. Horní ruce drží posvátnou lasturu a Sudarshana čakru. Objevuje se jako Nejvyšší Skutečnost, včetně aspektů stvoření, zachování a zničení všeho. Má tmavé tělo barvy dešťového mraku a na hrudi se mu leskne drahokam Kaustubha. Višnu se jeví jako nejvyšší čistá bytost, transcendentní a nepochopitelná, zářící, blažená, vědomá, vznešená a zjevná. Jeho tělo se skládá z pěti duchovních sil. Vizualizace Višnua je doprovázena recitací pěti manter Upanišad . Po modlitbě se vaishnava klaní před Višnuem a žádá ho, aby byl oporou a byl přítomen až do dokončení uctívání [56] .
V závěrečné části pobytu na Vaikuntha vítá vaišnava inkarnace Lakšmí (Sri, Bhu a Nila-devi) a také korunu Višnua. Upozorňuje na nitya-suri, kteří jsou blízko Višnuovi a na jeho božské vlastnosti. Mezi nimi je girlanda Vijayanti, půvabná Tulasi, znamení Srivatsa na hrudi, drahokam Kaustubha, žluté roucho Višnua, jeho ozdoby, polidštěná Sudarshana, jejíž dlaně jsou spojeny k pozdravu, meč Nandaki a Sharanga. luk, polidštěný Panchajanya bílé barvy a s červenýma očima, polidštil palcát Kaumodakiho, duše masírující lotosové nohy Višnua. Poté vaišnava jako celek kontempluje a pozdravuje nekonečnou družinu Višnua, složí jí poklony, pozdraví Višnuovy sandály a jeho božská znamení obecně, čímž kontemplaci dokončí s Garudou a Višvaksenou [57] .
Ti, kteří nejsou unaveni verši z
Nesrovnatelného tisíce (díl) Satakopanu (Nammalwara),
kteří mají neukojitelnou lásku k velkolepému (Višnu),
který je hlavní příčinou všeho bez výjimky,
místo na Vaikuntha bude zajištěno .
A toto je skutečná pravda!Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 2.1.11 [58]
V tenakalai, jižní škole šrí vaišnavismu, se věří, že je možné zůstat při vědomí na Vaikuntě již během pozemského života. Intimní vztah s "nohami Višnua" nemůže být horší než moksha (osvobození) jakéhokoli druhu. Pillai Lokacharya , zakladatel jižní školy, s odkazem na Nammalwar, vysvětlil: „Máme přijít na požehnanou Vaikunthu, abychom sloužili Višnuovi a jeho obyvatelům s láskou a plně dosáhli Pána? Kdybyste se na to zeptali Alvara, odpověděl by, že pokud na Zemi získáme božský zážitek, neztratíme nic tím, že zde zůstaneme! Ve verši 9.3.8 z Tiruvaimoli Nammalwar zpíval: „Mezi rozlohami obrovského světa stojí On (Višnu) ve Vengadamu (na kopcích Tirumala), aby nás učinil hodnými a znovu se nezrodili, vymýtil dvojitou karmu, obě ctnostné. a nespravedlivé. Každý, kdo sem přijde s úklonou, je jako nitya-suri.“ Následovníci Tenakalai meditují o Vaikuntě, aby byli ve stejné božské atmosféře. To umožňuje duším vaišnavů během jejich pozemského života se již cítit jako ve Vaikuntě a v hodině smrti snadno a bez překážek jít k Višnuovi. Vaikuntha si pro ně přijde, jakmile vysloví nama-japa , tedy jméno Višnua, a v duchu ho přijmou ve svém srdci. Padma Purana hlásá: „Dokonce i pouhé opakování jmen Višnua vede k jeho nejvyššímu příbytku“ [59] . Obecně je praxe jižní školy věnována zajištění toho, aby duše ani na okamžik neopustily rozkvetlou zahradu nejvyššího štěstí ve svých myslích. A v pozemské realitě, po vzoru Nammalvaru, při jakékoli činnosti zažívali mystickou zkušenost Vaikunthy. Naproti tomu ve Vadagalai, severní škole, je všeobecně známo, že duše jdou na Vaikuntha poté, co opustí smrtelné tělo. Následovníci Vadagalaya vykonávají rituál prapatti (tradice na milost a nemilost Višnua) až na konci svého života [60] .
Popis Vaikunthy ovlivnil jak rituální praxi, tak související chrámovou architekturu. Největší vliv měla zmínka o „ mandapě “ – otevřené hale se sloupy nebo pavilonu pro rituály . Mandapa na Vaikuntha, kde Višnu vítá hosty, je zmíněna v Padma Samhitě a je dále popsána v pozdějších textech. Padma Samhita byla zjevně napsána po životě Rámánudžy a k zahrnutí mandapy do rituální praxe došlo již za následujících áčárjů. Popis Vaikunthy byl vnímán především jako místo pro mentální uctívání Višnua. Otevřený sál se sloupy lze vizualizovat a ve velkých chrámových komplexech napodobujících svět Višnua lze takový sál přestavět. Zejména největší chrámový komplex na světě, který se nachází v Srirangam , je považován za pozemské ztělesnění nebeského sídla Višnua. Uvnitř chrámového komplexu byla vztyčena žulová mandapa s tisíci sloupy, která navenek připomínala divadlo. Byl postaven v období Vijayanagara (1336-1565) na místě starého chrámu, tedy po Ramanujovi. Mandapa má širokou centrální loď a sedm dalších úzkých bočních lodí lemovaných sloupy [61] .
Tisícisloupová mandapa hraje důležitou roli při oslavě „Festivalu recitací“. Tento svátek se koná ve všech chrámech Šrí vaišnavismu, ale ve Šrírangamu se slaví obzvláště pompézně. Po několik dní se v mandapě recituje 4000 veršů složených Alwary, včetně poezie Nammalwar. Věří se, že Višnu sestupuje do mandapy, aby poslouchal své oblíbené básníky. Během čtení se hraje představení, kde Nammalwar dosáhne osvobození a vystoupí na Vaikunthu. Přítomní mají příležitost pocítit ducha Vaikunthy v mandapě, kde Višnu dává neviditelný daršan . Tisícisloupcová mandapa ve Šrírangamu se stala vzorem pro další vaišnavské chrámy. Mandapy se sloupy, i když rozlohou menší, se stavěly u Višnuových chrámů od 13. století [62] .
Vnější pohled na sál 1000 sloupů
Vnitřní pohled na sál 1000 sloupů
Vnější sloupy v podobě chovných koní
V Indii a Kambodži je několik slavných chrámů zasvěcených Vaikuntě. Nejznámější z nich je Angkor Wat , chrámový komplex na počest Višnua, postavený králem Suryavarmanem II . v první polovině 12. století v oblasti Angkor na severu Kambodže. V době rozkvětu Khmerské říše byl uctíván jako „Vrah Vishnu-loka“, tedy „příbytek Višnua“. Chrám byl původně koncipován jako pozemská inkarnace Vaikunthy. Jeho symbolem je pět pískovcových věží tyčících se nad zdmi chrámu. Věže představují vrcholy hory Meru, středu vesmíru. Chrámový komplex obklopuje široký obdélníkový rybník, symbolizující mléčný oceán blaženosti, z něhož vzešel elixír nesmrtelnosti amrit [63] .
Chrám Vaikunda Perumal ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) ve vesnici Uthiramerur ( Tamil Nadu ) je pojmenován po Višnuovi ve jménu Vaikuntha. Chrámové božstvo je uctíváno jako Vaikuntha Perumal, jeho choť Lakshmi jako Ananda Valli. Svatyně je v pozici sedící Vaikuntanatha se Sri Devi a Bhu Devi na obou stranách. Chrám byl postaven za dynastie Pallavů , pravděpodobně v letech 730-795 a dokončen za vlády Chola [64] .
Ležíte v Thirupulingudi (chrám v Thirupulingudi v Tamil Nadu),
sedíte v Thiruvaragunamangai (další chrám v Tamil Nadu)
a stojíte ve Srivaikuntha (třetí chrám v Tamil Nadu).
Ovládáš mě, osvícený, svou milostí, aniž bys opustil mé myšlenky.
Udělej nám radost, pojď, abychom tě viděli, se rty jako červené plody, jako
korály, zářící jako hustý mrak, který přináší déšť.
Abychom mohli s potěšením tančit
k úžasu tří chladných a prosperujících světů!Nammalwar, Tiruvaimoli, verš 9.2.4 [65]
Další Vaikuntha Perumal Temple ( Sri Vaikuntha Perumal Temple nebo Parameshwara Vinnagaram, 12 ° 50′13″ N 79°42′28″ E H G , také nazývaný „Thiru Parameswara Vinnagaram“ (Tamil ) ). Po Shaivite Temple of Kailash Nath je považován za nejstarší dochovaný chrám Kanchipuram. Chrám patří mezi 108 divyadesamů , povinných poutních míst Šrí vaišnavů . Místní nazývají chrámové božstvo Vaikunthanath a jeho choť Vaikuntha Valley. Tři svatyně obsahují několik obrazů Višnua: sedí v přízemí a jsou přístupné široké veřejnosti; ležící v přízemí, které je otevřeno ve dnech Ekadashi ; a stojící ve druhém patře, které mohou navštívit pouze bráhmani . Předpokládá se, že chrám založil vládce dynastie Pallava Narasimhavarman II mezi 720 a 796 lety. Chrám v Kanchipuram sloužil jako model pro pozdější chrámy postavené v Tamil Nadu [66] .
Chrám Angkor Wat v regionu Angkor v severní Kambodži
Chrám Vaikuntha Perumal v Uthiramerur
Chrám Vaikuntha Perumal v Kanchipuram
Chrámový festival Vaikunta Ekadashi je zasvěcen Vaikuntha . Koná se jednou až dvakrát ročně, obvykle v lednu nebo prosinci. Svátek se slaví během dvoudenního půstu jedenáctého dne měsíce Magha . Během Vaikuntha Ekadashi se pozoruje celonoční bdění přerušované japa jógou (zpívání manter nebo božského jména), meditací a kírtanovým zpěvem . Půst v této době je považován za posvátnější než jakýkoli jiný řeholní slib. Předpokládá se, že na Vaikuntha Ekadashi v chrámové svatyni se otevírají neviditelné dveře na Vaikuntha. Pokud budete vytrvale dodržovat pravidla Vaikuntha Ekadashi, s vírou a oddaností, se zaměřením na Višnua, pak si můžete zasloužit jeho milost. Ve Srirangamu na Vaikuntha Ekadashi jsou oddaní Višnu požehnáni přenosnou murti z Namperumala („náš Višnu“). Vychází ze svatyně přes severní bránu, známou jako „Paramapada vasal“, brána Vaikunthy. Jsou otevřeny jednou ročně v den Vaikuntha Ekadashi, což symbolicky odráží význam svátku. Murti Višnu do zmíněné síně přivádějí tisíce sloupů. Podobný obřad se koná v chrámu Venkateswara na kopcích Tirumala. Chrám má zvláštní necentrální vchod do svatyně zvaný „Vaikuntha dwara“ (brána Vaikuntha). Otevírá se také pouze na Vaikuntha Ekadashi, kdy je každý, kdo projde bránou, považován za osvobozeného [67] .
| vaišnavští alvarové | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| učitelé | ||
| Opěvované chrámy | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||