Annamacharya

Annamacharya
శ్రీ తాళ్ళపాక అన్నమాచార్య
Datum narození	9. května 1408
Místo narození	Tallapaka ( Andhra Pradesh )
Datum úmrtí	23. února 1503 (94 let)
Místo smrti	Tirupati ( Andhra Pradesh )
obsazení	bráhman , básník
Manžel	Tallapaka Tirumalamma [d] [1]
webová stránka	annamayya.org
Mediální soubory na Wikimedia Commons
Pracuje ve společnosti Wikisource

Annamacharya ( IAST : Annamācārya ), také známý jako Tallapaka Annamacharya nebo Annamayya ( IAST : Taḷḷapāka Annamācārya, Annamayya ; 1408–1503 ), byl svatý básník , skladatel a průkopník náboženských děl z jižní Indie , který se potopil v jižní Indii . Annamacharyovy ​​spisy jsou věnovány božstvu Venkateswara , sídlícímu v chrámu Tirumala v Ándhrapradéši . V hinduismu je Annamacharya uctíván spolu se svatými básníky Alvar jako velký ctitel boha Višnua . Ve vaišnavské tradici je považován za inkarnaci nandaka (meče) Venkateswary. Annamacharya se stal prvním skladatelem karnatické hudby . Jeho spisy jsou psány jednoduchým a živým jazykem v telugštině , díky čemuž byl srozumitelný obyčejným lidem – těm, kterým byly jeho myšlenky a básně určeny. Život Annamacharyi je znám z básně Annamacarya-caritramu ( Annamacharya-caritramu ) , kterou složil jeho vnuk Tallapaka Chinnanna [ 2] .

Na konci jeho života, nebo možná krátce po smrti Annamacharyi, bylo asi třináct tisíc jeho písňových děl vyryto do měděných desek a ukryto ve zvláštní klenbě v chrámu Tirumala . Hagiografická tradice chrámu tvrdí, že dochované záznamy tvoří méně než polovinu původní produkce Annamacharyi. Jeho díla upadla na staletí v zapomnění, až do otevření trezoru na počátku 20. století. Poté si Annamacharyovy ​​básně získaly širokou popularitu v jižní Indii a jsou považovány za největší chrámový poklad Tirumaly [3] .

Hagiografie

V 10. století vypukl ve Váránasí hladomor , který přinutil část populace k migraci do jižní Indie. Někteří z osadníků se usadili ve městě Nandavaram ( Ándhrapradéš ). Mezi přistěhovalci, kteří byli nazýváni "nandavariks" ( Nandavarikas ), byli Annamacharyovi předkové. Annamacharyův původ je vyprávěn v díle jeho vnuka Tallapaka Chinanny, které sleduje tři generace rodiny až do narození básníka. Předkové Annamacharyi zjevně uctívali vesnickou bohyni, která jí maso, Chamudeshvari, jednu z rozhněvaných inkarnací Kali . Provádění „temných“ rituálů bylo nedílnou součástí uctívání v rodině a zahrnovalo vášnivé, barevné a dramatické obřady až po vlastnictví bohyně. Teprve za Annamacharyi rodina změnila svou náboženskou příslušnost [4] .

Annamacharyův dědeček, který se jmenoval Narayana, v mládí neměl žádné sklony ke studiu. Učitelé ho vystavovali trestům, z nichž zažíval ponížení a hanbu. Chlapec se rozhodl, že smrt bude lepší než bolestný život. Vrazil ruku do hadí díry poblíž chrámu vesnické bohyně Chintalammy. Podle legendy se před ním objevila bohyně a nařídila mu, aby se zdržel sebevraždy, a také řekla, že bude mít vnuka - částečný projev boha Višnua. Narayana Suri, syn Narayanai, neměl žádné děti. Se svou ženou Lakkamamba podnikl pouť do chrámu Tirumala , zasvěceného božstvu Venkateswara (podle legendy poblíž posvátného sloupu na počest Garudy vstoupilo do Lakkamamby oslnivé světlo z meče Venkateswara). Po cestě se v rodině narodil chlapec, který dostal jméno Annamaya. Dítě se narodilo 9. května 1408 v Tallapak ( 14°14′09″ N 79°08′50″ E ), vzdálené vesnici v Andhra Pradesh, jejíž jméno dalo rodině příjmení. Následně, on by stal se známý jako Annamacharya, to je, “učitel Annamayya” [2] .

Annamayiho tvůrčí schopnosti se podle jeho životopisce začaly objevovat již v mladém věku. Jednoho dne poslala jeho švagrová mladého „povaleče“, aby sekal trávu pro krávy. Při sekání si srpem pořezal malíček a vykřikl bolestí: „Hari, Hari!“, tedy „Pane, Pane!“. Tato epizoda v životě mladého muže je považována za zlom: poté přeruší vazby s rodinou a věnuje se službě božstvu. V tu dobu kolem Annamayi procházela skupina poutníků, ke kterým se spontánně přidal bez varování své rodiny. Poutníci mířili do kopců Tirumala, aby se setkali s Venkateswarou [5] .

Na cestě do hor se Annamaya zastavila, aby v chrámu vzdala hold vesnické bohyni Šakti-gudi, která je mezi pastýři oblíbená. Předpokládá se, že to byla Tallapaka Gangamma, bohyně Tirupati nebo kshetra-devata, tedy božstvo oblasti, které je uctíváno poutníky před zahájením výstupu. Odtud se vydal na horu Talayera, kam dorazil pozdě ráno. Po celou dobu cesty nic nejedl a velmi zeslábl. Bezmocná Annamaya ležela pod bambusovým keřem na plochém kameni. Podle legendy se mu zjevila bohyně Alamelu , aby ho nakrmila prasádam , které společně s manželem Višnuem jedli v chrámu. Také mu poradila, aby si sundal sandály, protože božské kopce Tirumaly, po kterých dupe, jsou pokryty posvátnými kameny salagramu . Annamaya si sundal boty a dostal vizi hory zahalené do božské zlaté záře [5] .

Poté, co se objevil Alamelu, přišla k mladému muži inspirace a na počest bohyně složil svou první šataku (sto veršů ). Annamayya se vykoupal v chrámovém jezírku, vzdal hold božstvu v místní svatyni a nechal mu jako dárek minci. Další den složil dalších sto veršů, tentokrát věnovaných samotnému Venshkateswarovi, jehož stopy si namaloval na tělo. Když mladý muž dorazil do Tirumaly, našel dveře chrámu zavřené. Annamayya četl jeho dlouhou báseň přede dveřmi chrámu a oni se otevřeli, aby mu naproti. Ve svatyni znovu přečetl sto veršů v přítomnosti hlavního kněze chrámu. Životopisec píše, že na něj ze sochy božstva spadl perlový náhrdelník – to byl první dar Venshkatesvary básníkovi [5] .

V Thirumale přijala Annamaya zasvěcení od bráhmanského asketického Ghany Višnua, kterému se ve snu zjevil Venskateswara. Božstvo oznámilo bráhmanovi příchod mladého muže, aby získal vlastnosti Višnua – skořápku šankhu a čakru Sudarshana . Annamaya se tak po návštěvě posvátného místa stala vaišnavou a opustila rodinnou tradici uctívání Kali. Bráhman pak poslal Annamaya domů, kde se brzy oženil se dvěma mladými sestrami, Tirumalamma (Timmakka) a Akkalamma. Příbuzní dívek zpočátku měli proti sňatku námitky, protože ženich patřil k jiné tradici. Venshkateswara však přišel k rodičům dívek ve snu a svatba se konala. Polygamie byla běžná ve středověké jižní Indii, protože sám Venskateswara měl dvě manželky, Sri Devi a Bhu Devi [5] .

Podle legendy Annamaya po svatbě obdržela řadu daršanů – vidění Boha – a požehnání. Božstvo Ahobilama , Višnu v podobě divokého Narasimhy , k němu přišlo jako učitel. V podobě Hayagrivy se Višnu také objevil před Annamaya pro instrukce. Pod vedením jiného učitele, velkého mudrce Shatakopa , Annamaya studovala Vedantu . Celou tu dobu aktivně skládal poezii a hudbu a rychle se proslavil i mimo svá rodná místa jako skladatel [7] .

Je třeba poznamenat, že hagiografie Annamacharya byla napsána již v době, kdy básník pevně vstoupil do náboženské tradice vaishnavismu. Jeho rodina a potomci nadále hráli významnou roli v kulturním a rituálním životě Tirumaly. To nemohlo nezanechat otisk na povaze příběhu. Hagiografie představuje Annamacharyu jako klasického světce šrí vaišnavské tradice , nejnovějšího a nejnadanějšího v linii sahající až ke slavným tamilským Alwarům . Nakonec, ve Sri Vaishnavismu, Annamacharya začala být považována za reinkarnaci velkého Nammalwaru [8] .

Annamacharya je mistrem smyslných textů

Annamacharya si vysloužil lidovou lásku a telugský přídomek „pada kavita pithama“ ( pada kavita pithama ), neboli „velký otec poezie“. Básník komponoval v několika formách, z nichž hlavní bylo „padam“ ( padam ), tedy píseň . Všechna díla byla náboženského charakteru a dnes se jim říká sankírtany . Padam se skládá z „pallavi“ ( refrén ) a tří „charanas“ ( sloky ). Skladba končí "moudrým" nebo znakem autora v poslední sloce. Mudra se skládá ze jména skladatele, jména milovaného božstva nebo jména autorovy rodné oblasti [10] .

Annamacharyovy ​​skladby bývají krátkými písněmi chvály. Mají tři, méně často dvě nebo čtyři sloky, které začínají refrénem. Pallavi-refrén spojuje všechny sloky mezi sebou a dává dílu jednotu. Pallavi stanovuje hlavní téma skladby a působí jako její druh „tváře“. Opakování pallavi vytváří cyklický zvuk a fascinuje posluchače, obklopuje ho vědomím božské přítomnosti. Poslední sloka vždy zmiňuje Venkateswara, „Bůh na kopci“. Podle jejího výkonu lze soudit blížící se konec písně [11] .

Básník vyjadřoval své myšlenky poměrně jednoduchým a přístupným jazykem, který si speciálně vymyslel pro své spisy. Jazyk Annamacharya, klamně blízký každodenní řeči, je ve skutečnosti naplněn dvojím a trojím významem. Je snadné jej interpretovat v závislosti na vnímání posluchače, což vytváří pocit fascinace mnohostí významů. Hudební díla jsou plná neočekávaných lexikálních kombinací a jemných nuancí významu slova, stejně jako výslovnosti, charakteristických pro karnatický styl . Annamacharya volí plynulé slabiky, snadno zpívatelné samohlásky a rozpouští v nich ostré souhlásky. Básník se vyhýbá složitému sanskrtu a dává přednost lidovému jazyku. Posluchače zachytí hlas, který tiše, ale neodbytně šeptá a přiblíží se natolik, že začne znít uvnitř posluchače. Vše, co hlas zpívá, přitom předpokládá hluboké poznání podstaty vztahu mezi duší a vyvoleným božstvem. To vše dělá z Annamacharyi mistra smyslových zážitků a blízkého „seznámení“ s Bohem na kopci [12] .

Tajemná komnata

Podle hagiografie Annamacharya zemřel 23. února 1503, žil 95 let. Během svého života složil několik tisíc sankírtanů , dvanáct sataka (díla o 100 verších), stejně jako překlad Rámájany ve formě dvipadu a hudební pojednání Sankírtana lakshanamu ( Sankírthana lakshanamu ) [2] . Annamacharyův vnuk napočítal 32 000 sankírtanů svého dědečka. Annamacharya napsal skladby na palmové listy. Dodnes se zachovaly díky tomu, že jeho syn Tirumalacharya ryl verše na měděné desky. Většina měděných desek byla uložena v kamenné komoře naproti hundi (nádoba na darování kovu) v chrámu Venkateswara v Tirumale. Po 400 let zůstaly nepřístupné široké veřejnosti. Má se za to, že krátká zmínka o Annamacharyových skladbách v Telugu Grammar Alexandra Duncana Campbella [14] , publikovaném v Madrasu v roce 1816, vedla k hledání úložiště, které skončilo úspěchem. V roce 1922 byla komora otevřena a na světlo bylo vyneseno 2 289 měděných desek obsahujících asi 13 000 sankírtanů a několik dalších děl. Měděné desky byly spojeny silným prstencem z pěti kusů. Prsteny se daly navléknout na tyč, která je spojovala a kterou držel zpěvák. Po objevu byla kamenná komora pojmenována „sankírtana bhandagaram“ ( Sankírtana Bhandagaram ) [2] . Kompletní publikace dochovaných spisů má dvacet devět svazků. Anglický překlad 150 veršů vydalo Oxford University Press v roce 2005 [15] .

Zdá se, že výroba stovek měděných desek byla zdlouhavá a nákladná. Může se stát jedním z nejdražších vydavatelských počinů v historii středověké jižní Asie. Vytváření trvanlivých kopií odhaluje význam básníkova díla a úctu, která kolem něj vznikla. V některých případech desky obsahují jména rytců. Na páté desce je poznamenáno, že syn básníka, Pedda Tirumalacharya, zaplatil výrobu desek sám. To znamená, že dědicové byli vyzváni k provedení děl svého předka, díky čemuž mohla rodina zbohatnout. Například básníkův vnuk na vlastní náklady opravil chrám Kalyan-Venshkateswar v Srinivasa-Mangapuram poblíž Tirupati ( 13°36′47″ N 79°19′12″ E ) a instaloval sochu svého dědečka , spolu s obrazy Venshkatesvara, bohyně Alamelu , stejně jako časní Vaishnava básníci a učitelé jižní Indie [8] .

Za vlády Achyutadevaraya z dynastie Tuluva v letech 1529-1542 byly zpěvy Annamacharya poprvé použity jako nedílná součást chrámového rituálu. Později, v letech 1541 až 1574, se staly předmětem uctívání měděné desky s nápisy samotných básní [16] . V chrámu Venkateswara je představení jeho děl potomky Annamacharyi stále nedílnou součástí chrámové služby. Nápisy na některých deskách naznačují, že Annamaya začal skládat v roce 1424, tedy v šestnácti letech, kdy se mu naskytla vize Višnua. Pokračoval v komponování až do roku 1503, který je považován za rok jeho smrti, i když tato událost není v deskách oficiálně uvedena [16] .

Měděné kopie básní se objevily i na dalších místech vaišnavské pouti - zejména v chrámech Srirangam , Ahobilam , Kadiri, Chidambaram a Simhachalam . Některé verše z trezoru se navíc dochovaly v rukopisné podobě v knihovně Saraswati Mahal v Thanjavuru ( 10°47′30″ N 79°08′04″ E ) a v domech rodiny Tallapaka v r. Tirupati. Jeden z prvních vědců, kteří studovali dědictví Annamacharyi, Arkakam Udayagiri Srinivasacharya ( Arkakam Udayagiri Srinivasacaryulu ), objevil v roce 1949 záznamy veršů a rág na dvou plochých kamenných deskách na kopcích Tirumala. Vyrobili je zástupci rodu Tallapak v letech 1460 až 1512 [17] . Oběh básní odráží rostoucí popularitu Annamacharyova díla, nejprve v chrámech v bezprostřední blízkosti Tirupati a poté ve vaišnavských svatyních po celé jižní Indii [18] .

Je třeba poznamenat, že sám Annamacharya se snažil rozšířit geografii své práce. Různé obrazy Višnua zpíval daleko za Tirupati, například ve městech Kadapa ( Ándhrapradéš ) nebo Pandharpur ( Maháráštra ). Existují verše, které chválí Govindarádžu, Venkateswarova „staršího bratra“, jehož chrám se nachází na úpatí hor Tirumala. Annamacharyův vnuk, Chinnaya Tirumalacharya, zanechal poznámky o aranžmá písní, které mají být provedeny v chrámu Sri Panakala Narasimha Swami v Mangalageri ( 16°26′13″ N 80°34′04″ E ). Reprodukce měděných desek z Tirumaly tedy svědčila o zařazení Annamacharyových spisů do kánonů chrámové služby. Sám Annamacharya si byl jistě vědom toho, co se děje. V jedné ze svých básní říká Venkateswarovi: "Přinutíš mě říkat slova a přinutíš mě je zapsat ." Další zmínka v jedné písni jasně naznačuje pořizování kopií veršů v chrámu:

„Pokladnicí“ se zjevně míní uzavřená místnost v chrámu. Zda to bylo původně zamýšleno nebo ne, a zda Annamacharya chtěl, aby jeho básně byly zapomenuty spolu s ním, nelze spolehlivě zjistit. Ví se pouze, že díla, která ležela v pokladnici, byla po staletí ztracena nebo zapomenuta. Pandit Veturi Prabhakara Sastri ( Veturi Prabhakara Sastri , 1888-1950) objevil desky náhodou a vrátil je veřejnosti. Za zásluhy o studium sebraných děl Annamacharyi postavily úřady v Tirupati bronzovou sochu učence v životní velikosti [20] . Dnes jsou desky uloženy v muzeu v Tirumale ( Sri Venkateswara Dhyana Jnana Mandiram , 13°40′48″ N 79°20′47″ E ), které vlastní Tirupati-Tirumala Devasthanam [21] .

Láska a spiritualita v jedné poezii

Annamacharya viděl svou práci jako nabídku květinových girland Venkateswarovi. Posluchač Annamacharyových spisů jako by byl přítomen jeho osobnímu dialogu s Venkateswarou a univerzalita jejich témat proměňuje dialog v vnitřní monolog samotného posluchače. Annamacharya mluví v první osobě a odhaluje své zkušenosti. Ve verších chválí božstvo, popisuje svou lásku k němu, „hádá se“ a „hádá se“ s Venkateswarou, přiznává své chyby a odevzdává se Božímu milosrdenství. Sankirtanové z Annamacharyi popisují devět „chutě“ neboli milostných vztahů mezi duší a Bohem. Jeho díla jsou rozdělena do dvou žánrů: adhja-átma (duchovní nebo metafyzický) a sringara (romantický nebo milostný). Duchovní sankírtany opěvují oddanost božstvu, odpoutanost a duchovní hodnoty. Spisy v romantickém žánru jsou zcela věnovány Venkateswarovi a jeho bhaktům . Někteří popisují dobrodružství Venkateswary a jeho choť Alamelu, zatímco jiní chválí lásku ( bhakti ) Venkateswarových oddaných. Romantičtí sankírtanové většinou zpívají „madhura bhakti“ nebo „sladká láska“, když se umělec ztotožňuje s milovanou božstvem a prožívá její pocity [10] . V pozdějších sankírtanech Annamacharya věnuje verše dharmě a spravedlnosti . Věří se, že byl jedním z prvních asketů, kteří se postavili společenským bariérám, které obklopovaly nedotknutelnou kastu . V sankírtanech opěvuje vztah mezi Bohem a člověkem, který nezávisí na barvě pleti, kastě a bohatství [22] .

Milostná díla tvoří téměř tři čtvrtiny básníkova dochovaného odkazu. Nastiňují nekonečné nuance milostného vztahu s božstvem, které Annamacharya odhaluje do hloubky a emocí. Obvykle romantická díla provádí ženský hlas. Další žánr, duchovní díla, jsou předváděna mužským hlasem v první osobě. Annamacharya v nich odhaluje svůj blízký vztah s božstvem Vekateswara. Oba žánry se doplňují a společně naplno otevírají svět božských vztahů. Navzdory tomu, že jejich autor žil před staletími, vypadají živě a smyslně i dnes. V tomto ohledu je dílo Annamacharyi reprezentováno univerzálními verši, které jsou relevantní pro moderního posluchače [3] .

Na rozdíl od Kavjovské tradice , která je charakteristická pro dvorský poetický styl, Annamacharyův způsob není velkolepý. Ačkoli básník experimentoval a má několik básní v sanskrtu , většina děl je napsána v lidovém telugštině a má blízko k hovorovému žánru. Jeho básně se mají zpívat a tančit. V důsledku toho hraje ústřední roli hudební složka [25] .

Postupem času, po popularizaci Annamacharyových básní, lze říci, že se stal „trendsetterem“ v povaze a způsobech uctívání božstva na kopcích Tirumala. Annamacharya ve svých dílech přibližuje obraz svatého místa co nejblíže tomu, co můžeme vidět dnes. Je to živé a úspěšné poutní centrum, soustředěné kolem osobního Boha, s živým temperamentem, reagujícím na volání každého návštěvníka. Annamacharya složil tisíce básní na počest Venkateswary a vytvořil s ním smyslný styl vztahu. Následně vytvořil základ modelu duchovní blízkosti oddaných k jejich božstvu a poté byl uznán jako nejvhodnější forma uctívání. Přežívající básně Annamacharya jsou dobrou ilustrací původu smyslného kultu Venkateswara. V moderním světě zaujímají důstojné místo mezi výdobytky telugské literatury [26] .

Ve světě klasické indické literatury se však Annamacharya stal jakýmsi osamělým hrdinou. Jeho jméno bylo ignorováno v literárním kánonu, který existoval na počátku 16. století. Skladatelé a hudebníci jej zpravidla uváděli až v polovině 20. století jako jednoho ze svých předchůdců. Annamacharya se ocitl mimo hlavní žánry a umělecké styly. Uznání se mu dostalo až po staletích. Annamacharya je uctíván jako autor nového žánru – krátké písně, která se rychle rozšířila po telugštině a tamilsky mluvících oblastech jižní Indie a poté se stala základem karnatické hudby [27] .

Dilema moci a loajality

Milostná poezie a její nejednoznačné světské vnímání byly středem příběhu Annamacharyi a místního vládce. Raja Narasimharaya Chaluva (Narasimha I,?-1491), který vládl v Tangchera ( Andhra Pradesh ), byl dobře obeznámen s dílem Annamacharya. Nařídil najít básníka a pozval ho ke královskému dvoru. Annamacharya ho následoval nejprve do Tangcheru, kde žil v chrámu Keshava , a poté do Penagondy. Raja ho zasypal svou laskavostí - mezi dary patřila koruna, zlaté náramky, pár vějířů a deštníků, plivátko a dům vedle sídla Rajy. Jednou na královském dvoře byl Annamacharya pozván, aby zpíval, a předvedl své slavné dílo o smyslné lásce mezi Venkateswarou a jeho ženou Alamelu. V eseji přátelé obrazně diskutují o stopách, které zanechala noc lásky na těle Alamelu [7] :

Rádža ho žádal, aby zpíval znovu a znovu, dokud opilý vystoupením nepožádal, aby básník na jeho počest také složil píseň. Annamacharya si zakryl uši rukama: jeho texty byly určeny pouze milovanému božstvu a nikomu jinému. V reakci na to řekl: „Jazyk, který zpívá Bohu, tě nemůže chválit. Zpívat komukoli jinému než Višnuovi je stejně hrozné jako spát se svou vlastní sestrou. Nemohu tě přijmout a nechci tvé přátelství. Vrátím se ke svému Pánu." Raja nařídil zajmout tvrdohlavého básníka, dát ho do řetězů a uvěznit. Básník zpíval: „Když vás spoutají řetězy nebo vám přikážou být zabiti, když si pro vás přijdou věřitelé, zachrání vás pouze Jeho božské jméno. Pro ty, kdo jsou tvrdohlaví jako vy, není jiné cesty…“ (ACP 26, 1:107) [29] .

Podle hagiografie mu z rukou spadly samotné řetězy. Stráže spěchaly informovat rádžu o zázraku. Okamžitě přišel do věznice, aby se na vlastní oči přesvědčil, co se děje. Annamacharya byl opět svázán řetězy, které dva lidé sotva zvedli. Básník znovu zpíval o božském jménu a řetězy se rozpadly. Raja si s hrůzou uvědomil, že před ním je neobvyklý jev, a uvědomil si, že zhřešil a nechal se posednout pýchou. Vládce plakal, klaněl se nohám básníka a prosil o odpuštění. Annamacharya byl poslán na svobodu - sám Rádža ho nesl v nosítkách . Básník se vrátil z Penagondy do svého domova v Tirumale, do Venkateswary, kterou zpíval až do konce svého života. Raja Narasimharaya později nastoupil na trůn Vijayanagarské říše a vytvořil svou vlastní dynastii [29] .

Saranagati Annamacharya

Jedinečným rysem Annamacharyova díla je jeho rozdělení na duchovní a romantické žánry. Klasifikace děl je již přítomna na měděných deskách, které zachovaly nahrávky poezie. Pro posluchače Annamacharyovy ​​poezie může být záhadou, jak oba žánry koexistovaly v mysli jednoho básníka. Duchovní žánr má přitom podobu introspekce, kterou nahlas vyjadřuje mužský hlas. Prohloubit se v džungli lidského vědomí v Annamacharya působí složitě a rozporuplně, často zoufale a někdy zamyšleně a smutně, ale vždy lyricky. Básník v sobě reprodukuje vnitřní dialog mezi lidským a božským [30] :

Stejně jako všechny duchovní spisy mají Annamacharyovy ​​básně introspektivní kvalitu. Dialog je založen na obrazu neklidného oceánu myšlenek. Divák jako by odposlouchával rozhovor autora se sebou samým. Jeden hlas je světský, nejistý, připravený uzavřít „dohodu s Bohem“ výměnou za záruky blaha. Druhý hlas se mu vysmívá a prolomí všechny mentální triky. V důsledku toho jsou naděje na dosažení Venkateswara prostřednictvím vyjednávání s ním zmařeny. Dobro je mimo světské chápání, pokud je pod vlivem lidské podmíněnosti. Annamacharya redukuje podmíněnost duše na mít tělo a být na něm závislý. V některých verších o tom přímo mluví [31] :

Annamacharya zobrazující utrpení současně ukazuje na způsob, jak se jich zbavit. Představuje to „odevzdání se“ Bohu, které se ve vaišnavské tradici nazývá „ šaranagati “ neboli útočiště u Boha. Annamacharya popisuje cestu odevzdání se božské milosti jako návrat k hlubšímu a skutečnějšímu Já [32] :

Svoboda se nachází, když neexistují žádné připoutanosti , ale není snadné „být sám sebou“. Venkateswara je poblíž, ale zdá se, že neexistuje žádný přímý způsob, jak se k němu dostat. Bůh je přítomen někde poblíž v neustálé introspekci, ale v určité vzdálenosti. Annamacharya nabízí řešení i tohoto problému. Zdánlivá odlehlost Venkateswary je autorem zcela překonána tím, že s ním naváže osobní a hluboce intimní vztah. Annamacharya adresuje mnoho svých básní přímo Bohu. Povaha vztahu s ním pokrývá celé možné spektrum: zde je naděje, odsouzení a radost z kontaktu. Zdálo by se, že básník zná Venkateswara ve všech projevech, od mýtických příběhů až po jeho božské a někde i lidské vlastnosti. Někdy si Annamacharya dovolí ironicko-sarkastický tón [32] :

Ve svých osobních vztazích jde Annamacharya ještě dále, přibližuje se k Venkateswarovi co nejblíže a mluví k němu v „ty“ [33] :

Annamacharyovy ​​spisy jsou jedinečné díky formě „hry“ mezi ním a Bohem. Básník kreslí nejrůznější způsoby, jak dosáhnout Venkateswara a smyslného společenství s ním. Jeho tvorba se volně pohybuje mezi tématy subjektivity, senzitivity a teologie . Pro něj také neexistují jasné hranice mezi pozemskými zkušenostmi, intelektuálním vhledem a zdravým rozumem. Vyslovuje otázky, které mu vyvstávají v mysli, ale sám s nimi zachází jako s loutkami ve stínovém divadle a nespojuje se ani s problémy, ani s nedostatky své vlastní mysli. Annamacharya nechává své duševní potíže na uvážení samotného Boha formou originální hry s ním. Ve skutečnosti vrací všechny neřešitelné problémy zpět Venkateswarovi a nechává jejich řešení na jeho milost a nemilost [33] . Přestože se básně na první pohled zdají jednoduché, jsou plné rafinovanosti a propracovanosti, generované hlubokou introspekcí, erudicí a zkušeností s božstvím [34] .

Moderní představení

Lyrická krása a široká škála Annamacharyových děl otevřela obrovské choreografické a hudební možnosti jejich provedení. Obecně přijímaný počet Annamacharyových kírtanů je asi třicet dva tisíc. Z toho se na měděných deskách dochovalo asi třináct tisíc. Je zajímavé, že ačkoli jeho jméno zůstávalo po staletí neznámé, některé jeho skladby se těšily bezejmenné oblibě, jako například slavná ukolébavka „Joe Achyutananda“ [36] .

V padesátých letech dvacátého století se z mladých talentů, učenec a spisovatel Veturi Anandamurthy a zpěvák Mangalampalli Balamuralikrishna stal moderní vaggeyakara , který kombinuje jak výkon písní, tak instrumentální doprovod. Byli prvními interprety, kteří sladili hudbu s textem. Během následujících desetiletí několik významných skladatelů-hudebníků zhudebnilo Annamacharyovy ​​texty. Mezi nimi jsou Rallapally Ananta Krishna Sharma , Nedunuri Krishnamurthy , Garimella Balakrishna Prasad a Balantrapu Rajanikanth Rao . Jejich skladby zanechaly stopu v hudebním světě a byly upraveny pro provedení v tanečním stylu kuchipudi . Zejména kírtany „Alarulu kuriyaga“, „Adigo alladigo“, „Mudugare Yashoda“, „Narayanate namo namo“, „Paluku tenela talli“, „Cheri Yashoda ku“ a „Brahmam okkate“ [36] obdržely taneční vystoupení .

Učenec Kamishetti Srinivasulu poskytl značnou podporu modernímu šíření Annamacharyových kírtanů . Od roku 1978, pod jeho vedením, správa chrámu Venkateswara zahájila projekt Annamayya, aby upozornila na díla. Realizace projektu umožnila nahrávací společnosti HMV vydat mnoho desek. Zachovali hlas slavného interpreta karnatické hudby Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi [36] .

• Významní umělci kírtanu Annamacharya

• Madurai Sanmukhavadivu Subbulakshmi

• Mangalampalli Balamuralikrishna

• Rallapally Ananta Krishna Sharma

• Nedunuri Krishnamurti

• Garimella Balakrishna Prasad

• Balantrapu Rajanikanth Rao

Šíření LP desek vedlo k rozvoji choreografie založené na kírtanu. Annamacharyova díla se nejlépe hodí k tanečnímu stylu Kuchipudi. Vedoucí projektu Srinivasulu pověřil učitele tance Vempati Chinna Satyam pěti písní na jejich propagaci vynikající kuchipudi tanečnice Shobha Naidu Další režisérka, Uma Rama Rao , jedna z prvních učitelek Kuchipudi, nastudovala sólovou inscenaci „Annamaya Katha“ o životě skladatelky, kterou provedl její první student Alekhya Punjala . Ve městech a obcích se konala taneční vystoupení. Některým skladbám dominovala sringara-rasa (romantický žánr), jiné hovořily o sharanagati (odevzdání se Božímu milosrdenství), jiné vycházely z adhjá-átmy, tedy měly filozofický přesah. Nejoblíbenější představení ve stylu Kuchipudi byla „Meluko ​​​​sringara raya, meti Madana Gopala“ (melukolupu nebo podněcující motiv), „Emuko chigurutadharamuna“ (romantický motiv), „Nanati batuku natakamu“ (filozofický motiv). Výsledkem je jedinečná symbióza mezi skladbami Annamacharya a Kuchipudi. To bylo možné díky skutečnosti, že melodický zvuk telugského jazyka se snadno odráží v tanečních pohybech [36] .

Díla Annamacharyi měla zjevně vliv na následující generace skladatelů. Literární vědec Shankar Rao naznačuje, že populární Kuchipudi opera Bhama Kalapam je odrazem kírtanu Desi Suladi zasvěceného bohyni Alamelumanga ( Lakshmi ). Annamacharya také vytvořil hravé ztvárnění důležitých postav v divadelních inscenacích. Například pojetí Krišnovy manželky Satyabhamy se všemi zvláštnostmi její postavy, typickými pro telugská díla, se v žádném puránském textu nenachází. Její hravý obraz, jako je Satyabhama udeřící do Krišny kosou, byl ve skutečnosti vytvořen Annamacharyou a našel distribuci v divadelních produkcích. Divadelní dramata básnířky Vegamamby jsou toho dobrým příkladem [36] .

Paměť v průběhu staletí

Annamacharyovi synové a vnuci pokračovali ve skládání padamů ve stylu jejich příbuzného. Timmakka, Annamacharyova manželka, napsala báseň Subhadra Kalyanam , za kterou je uctívána jako první telugská básnířka. Jejich syn Pedda Tirumalacharya a vnuk Tallapak Chinnanna se stali skladateli a básníky [15] . V Tirupati byla celá komunita básníků a hudebníků, kteří pracovali ve stylu Annamacharya. Jeho základem byl klan Tallapaka, který pěstoval obraz Annamacharyi. Dnes jsou potomci rodu Tallapaka nedílnou součástí chrámové linie Tirumala [37] . Potomci svatého básníka se po staletích nadále účastní každodenní rituální služby. V roce 2020, při dvanáctém uctívání Annamacharyových potomků, včetně Tallapakových bratrů Venkata Nagabushan, Narasimha a Srinivasa, provádějí díla svého předka pro Venkateswaru. Zejména zpívání ranních chvalozpěvů během suprabhatam seva a ukolébavek o půlnoci při ukládání božstva do postele během ekanta seva [38] . Forma písně vynalezená básníkem se široce rozšířila a stala se tradiční. Dědici karnatické hudební tradice založené Annamacharyou byli Kshetraya (nebo, jak se mu říkalo, Varadaya, 1600-1680), stejně jako Sharangapani , o kterém se předpokládá, že žil v 18. století [39 ] .

Rodokmen Tallapak [40] .

Duchovní poklad Annamacharya uchovávají kulturní a náboženské organizace. Jsou mu zasvěceny dvě svatyně: chrám Annamacharya v Tirupati a Annamacharya Dhyana Mandiram ( Sri Annamacharya Dhyana Mandiram , 14°14′05″ N 79°08′53″ E ) v Tallapak v místě jeho narození [2] . Nezisková organizace „Tirupati-Tirumala Devasthanam“, která má na starosti chrámový komplex Venkateswara, každoročně slaví den jeho narození a smrti. V roce 1978 Tirupati-Tirumala Devasthanam zahájila projekt Annamacharya, který se věnuje distribuci publikací a zvukových nahrávek. V Kalifornii byla založena Sri Venkateswara Annamacharya Society of America , která kromě svátků pořádá duchovní rozhovory a koncertuje [2] .

V roce 1997 natočil režisér Raghavendra Rao telugský film s názvem Annamaya. Nagarjuna hrála titulní roli , Sumana hrála roli Venkateswary a Bhanupriya převzala roli bohyně Padmavati . V roce 2017 byl propuštěn další film, Om Namo Venkateshaya, který vypráví příběh severoindického světce Hathiram Baba , který navštívil Tirumala v 1500s. Film představuje kulturní a náboženské prostředí, které se vyvinulo pod vlivem Annamacharyi. Tento film opět hrál Nagarjuna a režíroval ho stejný Raghavendra Rao [42] .

V roce 2009, u příležitosti 601. výročí narození Annamacharyi , byl v Hajdarábádu zapsán Guinnessův světový rekord . Tým 160 tisíc lidí, který zahrnoval profesionální umělce i amatéry, provedl sedm sankírtanů velkého básníka unisono. Mezi zpěváky byl Nagárdžuna. Akci organizovaly Tirupati-Tirumala Devasthanam, Státní kulturní rada Andhra Pradesh a Andhra Silicon [43] .

Na počátku 21. století Annamacharyův odkaz nadále prochází procesy studia, editace a interpretace. Hudební nahrávky založené na jeho dílech se však již dočkaly uznání a jsou prováděny nejlepšími představiteli karnatického stylu [44] . Mohou být slyšeni, když přijíždějí do Tirumala a stojí ve frontě na daršan Boha na kopci - Venkateswara .

Knihy o díle Annamayi

• Anant A. a Dixit AN Nektarový oceán Annamacharya  (anglicky) . - Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2005. - (Ti. Ti. Dē. pracuraṇala varusa, č. 686).
• Jackson WJ Písně tří velkých jihoindických svatých  (anglicky) . - Nové Dillí; Oxford: Oxford University Press 2002
• Nārāyaṇarāvu V. a Shulman DD God on the Hill: Temple Poems from Tirupati  (anglicky) . — Nové Dillí: Oxford University Press, 2011.
• Rāvu PV Květiny u jeho nohou: náhled do Annamacharyových skladeb  (anglicky) . - Chennai: Pappus Academic & Cultural Trust, 2006.

Poznámky

1. ↑ The Hindu  (anglicky) - 1878. - ISSN 0971-751X
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 SVASA, 2019 .
3. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. VII.
4. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 116.
5. ↑ 1 2 3 4 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , str. 109.
6. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , s. 44.
7. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 110.
8. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 108.
9. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. čtyři.
10. ↑ 12 Sankeertanas . _ Annamacharya Bhavana Vahini (2014). Získáno 10. března 2019. Archivováno z originálu dne 13. března 2019. (neurčitý)
11. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 100.
12. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , pp. 100-101.
13. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 126.
14. ↑ Campbell A. Gramatika jazyka Teloogoo, běžně nazývaného Gentoo, typická pro Hinduisty obývající severovýchodní provincie indického poloostrova. — Madras: College Press, 1816.
15. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 .
16. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 104.
17. ↑ Srihari G. Písně a kameny  (anglicky)  // The Hindu. - 2015. - 18. června. Archivováno z originálu 17. dubna 2021.
18. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 105.
19. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 106.
20. ↑ Socha literáta Veturiho Prabhakara Sastriho odhalena . Hind (02/08/2008). (neurčitý)
21. ↑ Muzeum SV (nepřístupný odkaz) . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Získáno 12. března 2019. Archivováno z originálu dne 2. dubna 2019. (neurčitý) 
22. ↑ Všichni jsou si před Bohem rovni  //  Hinduisté. - 2000. - 14. července.
23. ↑ Ragde L. Thandanana Abi (Brahma okate) . Karnatická hudba (2009). Získáno 10. března 2019. Archivováno z originálu 09. července 2018. (neurčitý)
24. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 19.
25. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , s. 147.
26. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , pp. 98-99.
27. ↑ Narayana Rao V. Multiple Literary Cultures in Telugu: Court, Temple, and Public / Pollock S. (ed.). — Literární kultury v dějinách: Rekonstrukce z jižní Asie. - Berkeley a Los Angeles: University of California Press, 2003. - S. 408-413.
28. ↑ Narayana Rao V., Ramanujan A. a Shulman D. When God Is a Customer: Telugu Courtesan Songs by Ksetrayya and Others / Pollock S. (ed.). — Literární kultury v dějinách: Rekonstrukce z jižní Asie. - University of California Press, 2003. - S. 49-50.
29. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 112.
30. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 123.
31. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 124.
32. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 125.
33. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 127.
34. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , s. 148.
35. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , s. 149.
36. ↑ 1 2 3 4 5 Krišna, 2021 .
37. ↑ Raghavan S. Tirumala Tirupati Devasthanams dědiční kněží: Pohled do hloubky  //  Times of India. - 2018. - 24. prosince. Archivováno z originálu 24. prosince 2018.
38. ↑ Potomci Annamayya stále slouží v chrámu Srivari  . Telugu People (15. září 2010). Získáno 7. listopadu 2021. Archivováno z originálu dne 7. listopadu 2021.
39. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 138.
40. ↑ Rodokmen Tallapaka  . Annamacharya Bhavana Vahini (2014). Získáno 7. listopadu 2021. Archivováno z originálu dne 27. dubna 2020.
41. ↑ Annamayya . IMDb.com (1997). (neurčitý)
42. ↑ Om Namo Venkatesaya teaser: Jak se to může lišit od Nagarjunovy Annamayya  //  The Indian Express. - 2016. - 24. prosince. Archivováno 26. října 2020.
43. ↑ 160 000 zpěváků v Hajdarábádu vytvořilo nový světový rekord zpěvem v refrénu  //  Hindustan Times. - 2009. - 10. května. Archivováno z originálu 16. ledna 2018.
44. ↑ Johari A. Bhakti se setkává s tancem na letošním festivalu Mudra Dance Festival  //  Hindustan Times. - 2013. - 20. dubna.
45. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 93-94.

Literatura

• Annamācarya. God on the Hill: Temple Poems from Tirupati / Narayana Rao V., Shulman D. - New York: Oxford University Press, 2005.
• Chandrasekhara H. Shri Annamacharya, filozofická studie: povaha reality a individuální já podle Annamacharya . - Mysore: Vidyashankara Prakashana, 1990.
• Klasická telugská poezie: antologie / Narayana Rao V., Shulman D. - Berkeley: University of California Press, 2002.
• Jackson W. Religious and Devotional Music: Southern Area / Arnold A. - The Garland encyklopedie světové hudby. Svazek V, Jižní Asie, indický subkontinent. — New York: Garland Pub., 2000.
• Historie Annamacharya . — Sri Venkateswara Annamacharya Society of America, 2019.
• Krišna P. Pouto mezi Annamayyou a Kuchipudi  (anglicky)  // Hind. - 2021. - 10. června.
• Kylash A. The nayikas of Annamacharya: interpretace pro tanec. — Hyderabad: Anupama Kylash, 2016.
• Rāmakr̥ṣṇarāvu A. Annamacharya. — Nové Dillí: Sahitya Akademi, 1989.
• Srinivasulu K.; Selvan K. Annamacharya. — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 1999.

Odkazy

• Sbírky Annamayi kírtanů provedené Balakrishna Prasadem na bohoslužbě SberZvuk
• Zvuk: Annamacharya sankírtana na webových stránkách Tirumala Tirupati Devasthanams
• Webové stránky Annamacharya Bhavana Vahini věnované životu a dílu Annamacharyi

Slovníky a encyklopedie	Britannica (online)
V bibliografických katalozích BNE : XX4736241 BNF : 15127410j GND : 122048326 ISNI : 0000 0001 2130 6330 J9U : 987007453956005171 LCCN : n82031706 NTA : 217572596 NUKAT : n2008106127 SUDOC : 136289010 VIAF : 44603228 WorldCat VIAF : 44603228